《福音與天國》七、以色列歷史顯示的天國

《福音與天國》 Gospel and Kingdom by Graeme Goldsworthy（高偉勳）譯者：陳克平、陳慕賢 （原著，1981；中譯：《天國與福音——反思舊約天國觀》，基道出版社，1990）。部分修訂：誠之。

第七章 以色列歷史顯示的天國  The Kingdom Revealed in Israel’s History

我們已曉得在伊甸園中的天國模式。在本章，我們會勾畫出以色列從亞伯拉罕到被擄至巴比倫期間的歷史，這段時期超過一千年。這裏不會複述歷史的事件（這些事件在任何聖經字典或手册中俯拾即是），而是發掘整段歷史的結構——找出所有事件間有目標的關連。作為基督徒，我們都明白以色列歷史並不是偶然發生的，也不是一連串隨機的意外事件；誠如所有歷史一樣，它被神的目的所支配。以色列歷史獨一無二的特色，在於其救恩的啟示和救恩的途徑兩方面。因為神是人，而救贖是與救罪人進神的國有關的，所以同一個國度就會在「救贖歷史」中反映出來。

亞伯拉罕和列祖——應許的天國

　　有關亞伯拉罕歷史最重要的事，是神的約的應許。整段記載（創十二~十四章）都是以應許為主，其中又分為三方面：

　　a. 亞伯拉罕的後裔要成為大國（創十二2，十三16，十五5，十六10，十八18）。

　　b. 這些後裔會得著應許之地（創十二7，十三14~15，十五18~21，十七8）。

　　c. 這些後裔會成為神自己的子民（創十七2及7~8，十八19）（註1）。

我們也應注意第四個元素，就是神對那些非亞伯拉罕肉身後裔的恩惠應許（參創十二3，十七4~6；比較羅四16~18）。

　　這立約的應許若非神的國的應許，則又是甚麼呢？這應許肯定是以地區性和屬地的形式出現。神委實應許亞伯拉罕的後代為祂的子民，在祂的地方被統治，所以應從這角度去了解亞伯拉罕的所有事蹟。故事中有一很重要的元素，就是亞伯拉罕得著應許，卻未得到應許的實質，因而產生張力。他必須憑信心接受神的話，而同時間，所有平常的事件都似乎與應許的實現有衝突。就算是亞伯拉罕，也必須首先以信心來接受神的國（創十五6）（註2）。

　　亞伯拉罕得到後裔及土地的應許後，看著他貪心的姪兒——羅得——佔有那塊最好的草原（創十三8~11）。然而，神仍保守了對亞伯拉罕的應許（14~17節）（註3）！至於有關後裔的應許，兩位老人家實在是難於接受的（創十五15），而夏甲和以實瑪利的事件，顯示出亞伯拉罕和撒拉都面對壓力。他們肉身所生的兒子——以撒——終於成為繼承人（創十五4，十七19、21，十八10）。當以撒誕生，他們都鬆了一口氣，他真正是應許之子。這樣，為甚麼又要獻這幼子為祭呢（創二十二1-2）？這表明亞伯拉罕不但在一般事情上順服神，更在特定的應許上相信神，儘管這次獻祭，明顯地與這些應許的實現有衝突。然而，當他信心堅定，就再次得到應許的保證（15~18節）。撒拉死後，亞伯拉罕不得不討價還價，才買回他本來的繼承地，作為她的墳地（創二十三章）！

　　以撒的兒子，以掃和雅各，成為神主權選擇的對象，因為年幼的（再次是不尋常的選擇）代替年長的被選為約的延續者（創二十五19~23）。雅各其實並不是一個好人——其實很壞。神並不是由於預知他有好表現而選上他（與羅九10~13比較）。然而，雅各因著神的恩典而悔改，並成為聖約子民的祖先。因此，神的國藉著雅各的後裔而展示出來。

　　餘下來的先祖歷史（註4），帶我們與約瑟及其兄弟到了埃及，這時期揭開了救贖歷史另一章。我們同樣可以藉著約的應許了解，亞伯拉罕後裔為著本身幸福而被逼去到埃及的事實，甚至在他們變成大族時（使埃及王十分震驚），應許地仍是遙不可及的。

摩西出埃及——應許的活現

出埃及

　　「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及。」（出一8）突然間，一度受厚待的以色列的兒子（雅各），不再成為肥沃的尼羅河三角洲的受歡迎客人。寄居的變成被俘的，特權變成奴役。立約的應許更遙不可期，因為百姓不單只搬離了應許地，更成為殘暴王朝的階下囚。接受應許的經驗似乎再與應許本身有衝突。不過，從正面的角度看，我們開始能將幾塊拼圖的紙塊拼起來。神為甚麼還不實現應許呢？只有一個答案，那就是信心，但信心並不與幻象和一廂情願混為一談。這些應許若不是一個殘忍的騙局的話，它們必定是奠基於一個事實，並且應是可以實現的。

　　在這階段，我們只能看到神總有理由這樣營造張力。到底埃及的經驗對應許有甚麼意義呢？出埃及記能提供答案。出埃及記以摩西的誕生、生命得保存和裝備的故事作始。這些事不但為孩童提供喜愛的教導材料，還常常受到歪曲。在出埃及記二章23至25節，神宣示了祂的目的，摩西會成為神對列祖所起的應許的中間人，而摩西在荆棘叢中的經歷，必須與上述事實合起來看。請注意差遣摩西作以色列領袖的神怎樣強調的身分；祂是亞伯拉罕、以撒和雅各的神（出二24，26、13、15及16，四5，六2~5）。

　　以色列的神就是那位與亞伯拉罕立約、並且守約的神，神的專有名號已使這成為事實（註5）。大部分英文聖經譯本都把這神聖的名字譯為「主」，每當你讀舊約，遇上那代表神的名的「主」字時，你便會聯想到這是祂獨有的名，而不只是一個稱號那麼簡單——它表達了神在救贖子民行動中所彰顯的屬性。行動與名字的含意經常是有關的：我要以你們為我的百姓……你們要知道我是耶和華（主）你們的神（出六7；比較七5）。

　　以色列雖無明顯過犯，卻在遠離迦南的埃及被囚。現在，神按祂立約的基礎採取行動，釋放雅各的子孫。可惜法老這殘忍的暴君不肯讓百姓離去。神藉著祂的僕人摩西，行出一連串的奇蹟異事，逼使法老釋放以色列人。每一項摧毀性的天災都顯示出，耶和華的大能勝過埃及和她的神祇。最後一災與救贖有關，那是以色列銘記於心的。當神宣告在埃及裏所有頭生的都要死亡，神就對信靠祂的以色列人提供了一條生路：獻上一隻羊羔為祭，並將血灑在門框上，便能使死亡使者越門而去。在逾越節，以色列人長子的蒙救贖，與逃離埃及結合在一起，故救贖擴展至全以色列。這最後的一災終於逼使法老讓百姓離去。到了這地步，他的心仍剛硬，並當下生出惡念，要追殺那些逃亡者，直到紅海（註6）。

　　離開埃及之路線，最自然的是由尼羅河三角洲，經過沿岸被人踩過的硬泥地而前往迦南，但神卻不引領他們走這路（出十三17），反而引領他們經過曠野到達岸邊。這好比走進一個死胡同。然而，神的目的仍是顯然易見的；既已勝過法老鐵石心腸一關，現在也會跨越紅海這難關。以色列能離開埃及不是靠平坦大路，乃是靠神大能的手——救贖本身就是一個只有神才能成就的神蹟（出六6b，十三9~16），就算是埃及的術士，都能認定神的手在動工呢（出八19）。

　　現在我們可以回答上面提出的問題：為甚麼神不履行應許呢？帶以色列人到埃及，而先祖一直未能獲得應許地，皆因神要展示進入國度的途徑。這涉及一個神蹟性的救贖，使我們從一個為奴、被放逐的國度中回歸；只有神蹟才能將我們帶回神的國度裏。至今出埃成為了理解以色列生命史中救贖的主要模式，和提醒神的子民感謝拯救的神（參出二十2；申六20~25，二十六5~10；書二十四6~13；尼九6~12；詩七十八，一〇五，一〇六，一一四，一三五及一三六篇）。

西奈之約

　　脫逃的以色列人來到了西奈山，而摩西使命的另一偉大處即將出現——頒布律法。因這要點比較混亂，我們必要努力認清律法的目的。部分起因是因著誤解新約聖經對律法的態度所致的。因為保羅會對基督徒說：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅六14）而且，因他強調稱義是「在律法以外」的（羅三21）。這樣，便很容易誤以為福音不單不理會律法，甚至推翻了它。我想對許多基督徒有以下的批評是中肯的，他們以為神在西奈賜給以色列的律法，只是一些指向救恩的工作程序。以色列歷史完全顯示出以色列完全無法達到既定的標準。因此，神在絕望之餘，提出A計劃（藉著行律法而拯救）；而設下B緊急計劃（福音），所以舊約主要是A計劃失敗的記錄，而它與新約卻幾乎沒有正面的關連。

　　為了正確判別西奈的律法，我們必須小心察驗舊約和新約的處理手法。我們必須注意新約聖經正面肯定律法的聲明，並了解它反面陳述律法的因由。如果我們知道新約貶低律法，不是因為律法本身，而是因為以色列人歪曲及濫用律法，同樣就可以正確了解舊約中律法的正確意義和用途。

　　首先，在西奈一事背後有兩大支柱，一是出埃及一事，另一是與亞伯拉罕的立約。若出埃及事件意味著從奴役中得自由，那麼，律法明顯地就斷不會是發自西奈的另一種奴役形式。神不變的旨意促使我們按祂使百姓歸向自己的恩典基礎，去看神在西奈的旨意。亞伯拉罕的蒙召與立約都是恩典的作為。亞伯拉罕的後裔蒙應許藉著恩典而得國度。神因著對亞伯拉罕的應許而在埃及施行大能的作為（出二23~25）。出埃及事件成為藉著恩典救贖的一個模式，在應許地實現對亞伯拉罕的應許乃是其目標。若說神必須打破救恩是本乎恩典的定規，而在期間（埃及與迦南之間）不履行對亞伯拉罕的應許，使百姓陷於靠行為得救恩的挫敗中，未免是太過不可思議了！出埃及記的記載絕不會這樣違背神向來的原則。在這情況下，惟一對西奈律法的合理理解就是，它是神實現對亞伯拉罕應許的部分內涵。根本就沒有拋棄甚麼A計劃，而那是神從開始便有的一個單獨完備計劃的部分。

　　律法的中心是十誡（出二十章），其序中有一句重要的話：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴家領出來。」這句話引導我們認識西奈的律法，神宣告祂是這民族的神，祂已拯救了他們。他們既已靠著恩典而得救，絕不需接著再用別的方法找尋救恩。他們因著恩典而成為神的子民之後，律法才賜給他們。西奈事件是建基在神與亞伯拉罕所立的約上，並且是它的詮釋。在西奈，神向百姓說明神的子民是怎樣的。除非神告知他們，否則他們不會知道怎樣恆久地過與蒙召相稱的生活。那些所告知他們的事必在不同層面中反映出祂的屬性。他們對祂屬性的忠誠回應顯出他們是祂的孩子。律法進一步闡明早已在與他們列祖的交往，及在埃及的作為中彰顯出祂的屬性（出六6~8）（註7）。

　　基於對西奈之約的認識，有關道德方面的要求就容易理解了。但為甚麼有那些例行儀式細節及許多律法是談及潔淨與不潔淨的（尤其是食物方面）。知道在出埃記和利未記中所記載的規定是有用的。不過，個別的觀點不應與整個立約的上文下理分割。西奈立約的總結已歸納在這句偉大的宣言中：「我是你們的神，你們是我的子民。」（註8）它也詳細解釋了神屬性的要求：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」（利十九2）事實上，許多的規則是源自神的國初步啟示的本質，並沒有直接觸及神的道德屬性。有些律法必定會涉及以色列國民的生活，因為那就是他們的情況。其他例行禮儀的要求要待日後實現而顯出整全的意義。一些明顯無意義的食物條例，在西奈之約的內容中得著意義（註9）。它們在某方面教導作為聖潔子民的百姓，既擁有獨特的關係，就應脫離其他所有效忠對象，歸向耶和華。

　　建造會幕的細節（出二十五，三十一章）必須以會幕整體的目的來看，而不應按它們本身來解釋。這些細節的第二方面清楚表達出，以色列不能沒有神的啟示而自作主張。我們所謂「崇拜象徵性的幫助」（symbolic aids to worship）必要合乎既定模式，不然，人的心思便會造出一些不是反映神屬性、而只是人心敗壞傾向的事物。因此，神禁止以色列在敬拜中使用可見的輔助材料，甚或是神的形象或畫像。人若不拜偶像，就不會製造神的像。會幕只是神居所的表達（出二十九45），此乃神住在祂子民當中的象徵。然而，另一方面，進入「至聖所」通道的障礙，表示罪人只能間接地藉著祭司為中保，和他們罪的代贖性祭品與神聯繫。

　　違背律法帶來嚴厲的刑罰，最嚴重的是死亡或被流放。以色列國必定要信守律法，同時也會享受神的恩福。這事實（參看申二十八章）或會被誤解，以為救贖的福分是遵守律法的酬報。然而，新約的情況也是這樣。絕無任何新約教訓改變靠恩典得救恩的原則（如林前六9~10及十6~12；弗四1；來十二12~17；雅-26~27；約壹三14~15）。在新舊約，這原則都有效，神的子民應顯出與他們蒙召相稱的聖潔。我們故意蔑視這原則時，就明顯表示自己不是神的子民（註10）。兩約對聖潔同樣的要求源於神救贖的創舉。其實西奈之約還有許多可探討之處，我們就在上述這些意義和目的的分析後停下來吧。

進入與定居

　　民數記講述了在西奈事件與進入應許地之間的事情。它展現一幅甚為灰暗的圖畫。以色列雖身處出埃及蒙救贖經驗的巔峰，並有西奈約下屬神子民的身分，卻反叛與忘恩負義。埋怨迅即成為這逃亡民族的行為樣式（如出十六~十八章）。西奈之後，以色列民要求脫離神獨立，拒絕到應許之地（民十三~十四章）。四十年的曠野流浪，除掉了出埃及的那一代，只讓他們的下一代進入並獲得那地。

　　在進入之前，摩西指出約與擁有應許地的期待之間的關係，接著便將領導權交予約書亞。正如申命記一名所意味，這「第二律法」再次強調神施恩予祂的子民，實現對亞伯拉罕的應許。這樣的恩典與以色列在曠野的反叛形成尖銳的對比。我們會十分希奇為甚麼神在沒有回應下，仍然這樣向以色列顯出祂的慈愛。當然，這是與另一問題相似，就是神為甚麼仍對今天墮落的人類有恩慈？以色列的反叛是舊約中反覆出現的主題，然而，神在群眾中拯救那些忠信的子民時，也顯出祂循環不息的愛。事實上，從救贖歷史的開始，餘數已經是一個重要的主題（註11）。在這些反叛中，有一個事實是不容否認的，就是神經常拯救那些忠信的餘數。

　　申命記之所以是一本重要的書，正因它強調了律法與恩典的關係。首四章談及從西奈到預備進入迦南之間的救贖歷史。這救恩歷史是從以色列不信、與神不斷施恩的觀點來詮釋的。沒有其他經文比申命記六章20至25節更能表達出律法與恩典的關係。孩子問：「律法的意思是甚麼？它是關於甚麼的呢？」而答案是以「福音」的觀點來演繹的，即神在歷史中拯救子民這觀點。是否因以色列應得而這樣做呢？申命記肯定地回答：「不是」。神「因愛便愛」是申命記七章7至8節的邏輯。以色列得到迦南，並非是她值得及配得的，而是迦南應受審判而已（申九4~6）。而這些事的背後都有神對亞伯拉罕的應許，雖然以色列反叛，但神仍是信實的（七8和九5）。

　　約書亞記接著申命記寫下約書亞——摩西的繼承人——帶領以色列進入應許地的歷史。讀者不能忽略神對以色列的作為這重點。神在以色列人出埃及時施展的偉大作為延續下去，因為百姓未能得到那產業，救贖就未完成。神蹟再一次出現，使百姓能在乾地上渡過約但河（書三7~13）。他們不需要在較遠的地方偷偷地繞過耶利哥，而在這個巨大城堡面前過河（書三16）。神會幫助他們爭戰，不單只攻陷耶利哥和艾城，更是征服全地。而此等事件，稍後被記在以色列史中，變成「神大能作為福音」的一環，與過紅海事件一脈相連（書四21~23）。

　　故此，約書亞記描述以色列佔據迦南地區許多不同族人地方的過程。雖然他們遇上少許的抗拒和麻煩，但作者的評價是可以接受的：「耶和華將從前向他們列祖起著所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安，他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」（書二十一43~45）再者，在神救贖作為中，恩典應許的實現並不能與神對以色列立約的要求分割。約書亞呼籲百姓要緊記背約的嚴重後果（書二十三14~16）。這書卷在結束時記述了一段感人事蹟，就是約的更新的禮儀，再次強調神為祂的子民所成就的福音（書二十四2~13），及描述神要百姓忠誠順服的要求（14~27節）。

邁向王國的進程——士師審判

　　我們只能精簡地描述這段最詳盡的以色列歷史記戴。它涉及到以色列國家史兩世紀以來最重要的發展。士師記所記載的是一段不甚穩定的時期，驟眼一看，這似乎與約書亞記二十一章43至45節所寫下的有矛盾。不過，士師記並不否認神把全地賜予以色列，而是強調以色列支派的疏忽，沒有按照指示驅走全部當地人的事實。因著容許少數敵人留在他們中間，他們削弱了自己的地位，為日後困難的歲月鋪路。

　　士師記第二章總結出其神學。與敵人交往經常是危險的，那不單只會危害國家安全，更會危害以色列的整全信仰。這兩種情況都危害所立的約。這再次清楚的顯示出，約的整個實現過程是在國家的存在中實行的，且並不是將全人類帶進天國裏。換句話說，以色列的經驗顯示出神動工的方法和國度的情形；然而，作為子民，以色列仍然犯罪和反叛。我們看不到整個國家都完全和甘願順服神的法規。這事實導致我們明白，以色列國展現了天國的真理。

　　所以，我們在士師記二章11至23節找到全書事件的神學詮釋。那些以笏、基甸、參孫和其他士師的英雄事蹟，都是「小型救恩」的故事。每一事件都有相同的循環——以色列人犯罪，在敵人手中受懲罰，以色列悔改和呼求幫助，救星士師將以色列從敵人中解救出來。每一次在士師率領下的得勝，都是神的救贖作為，神藉此幫助百姓繼承產業。從我們的角度看，這些救恩的重複記述，似乎破壞了彰顯救恩和國度整體歷史事件的和諧。然而，我們必須認定，自出埃及起，神對各世代所施的慈愛，重複地顯出祂救贖的憐憫。只要專注那些重要事件，及其顯示國度時的神學意義，這時期就不會變得太複雜了。這段動亂的時期可以這一名句來結束：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」（士二十一25）如果這顯示作者從王國時期回顧這些事件，它也顯示他認為王國對以色列的穩定和秩序是必須的。

撒母耳和掃羅

　　由於國家分裂的狀況，和士師局部地區性的活動，一個趨向一致和有架構境況的運動漸漸發展。撒母耳身為先知及士師，在這趨勢中扮演重要角色。他被公認為先知，且是自摩西以來、從但到別示巴的第一位全國的先知人物（撒上三19~20）（註13）。當時的敵人是非利士國。在這極端的威脅中，撒母耳的領導使他進入一個新的政治發展。以色列人看到穩定政府的好處，同時依照鄰國的例子，要求一位君王來統治他們，帶領他們爭戰（撒上八19~20）。

　　以色列人要求立王的動機完全是錯的，因為他們是基於政治和軍事的，而非宗教的期望去行（20節）。這項要求被視為對神管治的拒絕（撒上八7）。不過，這並非表示君王制度不在神的目的之內，也不是說神把君王制度變成百姓的絆腳石。我們必須分辨人所要求的與神心意中的王的差異。若說百姓自尋死路，那就是藉著掃羅而達成的。掃羅是神對以色列人錯誤動機的答案，但是，掃羅同時仍有機會證明自己乃神所膏立的。

　　其實君王制度在摩西的話中已露出端倪。在申命記十七章14至20節中，我們已看到與西奈的神權統治理想一致的真正君王模式。這君王基本上要活出律法，且不心高氣傲，高高在上（20節）；他與那些東方專制的國王有別，因他們利用職權擴大個人權力，甚至行使絕對權力，與神權統治背道而馳（16~17節）。撒母耳警告百姓不要愚昧地受暴君管治時，心中已有申命記中君王制度的指標（撒上八10~18）。他太清楚政治的穩定可能帶來極沈重的代價。歷世以來，獨裁者都用嚴刑峻法來統治。

　　在掃羅統治的初期，他的行為模式已可見一斑。他滿有英雄戰士的氣質，十足士師一樣（撒上十23~24，十一5~15），可是，他同時有腐敗的劣根性，且拒絕神所按立他的神治崗位（撒上十三13~14，十五10~31）。正如先知那樣，撒母耳仍是神的發言人，對不順服的掃羅發出審判。在整個以色列王朝中，這種先知與君王的關係都貫徹始終，因為先知乃西奈之約的捍衛者；那約是用來評審以色列人生命表現的。

　　正面來說，掃羅只是神藉著調停人執行救恩計劃中的、歷史中的一環而已。對大衛來說，掃羅是「神的受膏者」的身分，是十分重要的，甚至掃羅要追殺大衛，大衛也不會報復。雖然掃羅是一位惡績昭彰的君王，他卻能統一及治理以色列，那是自從曠野日子以來從未有過的。我們不應單看掃羅反面的表現，而忽略了他統治的正面意義。舊約的特色是，不論人物和事件是何等的不完全，都是預表那將來的完全（林前十三10）。事實上，應該是如此的，若預表是完全的，則他們就已不單是預表，而成為實體了。掃羅與在他之前的士師，和在他以後的君王，都是舊約建立的根基部分，為的是彰顯出調停神律法的拿撒勒人耶穌——人世間最完美的君王。

大衛

　　掃羅的統治時間長短難於確定，而且，在記載中不再有突出的報道。然而，掃羅受到先知撒母耳排斥，與其說那是預告掃羅的死亡，倒不如說是介紹掃羅的繼承者——大衛。「耶和華後悔立他（掃羅）為以色列的王」（撒上十五35）是第十六章事件的前言。

　　撒母耳第二次受命去指派神的受膏者。這次，經文戲劇化地描述選出耶西的幼子為合神心意的人（撒上十三14）。因這是早於掃羅死亡之前發生的，所以故事記載了兩人之間的爭鬥，最後以掃羅在基列波一役中自殺身亡作結。從大衛被賣至掃羅死亡這段時期，歷史記述的重點不在掃羅，而是在漸露頭角的統治者大衛身上。

　　大衛作為受膏者的第一件重要事件就是，他殺死了歌利亞（撒上十七章）。我們在這裏可看到從士師——救主、到君王——救主的過渡情況。受膏者大衛向神百姓的敵人挑戰，並殺了那巨人，正如士師得勝一樣。這是一件救贖作為，被選的中間人贏得勝利，而一般百姓只作壁上觀，直到他們能夠分享救贖者得勝的成果。這是基督（受膏者）代表祂的子民得勝罪惡和死亡的福音預表。

　　在掃羅死亡前，掃羅與大衛的關係愈來愈緊張，顯示掃羅十分嫉妒被選立繼承他的人。反之，大衛卻接納掃羅乃受膏者而沈默。縱然被掃羅逼害及亡命曠野，大衛仍堅持不殺害神的受膏者，以免僭越了神的權柄（撒上二十四4~6，二十六8~11）。那倒霉的亞瑪力人，為了討好大衞而自稱殺害了逼害大衛的人，最後才明白大衛在這事上的堅定信念（撒下一14~16）。這裏可以再次看到一個模式，就是一位尚未就任的君王在獲得平反、提升和榮耀地統治之前，會受到排斥和受苦。

　　大衛的統治不斷展示了神治理想和人類罪性的混合情況，這也是救恩歷史的特色。事實上，若不是先知在大衛死後的說法，指出神透過人類王權施行管治，我們很容易懷疑大衛到底是否比掃羅好。當然，大衛的統治帶來政治、經濟和軍事方面全面的富强和穩定景象。縱然如此，我們從撒母耳的事奉中可知道，這情況仍潛伏了罪惡。此外，大衛成為了姦淫與謀殺者，令神權統治的理想難以提升！

　　為了正確認識大衛，我們必須保存約和救恩歷史的架構。大衛最終能驅走非利士入侵應許地的恐懼，也同時徹底根除迦南人的影響；國家的穩定和富裕正是應許的實現。那時，有關立約的總結是：「我要成為你們的神，你們要成為我的子民。」

　　這時，一句新的先知性話語，對大衛的重要性提供了重要的看法。此時，以色列不再遊蕩，百姓得著應許之地，而神顯示同在的象徵是固定的聖殿，而非流動的會幕。結果，所羅門建成聖殿，在此時刻，一重要的提示使人明白「會幕一聖殿」的象徵意義會在神的國中真正實現。在某一層面上，拿單對大衛的預言（撒下七章）是言之過早的，因為它預期的先知看法，要到後期先知阿摩司和何西阿時，才完全出現。

　　在撒母耳記下七章，拿單的預言有以下幾個重點：

　　a. 大衛願為神建一居處，但這不是神所吩咐的（5~7節）。

　　b. 神宣告為大衛建立家室，只要他使百姓得安靖（8~11節）。

　　c. 這居所是指大衛後裔的王朝而言的，而大衛的兒子會為神建殿宇（12~13節）（註14）。

　　d. 大衛的兒子會成為神子民的代表，而被稱為神的兒子（14節）（註15）。其實，還有許多大衛統治的事情可以講，但我們必須在這些神學意義之後暫停，而轉向了解大衛的兒子所羅門的重要性。

所羅門

　　首先要注意所羅門的是，他作為大衛的兒子，即時實現了拿單的預言，這位兒子建造了神的殿宇。不過，我們不單只因所羅門建造聖殿而必須記念他。事實上，他是一個謎，因他既是以色列榮耀的成全者，也是毀滅她的工程師。

　　在列王紀上一章，有關所羅門統治形式的記載非常清晰。王位的繼承問題在所羅門身上得到解決，而敘述者卻同時提出所羅門兩方面明顯有衝突的行為。首先，他與埃及王的通婚（王上三1），這是記載在十一章1至13節他開始離棄神的原因。其次，我們知道所羅門希望有智慧——一個得著神稱譽的訴求。

　　所羅門的智慧與他王國的輝煌是攜手並進的，兩者都促使國家富裕和穩定：「所羅門在世的日子，從但到别是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下，安然居住。」（王上四25）在此，作者總結了情況，提出所羅門統治下的富裕顯示神對亞伯拉罕應許的實現。百姓已在應許地，生活安定，土地像伊甸園般生出纍纍果實。

　　所羅門的智慧起初看來是令人希奇的。「神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。」（王上四29~30）。顯然，所羅門的智慧是一種可以與外邦人比較的智慧。經文描述其他地方的「智者」都來聽他的話（四34），甚至腓尼基王希蘭來對他阿諛諂媚（五7），及示巴女王來試驗所羅門（十1~15）。

　　我們從箴言書得知，「智慧」被視作與複雜的日常生活，及人類真實世界的經驗有關。這就自然成為所有人類，包括以色列人和外邦人所關切的事。也許這是所羅門屬世的智慧（參王上四32~33），這可能會使一個聰明人脫離了「敬畏神」的智慧（箴一7），投入另一種談論同樣事情、但卻沒有神啟示旨意的智慧裏。

　　結果，所羅門藉著美化聖殿而使以色列沾上光彩（王上七~八章），可惜竟變成離棄神的君王，承受了一句話，這也是掃羅的寫照：「我必將你的國奪回，賜給你的臣子。」（王上十一11）其後的歷史漫長，王國呈現分裂，北部支派反叛羅波安，最後北國和南國都衰敗滅亡。

　　這裏會簡單指出分裂後王國突出的歷史情況。以列國和猶大國都因著拒絕守約的罪，所受的審判愈來愈嚴厲。所羅門離棄神的最後結果是以色列的滅亡。神與亞伯拉罕立約的應許，在所羅門統治下，可以說是全部實現，也同時失去了。這樣說乃指出，應許的實現必須考慮到人的罪性所招致的缺陷。無論從哪種意義來看，在所羅門王朝中，神的國的實現仍有所缺欠。天國的模式肯定存在，但它是不完全的。若說聯合王國能實現了立約的應許，則它只是一個影子而已。因此，若神是信實的，則應許必然會實現，這便是先知的信息了。

研習問題

1. 出埃及事件怎樣與創世記中神對亞伯拉罕的應許有關連？

2. 在甚麼意義上，以色列歷史乃福音的預表？

3. 神國的啟示怎樣從亞伯拉罕到所羅門漸進呈現出來？