《福音與天國》 Gospel and Kingdom by Graeme Goldsworthy（高偉勳）譯者：陳克平、陳慕賢 （原著，1981；中譯：《天國與福音——反思舊約天國觀》，基道出版社，1990）。部分修訂：誠之。

第九章 耶穌基督所彰顯的天國 The Kingdom Revealed in Jesus Christ

大多數基督徒對新舊約之間的連繫都有其看法。對許多人來說，耶穌的降臨頂多是彌賽亞預言的實現。在第二章，我們已知道，聖經某一類的統一迫使我們找出它的所在，並以之將新舊約連起來。在第三章，我們又看到，基督徒的身分意味著我們有一套方法處理聖經的統一。作為基督徒就是認定，凡事的目標都是在耶穌基督裏，連救贖歷史也不例外，因為耶穌基督乃神完美的形象（西一15~20，二9~10；來一3），先前所有的啟示都是指向祂，也在那裏得著實現和意義。

　　有許多新約的經文都指出，舊約期盼新約，並在新約裏得著實現：

　　　　「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉論列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的。」（來一1~2）

　　　　「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後一20）。

　　　　「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。」（徒十三32~33）

　　　　「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」（路二十四27）

　　有一點非常重要的是，我們要清楚了解到，舊約在新約中的逐漸實現，不單是叫我們知道耶穌基督是整個過程的終點，我們更是要以福音的觀點來了解全本聖經。那即是說耶穌基督是解釋全本聖經的鑰匙，而我們面對的任務是了解怎樣解釋聖經。我們首先要知道，當我們認為耶穌基督是解釋的鑰匙，我們該按有關的啟示來談論祂——福音的基督。若單單從神救贖的上文下理中，強調拿撒勒人耶穌的道德（正如許多自由派人士所做的）；又或單單從神在肉身降卑的歷史性顯現的內文中，強調基督超自然的臨在（正如許多福音派人士所做的），都是不足的。明顯地，我們必須先清楚福音的本身，才能了解基督在聖經解釋上的意義。

福音

　　福音是甚麼？隨便挑十個基督徒來問這個問題，你可能得到十個不同的答案。或者，沒有一個是完全錯的，但這些差異卻使人感到混亂。舉兩個極端的例子來說明這點吧。自由派基督徒經常強調耶穌的人性；耶穌是一個好人，而事實上是天下惟一真正的好人。這種好人的福音必然被删減為某些可以模仿的榜樣，且是一種要求我們嘗試照樣作的展示。無可否認，這看法中有些真理。另一方面，福音派經常強調耶穌的神性；基督是神超自然的兒子，今天仍活在信徒的心中。神聖基督的福音變成了超然的生命改變，而這顯然也有真理成分。

　　讓我們在這裏澄清一點。這兩種極端的觀點都具有部分真理的說法，並不是說我們要各取部分內容，採取中庸之道或保持平衡，反而是要我們努力找出聖經的觀點。

　　基本上，福音是宣告神在耶穌基督裏為我們所成就的事，而不是宣告（正如我們通常所引伸的）神現在作在信徒身上的事，雖然兩者是不能分開的。那是指耶穌以肉身降臨地上的客觀歷史事實，及神對這些事實的解釋。當彼得在五旬節傳講福音，他很快便將注意力從神賜下聖靈在使徒身上，轉而集中在有關拿撒勒人耶穌的事上（徒二14~36）。

　　這些事實就是「道成肉身」、拿撒勒人耶穌最完美的生命，以及祂的死並從墳墓中復活。這些事實的解釋就是，它是「為我們和為我們的救恩」而發生的。在這簡單句子中，我們便概括了聖經啟示的寬度和深度。

　　每提及耶穌的降生乃道成肉身時，我們認真地接受聖經的斷言，祂並不只是人而已，也不是個有一些神聖本質的人。在馬槽裏的嬰孩在同一時間是神子和人子——有完全的神性和完全的人性，所以同是神和人。若不承認耶穌基督同是真神和真人，我們就不能主張福音是好消息，和神施行救恩的大能。故此，相信道成肉身並不是一件理論上的事而已。福音乃是說，人不能做任何事得蒙神悅納，而神自己卻藉著耶穌基督，使我們得蒙救贖。為了蒙神悅納，我們必須活出一個完全，並不斷順服祂旨意的生命。

　　福音就是宣告耶穌已為我們成就了這些事。因神是公義的，祂必會對付我們的罪。照樣已在耶穌裏為我們完成了這事，基督已為我們完全地活出神的神聖律法，也為我們完全付了罪的贖價。基督為我們生，也為我們死，只有這是我們蒙神悅納的根據。

　　惟有神人耶穌基督能活出真正無罪的生命，也能為人的罪而付出贖價，戰勝死亡。我們不能明白耶穌基督一個人怎樣有兩種可分辨、但卻不可分割的本性。使徒也不能明白，但他們卻接受這事實，視之為整全的福音。就這方面，我們稍後會更詳盡地探討。

　　總括來說，福音乃神在基督裏所作的、已為我們救恩所成就的事。正如我們必須分辨基督的兩性，也必須要分辨出哪些是神為我們做的，以及哪些是神在我們裏面做的。同樣，我們不能分割基督的兩性，也不能分割福音與福音的果子。我們就是靠著這福音重生（彼前一23~25），這福音也孕育了真正的信心（羅十17），而且這福音產生了神聖和聖靈充滿的生命（西一5~6）（註1）。然而，這一切都與舊約有關連，我們要嘗試探討它。

天國的福音

　　有時，福音被稱為「天國的福音」（太四23，九35，二十四14）。馬可告訴我們，耶穌傳講神的福音時宣告「神的國近了」（可一14~15）。福音的主題乃天國，而這天國的觀念並不是全新的）——因為「日期滿了」，所以是「近了」。此外，「神的國」一詞縱然不是舊約本身的名詞（註2），但對那些聽耶穌說話的人來說必有其意義。

　　新約的必然結論是，福音實現了舊約對神國來臨的盼望。然而我們仍要精確地了解它所指的是甚麼，及它在新約本身中怎樣實現出來。我們看過舊約的天國觀，它以三個不同卻有關連的時代或層次——伊甸、以色列歷史和先知的未來觀——表達出來。若福音實現了天國的期望，我們就應該能夠從新約的證據，分辨它是怎樣成就的。再者，我們現在正弄清楚聖經釋經的一方面。事實上，在聖經中天國啟示的不同層面，界定了啟示的漸進特性；也提醒我們在整體統一中有多樣的表達形式。每一個天國的表達——伊甸、以色列、先知的天國，以至現在的福音——都代表著同一樣實體，而以不同（卻相關的）方式表達而已。

　　它們有關連，但有不同的表達方式！每一個天國的表達都與先前的有別。不過，許多基督徒不明白這事實的含意。正因新約說實體在福音中——在基督本身裏，所以必須以祂來詮釋全本聖經。現在，有些基督徒以字面釋經法，作為他們對聖經的默示與權威的看法。可惜，這並不正確。因若以「字面」來解，實現必須以應許中精確的術語來表達；這樣，實體仍只是預兆在未來的重複而已。

　　新約時代並沒有字面釋經法。新約不斷強調基督是這些舊約的詞彙、形象、應許和預兆的應驗，但它們以異於應驗的方式表達出來。對新約而言，舊約的解釋並不是「字面的」，而是「基督論的」。這即是說，基督的降臨將所有舊約的天國詞彙都轉化為福音的實體（註3）。讓我們詳細討論這種轉化過程。

天國的子民

　　在舊約，神國的首要元素是神的子民。在伊甸園，神的子民是亞當和夏娃（註4）。在以色列歷史，神的子民是亞伯拉罕藉著以撒和雅各而出的後裔。在先知的盼望，神的子民是以色列忠信的餘數。在福音，神的子民是耶穌基督。

　　首先，耶穌被描繪為真正的亞當（或末後的亞當）。請參考下列資料：

　　耶穌是亞當的後裔（路三23~38）。

　　耶穌勝過令亞當失敗的試探（可一12~13）。

　　耶穌接受洗禮，認同了亞當的族類（路三21~22）。

　　耶穌是末後的亞當（羅五18~21；林前十五20~22、45~49）。

　　耶穌是人子（一個指人類的名詞，因此也即是亞當族類其中一員）（註5）。

　　第二，耶穌是亞伯拉罕的子孫。初讀保羅在加拉太書三章16節所說的，（註6）覺得他在這要點上的手法不公平。但保羅所說的是基於整個舊約背景的，就是民族的團結是與其原始的祖先有關的。保羅乃是說亞伯拉罕的子孫以色列，只在基督裏才有意義。只有祂才是真以色列，福音書中也有同樣的觀點。馬太的家譜就表示耶穌是大衛之後代，也就是亞伯拉罕的子孫（太一1）。

　　第三，耶穌是真以色列。這是由上一點發展而來的，因以色列是亞伯拉罕的子孫。馬太引用了何西阿對出埃及的說法作為其論點：「我從埃及召出我的兒子來。」他藉此描述耶穌、馬利亞和約瑟在希律死後回歸一事（太二15）。無論怎樣，將一個有關以色列的歷史事件，應用到耶穌生平的類似事件上，必然顯示某種相同，保證了「應驗」的描述。耶穌在曠野受試探的記載中（太四1~11；路四1~13），祂為抵擋試探而引用的每一節經文，都與申命記中以色列在西奈曠野所受的試探有關。它意指古以色列受試探而失敗，耶穌（真以色列）卻得勝了。

　　第四，耶穌是大衛的子孫。神對亞伯拉罕後裔的應許，經常是以那偉大的約的方程式來表達：「我是他們的神，他們是我的子民。」在撒母耳記下七章14節，大衛的兒子本人也得到這應許：「我要作他的父，他要作我的子。」領袖與其百姓的憂感與共再次出現。君主包括了其百姓，也是他們的代表。

　　耶穌這些不同的身分帶出一點，耶穌基督是新族類的始祖。任何聯於祂的人都是這族類的一員，只因為祂是那族類。故此，無論誰在「基督裏」，都是一個新的創造（林後五17），即是說，他屬於以基督為首的新秩序。

天國的所在

　　舊約天國的第二個元素是我們所稱的「神的地方」。這可能是一個稍有不足的方式來描述新約的天國觀。縱然它仍不時運用舊約的詞彙，它並不規限於某個特殊的空間觀念，諸如一個花園（伊甸園）或一塊地（以色列）。無論如何，我們仍該有一些途徑去了解新約中「地方」的意義。

　　在第一層次的啟示方面，天國的所在地是伊甸園，第二層次是迦南地，因為兩者都是受造的地球的部分，所以，縱然其一屬於墮落前期，而另一個則屬於墮落後期，中間仍有一個可估計到的連續部分。第三層次是先知未來的天國，採納了天國位置的迦南模式，卻「褒揚」它。我們先前已看過，在先知的預言中，明顯地會出現這兩種層次的混合物。

　　在舊約，救恩包括了神的子民與環境的復和，以致與神和好。因伊甸園代表完美的第一次創造，故救贖過程需要伊甸樂園的再造。這意象進程的開始是伊甸園，接著是以色列歷史中的「流奶與蜜」之地，及後是先知眼中新天新地的新樂園。

　　新約繼續這進程。耶穌宣告祂的國不屬於這世界（約十八36），但同時，舊約那種屬地的意象不斷重複出現，而且也漸清晰。彼得複述以賽亞新天新地的預告，但卻指出那是與現在的事物有一個完全的分割，現在的秩序必要過去（彼後三10~13）。

　　舊約發展「以色列」層次時，集中在耶路撒冷（錫安）上，並以之為神的土地的中心。因此，先知經常描繪錫安的收復，作為神國的彰顯。回歸的忠信餘數也是返回錫安，同樣地被吸引進入天國的外邦人，也是回歸錫安。

　　至此，若以色列的希望是國家會歸回錫安（例如賽三十五10），我們就必須查考新約，找出錫安的所在。希伯來書十二章22節指出一個猶太人悔改歸向基督，乃返回錫安。錫安就是現在耶穌在神的右手中掌權的地方，也就是信靠福音的地方。

　　另一處重要的經文是希伯來書十一章8至16節。這裏的主題是有關神子民的繼承問題，這是指亞伯拉罕和那些先祖的情況。從解釋福音的觀點來看，亞伯拉罕在福音中的盼望是：他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的（10節）。至於那些先祖的希望，作者重申他們羨慕更美的家鄉，也就是在天上的（16節）。這福音促使作者將舊約舊形象轉化為新的。

　　另一個重要的神國的所在乃是聖殿。聖殿之所以成為焦點，乃因它代表了神與子民同在。它展示應許地並不單只是百姓生活的地方，更是神與人關係的所在。故此，聖殿構成了神國存在的部分，天也藉此而被認出。

　　在新約，聖殿的主題也幫助我們認識新舊約的關係。有一件事是清楚的：新約宣告新的聖殿已出現，因為只有耶穌基督是聖殿的本身。約翰描述道成肉身時說：「道成了肉身，住在我們中間。」（約一14）希臘文字面的直譯是：「……和搭帳幕在我們中間。」換句話說，約翰視耶穌為曠野中的帳幕。為甚麼耶穌是聖殿呢？因為祂是與我們同在的神。

　　不過，這思想被進一步發展：耶穌同是神和人緊密的聯合。耶穌是神和人最完美的關係。故此，耶穌與猶太人爭論聖殿的潔淨時（約二13~22），祂權威地表示：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（19節）。祂的反對者受著舊制度的轄制，只想到希律的聖殿的磚和泥。但約翰告知我們，耶穌指出聖殿是祂自己的身體，所以，祂的死而復活使門徒明白了祂曾說過的話（22節）。

　　這些地點的影象——花園、土地、城市、聖殿全都在福音裏實現了。在新約，天國的地點乃耶穌基督自己。為免我們受曲解的論點誤導，聖經清楚指出耶穌基督復活了，並在天上坐在神的右邊（註7）。

天國的管治

　　舊約天國模式的第三元素，是神藉著話語管治其子民。聖經中各種約的內容亦然。我們會明白神的立約管治有兩個重要的層面——諸約的本身和約的中保。

　　我們已知道，神統治伊甸園時，藉著話語界定了亞當的自由。而對亞伯拉罕，神不單只呼召他，還引導他和應許他，這一切的目標是表達出立約的關係：「我是你們的神，你們是我的子民。」之後，當以色列明白自己是神的子民，神在西奈的立約上，藉著日常生活定出祂子民的角色。繼而，先知的希望並不是另立新的約來管治那些歸回的百姓，乃是約的新應用——寫在人的心靈上——所以，這是完全合神的屬性和旨意的（耶三十一31~34）。

　　新約並不經常這樣提及立約的事，但多次提及福音實現了新的約之希望，馬利亞之歌就是一個例子。它詮釋耶穌的降臨實現了舊約的希望（路一46~55）。同樣地，撒迦利亞之歌和西門之歌都是用舊約立約的詞彙來講解道成肉身（路一68~79，二29~32）。在最後晚餐時，耶穌宣告那杯是「用我的血所立的新約」，故此指出了祂的死乃實際奠定新的約的實體，正如舊的約是由摩西獻祭的血所達成的一樣（林前十一25；參出二十四8）。

　　希伯來書八至九章解釋了福音就是耶利米所講的新約，且是這方面最詳細的闡述。該作者說新的約勝過已過時之舊的約，並不是說舊的約與新約毫無關係。事實上，他證實新的約完全成就了那些在舊的約所預言的。有些人喜歡將新舊的約一刀兩斷來分割的人，經常引用以下句子來支持他們的論點，「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅六14）其實律法乃新立的約——耶利米書三十一章31至34節建立的事實——故新約中律法的地位是重要的。這些章節的內容通常都顯示出它們的統一性。耶穌來不是廢除律法，乃是要成全它（太五17~20）。律法仍是神公義的標準（羅二13），而信心並不是廢除律法，而是要堅固它（羅三31）。故此，耶穌的為我們生和死，乃是要滿足律法對人的要求和懲罰。事實上，我們自己做不來的事實不會除去這些要求，而只要我們相信基督已為我們成全了，我們便會維護這些要求。

　　另一個與神的法則有關連的主題是王權。以色列的士師在某程度上是君王的前身，不過，大衛才真正實現了調停神法則的意義。申命記十七章14至20節提出了王權的模式，我們可看到君王乃立約的中保。在撒母耳記下七章，我們可發覺王權統治與聖殿是連在一起的，所以王位與聖殿在意義上幾乎成為同義詞。

　　那麼，新約又怎樣表達出，大衛的統治在神的國裏恢復呢？首先，耶穌是大衛的子孫，這意味在神的國裏永遠掌權管治。第二，指出復活乃實現了有關大衛恢復統治的預言：「既是先知，又曉得神會向他起誓，要從他的後裔中，立一位生在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活。」（徒二30~31、36）。「論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典賜給你們。』」（徒十三34）

　　我們已談過聖殿與神國的所在有關連。我們已注意到，這「聖殿」的主題在新約中顯示出神的國在福音裏得以實現。這是表記，表示神住在其子民當中，並依會幕裏至聖所約櫃內的法例來管治（出二十五21~22）。在撒母耳記下七章記載，所羅門的聖殿預表神實現了對大衛之應許，大衛的子孫成為統治者。以西結的焦點是，神在天國裏管治和賜予生命的象徵乃是新的聖殿（結四十七1~12）。撒迦利亞看到由大衛的後裔所羅巴伯藉著聖靈建立一所新的聖殿（亞四6）。對約翰而言，真正的聖殿是耶穌這個「道」的肉身顯現（約一14，二21）。司提反明白到，要除去人手所造的殿才能實現福音，若堅持舊的便是抗拒聖靈（徒七46~51）。對保羅來說，聖殿在基督的復活（徒十三34；參申二6）和基督藉著聖靈的同在中應驗了（弗二18~22；林前三16；林後六16）。彼得也同時知道天上的聖殿（徒二30~31），和地上聖靈的創造（彼前二4~8）。我們在啟示錄二十一和二十二章，看到描述天上實體的高潮。在這裏，神自己是聖殿，故不再需要象徵的建築物（啟二十一22）。我們也看到以西結的異象（結四十七章）中，聖殿裏神的寶座流出活水的江河（啟二十二15）。聖殿神學藉著福音得以實現，而天上的聲音恰切地確定了其目標：「看哪，神的帳幕在人間，要與人同住，他們要作祂的子民。」（啟二十一3）

天國：現存和尚未臨到

　　若福音是與二千年前發生的歷史事件相連時，我們能否說所有舊約先知的希望都在福音裏得到實現呢？我們不能隨便忽略基督第二次的再臨，和這使信徒有榮耀變化的應許。但有關「世界的末了」的應許，及其後的事件又怎樣呢？換一種說法：我們怎樣將現在為信徒而設的救恩，連於神國最後在榮耀中的顯現呢？許多人實際上都認為，基督的第二次再臨包含了神全新的工作。因為他們不接受所有的應許都在福音裏得到了實現，所以他們被迫接受這樣的結論。因此，不理會聖經的證據（上文已引述的），他們便認為以色列的回歸、聖殿的重建、大衛王位的恢復，都與福音沒有關連，並且會在其他將來的事件中實現。

　　若這書的立論確實，我們該有以下的結論。新約乃在二千年前發生的「基督事件」，那是神為所有屬祂的子民（包括猶太人和外邦人）的救恩所完成的完美事工。福音——基督第一次的降臨——為信徒贏得了所有榮耀的財寶。信徒在相信的那一刻，已蒙神完全地接納，因為基督和祂的工作都是完全的。信徒的地位永不能再改善了——他已擁有基督一切的豐盛。若信徒現在在基督裏一無所有，將來也不會在榮耀裏得著甚麼。他是藉信心而擁有一切，不過，藉著信心並不令這一切失卻真實性。

　　故此，基督徒生活在一種張力中，現在既「藉著信心」生活，卻未能「藉著眼見」而知道天國「還未來到」的實體（註8）。

我們其中的一個含意是，啟示錄必須由福音的角度來解釋，因為有些人對它感到迷惑，也有人卻藉著它胡亂推測將來的事。我們也該以基督第一次的降臨來詮釋第二次的降臨。對信徒來說，基督第二次的降臨會顯出他和神國度的榮耀，那是我們藉著信心而獲得的榮耀。對不信的人來說，第二次的降臨會宣示審判，而這審判實在已落在每個罪人身上，雖然他們並未能察覺到。

基督乃天國

　　我們開始把所有零碎事件拼在一起來看，便能知道一項常被忽視的真理出現了，那就是新約處理了舊約啟示的整體模式。要了解神的國，我們就必須認識耶穌基督。這並不是一種假敬虔的口號，又或陳腔濫調，而是對我們解釋聖經的重要提示。

　　我們界定神的國為，神的子民在神的地方接受神的管治。新約視耶穌基督為以上各方面的基本參照點。祂是神的真正子民、真的王權範圍和真正的統治。

　　這叫我們想起在第四章所開始提及的聖經神學。身為基督徒，我們承認基督是通往神的途徑，也相信基督的福音是神救恩的大能。以聖經全面統一的觀點來看，這些陳腔濫調可得到更深的意義，而那是我們忽略了的。聖經神學顯示了聖經中所有盼望，都在耶穌基督裏實現的啟示過程。因著基督是所有啟示所指向的目標，祂、祂本身、祂的位格和作為，便成為解釋所有經文的關鍵。

最後，我們在本部分的最後一點是，耶穌基督（正如我們已看過的）本身包含了神的國。這福音就是人與基督恢復正常關係的福音；而這些關係包含了全部實體：神、人和創造的秩序，正如伊甸園和迦南都是在基督裏，神完美的世界也是在基督裏。福音派人士常常遺忘這方面的真理，但舊約卻強調其歷史性。福音並不單單是「罪得赦免」和「死後上天堂」。福音乃神、人和世界的關係重修。我們不應誤用聖經的預表和由福音改變了的舊約象徵，以致完全脫離這個神創造的世界。福音不單涉及神，更是涉及其他人和整個世界。這事實怎樣影響基督徒對世界、政治、文化、藝術、生態和科學的看法，是我們應該繼續關注的。

研習問題

　　1. 福音是甚麼？

　　2. 新約怎樣處理福音與預言應驗的關係？

　　3. 基督第二次再臨與先知預言的應驗有甚麼關係？