《神與人同住》：伊甸園是聖殿（G. K. Beale）

誠之按：《神與人同住》一書的價值以及所教導的真理，絕對比《標竿人生》或《活出美好》好上千倍。可惜其知名度和銷量卻都難望其項背（用現代話來說就是追不上車尾燈）。何以致之？是因為現代基督徒的水平太差，讀不懂這本書？還是廣告作得太差？還是有其他原因？這篇博文盼望能引發大家對這本書的興趣。認真讀這本書，靠著聖靈好好默想，你對你的人生標竿或如何活出美好生活，一定會有翻天覆地的概念上的轉變。個人認為這是每一個基督徒都應該擁有、認真閱讀，並大力推薦給其他基督徒的好書。

《神與人同住——擴張伊甸園到地極》

God Dwells Among Us: Expanding Eden to the Ends of the Earth,

By G. K. Beale, Mitchell Kim 郭熙安譯，臺北改革宗出版社，2017

第一章 伊甸園是聖殿

創一~二章的背景

　　渴望。我們是充滿渴望的受造物。當我們誤判這份渴望的對象時，我們就會變得灰心和失望。我們渴望有良好的人際關係，卻常因發生衝突而受挫；我們渴望能心滿意足，卻常因不滿而受挫；我們渴望活得有意義，卻常因自己的力不從心而受挫。托爾金（J. R. R. Tolkien）診斷出這份渴望的根源：「我們都渴望伊甸園，而且我們不斷瞥見它。我們的本性全然敗壞，其中最仁慈和善的部分，也仍然沾滿了『放逐』的感受。」（註[1]）我們內心的渴望因這放逐而受挫，但在神最初設立於伊甸園的居所裏，這些渴望能完全得到滿足。神在祂居所的同在，充分滿足我們對人際關係、心滿意足和人生意義的渴望，而創世記的開頭幾章表明神要這些渴望如何完全得著滿足——也就是在伊甸園裏得著滿足。神在伊甸園這座「園子與聖殿」裏，為自己而將我們創造成祂的形像（創一~二章）。神在伊甸園裏的同在，使人領受生命和人生目的，因此我們不難明白「除非我們在祂裏面尋得安息，否則我們的心就永不安寧。」（註[2]）在本章裏，我們會探討聖經如何將伊甸園描述成一座聖殿和神的居所，來滿足我們對生命和人生目的之渴望。

伊甸園是神的居所

　　在創世記第一至二章和更寬廣的舊約見證裏，我們看見伊甸園被描述成聖殿和神的居所。（註[3]）甚至連看似隨意提到神在伊甸園中「行走」（創三8），都帶有豐富的言外之意，使人聯想到神在聖殿裏的同在。在利未記第廿六章，耶和華應許要在他們中間「行走」，並要作他們的神（利廿六12）。在申命記第廿三章，耶和華吩咐以色列人要保持營地的聖潔，因為祂要在他們營中「行走」（申廿三14）。當大衛計畫要蓋聖殿時，耶和華提醒他說：「我……常在會幕和帳幕中行走」（撒下七6）。與此類似地，神也在伊甸園中「行走」（創三8），因為伊甸園本身就是聖殿和神的居所。

　　更明顯的是，以西結將伊甸園稱為聖殿，說它是：「神的園………神的聖山」且包含「聖所」（結廿八13-14、16、18）。「山」和「聖所」在別處也指向聖殿。（註[4]）以西結也提到一位彷彿亞當的人，在伊甸園裏如祭司般穿戴鑲有寶石的衣物（結廿八13；另參出廿八17-20），這人的罪孽瀆了聖所，並使他被逐出去（結廿八1718）。（註[5]）因此，以西結書第廿八章18節非常明顯將伊甸園稱為聖殿，其中有位像亞當的人物，是此聖殿的祭司。

　　還有其他證據和線索，可幫助我們將伊甸園視為第一座聖殿。在至聖所裏的約櫃裝有律法書（此書可使人得智慧），而這約櫃呼應著分別善惡樹（此樹也可使人得智慧）。不論是碰觸約櫃或吃分別善惡樹的果子，都會導致死亡。伊甸園的入口是在東邊（創三24），正如聖殿的入口也是在東邊（結四十6）。伊甸園和聖殿的共同特點，就是神那能使人得智慧的聖潔同在。

　　神在伊甸園裏的同在，聯結於園子裏有關生命和人生目的之象徵。伊甸園裏的景象，極醒目地呈現人類的基本渴望要在神的同在裏得到滿足。例如，生命河的水和生命樹的果子，能滿足人對生命的渴望。亞當領受祭司的呼召，要負責修理看守這座「園子與聖殿」，而這能滿足人所需要的人生目的（創二15；參民十八5）。伊甸園和會幕/聖殿的相似之處，進一步證明我們對生命和人生目的之渴望，要在神的同在中才能完全得到滿足。

伊甸園和對「滿足」的渴望：生命樹與生命河

　　在創世記第二章的簡潔敘事裏，用6節經文來描述生命樹和從伊甸流出來的河（創二9-14）。聖經是否在此「浪費」寶貴的篇幅呢？草率的讀者很容易略過這些看似瑣碎的細節，但這段經文其實富含意義，指出在神的同在裏才能得著生命。伊甸園的青翠景象（特別是園中的樹與河流），反映出在神同在裏的豐富生命，而這幅青翠景象也是後期會幕與聖殿的寫照。

生命樹：耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。（創二9）

　　這「生命樹」立在園子中間，而這棵樹的果子能帶來永遠的生命（創三22）。為什麼呢？箴言第三章將神的智慧比作生命樹，而神的智慧為祂的子民照亮生命、平安的道路（箴三16-18）。同樣地，在會幕和聖殿裏，至聖所外的燈臺是以這「生命樹」為原型，因為神的同在會為祂子民照亮生命的道路。這燈臺看起來像是一棵樹，杈出七根開著杏花的樹枝（出廿五31-40，卅七17-24），儼然是一幅在神同在裏賜予生命、結實纍纍的圖畫。（註[6]）

　　豐富的生命不只顯明於這棵樹本身，同時也顯明在這園子的青翠景象上，因為「耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物」（創二9）。所羅門的聖殿也充滿了這種青翠景象（王上六18、29、32、35，七18-20）。（註[7]）在末時的聖殿也洋溢著生命，例如生命河的兩岸長有生命樹，為要醫治萬民（結四十七12；啟廿二2；請參下列討論）。在伊甸園裏顯現的豐富生命，描繪出神在會幕與聖殿中的同在所帶來的豐盛。神的同在之處洋溢著生命。

生命河：有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裏分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裏有金子，並且那地的金子是好的；在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊，第四道河就是幼發拉底河。（創二10-14）

　　此處看似隨意提及一條河從伊甸流出來，但這也提醒我們，豐富的生命是源自神的同在。這條位於伊甸園的河，為河岸邊的許多樹木帶來生命，其中包括分別善惡樹和生命樹（創二10、17，三24）。這河從伊甸甸流出來，先滋潤園子，之後才向外流到萬民將居住的世上各地，為其餘地方帶來生命（創二10-14）。同樣地，在聖經後來對聖殿的描述裏，也有一條河的岸邊長有生命樹。在以西結書第四十七章裏，有條河從聖殿的門檻下流出，河的兩岸有極多樹木。這條河的水使海水變甜（結四十七8），帶給動物生命（結四十七9），並使岸上的樹木長滿可治病的葉子（結四十七12）。在啟示錄裏，有條河流入新耶路撒冷，河邊「有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子」，而「樹上的葉子乃為醫治萬民」（啟廿二1-2）。這條河源自神的同在（「從神和羔羊的寶座流出來」），向外將生命帶給周圍的萬民。

　　這條滿有神同在的生命河，從神同在的最內部之處向外流向萬民。在聖殿裏，神的聖潔最崇高地彰顯在至聖所，再向外擴展到聖所，然後再到外院，聖殿是所有以色列人聚集敬拜神的地方，而我們之後會談到聖殿象徵著整個天地。在末時的聖殿裏，有河從至聖所流入聖殿的院子裏，再流向外面的萬民（結四十七1；啟廿二1）。在伊甸園裏，有從神在伊甸甸的同在之處流入園子，再流到世上各地，也就是萬民後來的居住之地（創二10-14）。我們在伊甸園和聖殿裏，看見神的聖潔有種層次的變化，正如神的同在從伊甸/至聖所的最內部之處，向外擴展到萬民將居住的世上各地。

　　因此，從伊甸園和聖殿的相似之處，可明顯看出聖潔的這種層次變化。正如聖所裏有形狀如生命樹的燈臺，以及用來養活祭司的陳設餅；同樣地，伊甸園裏也有生命樹（創二8-9），並提供食物來養活亞當（創二16）。正如以色列第二聖殿的外院，提供讓萬民前來敬拜的地方；同樣地，亞當在園子外面要治理的地與海，也是古實和亞述人民的土地（創二13-14）。當然，這些土地在那時還沒有民族居住。（註[8]）這些相似處可見於下圖：

　　既然生命河源自神的同在，流向萬民所在之地，那麼我們向萬民的宣教，也必須源於從神同在裏得著的生命。若我們委身宣教的動力來源，只是那猶如一潭死水的自身理想，我們就會失去熱心並變得充滿苦毒。許多抱持理想主義的人，對窮人、未聽聞福音之人、或受傷害之人的苦境感到心碎，就迫使自己奮不顧身地為他們犧牲奉獻，但在面臨代價高昂的順服考驗時，這種作為動力來源的理想主義就會枯竭。然而，當我們的動力來源枯竭時，我們可以更完全且深入地汲飲那從神同在裏得著的豐富生命。我們的神會賜下喜樂和力量，來使我們堅忍到底！神將宣教擺在我們面前，而我們從神同在裏得著的生命，足以使我們克服宣教帶來的每項挑戰。然而，生命顯然也必須從神的同在流向有需要的萬民，而萬民的需要必然驅使我們更完全地及飲那從神同在裏得著的生命。

　　就在園子外面，這條河環繞著盛產金子、芳香樹脂和紅瑪瑙之地（創二12，中文和合本將此處「芳香脂」譯為「珍珠」）。每項產物都標示著神同在所帶來的生命。聖殿的外觀是「精金的，如同明淨的玻璃」（啟廿一18、21），正如會幕裏的神聖器具也是用精金打造的。光滑的精金能反射光線，正如我們住在神的同在裏，也會反映出神的榮光。芳香樹脂是一種香料，外觀彷彿嗎哪（民十一7），而嗎哪被存放在至聖所的約櫃裏。事實上，神的同在維持我們的生命與活力，正如嗎哪也供養曠野中的以色列人（詩七十八24-25；約六58）。紅瑪瑙在聖殿裏隨處可見，特別是鑲嵌在大祭司的胸牌上，上面刻有以色列眾子的名字（出廿五7，廿八），反映出他們在神面前的身份與珍貴。藉此，這種富足的景象使人想起神的同在如何帶來生命，好叫我們的心可以不因罪而腐蝕，我們的生命得以保持活力，我們的身份也能正確建立於自己在神面前的珍貴上。

　　詩篇第卅六篇將神在伊甸的同在所流出的河，詮釋成一幅從神同在裏得著豐富生命的圖畫：

　　 神啊，祢的慈愛何其寶貴！

　　 世人投靠在祢翅膀的蔭下。

　　 他們必因殿裏的肥甘得以飽足；

　　 祢也必叫他們喝祢樂河的水。（「樂」的原文字義是「伊甸」）

　　 因為，在祢那裏有生命的源頭；

　　 在祢的光中，我們必得見光。（詩卅六7-9）

　　在神的同在和聖殿裏，這條從伊甸流出的河帶來生命的源頭。神的同在帶來生命和光明。既然神的同在能使人得著真正的生命和養分，我們就必須經常大口喝祂樂河的水。我們常因疲乏困倦，而從娛樂、空洞的友誼和無止盡的活動當中尋找生命，但這一切都不能帶來生命。我們的許多休閒活動，都無法使我們的內心重新得力，來幫助我們面對每一天的挑戰。我們就像從前的以色列人，離棄神同在的這條河流，鑿出不能存水來使人解渴的空池子。我們是要從活水的泉源得著靈魂的滿足？還是要鑿出那不能使人滿足的腐臭水池？這條源自神同在的生命河，吸引我們從這些清新活水得著滿足與休養，而只有在神的同在裏才能尋得這活水。

　　我們會為能滿足我們的事而犧牲。神的同在能豐富滿足我們的靈魂，而這會驅策我們走出舒適圈，呼喚我們離開溫暖的床榻，跪下進行清早的晨禱並默想神的話語。只有這些能豐富滿足靈魂的事，可以支撐我們不顧艱辛地回應神對我們的呼召，去到大街小巷和世界各地向萬民宣揚祂的名。伊甸園的景象顯明人能得著豐富的滿足，而唯有從神的同在得著滿足，才能產生一顆願意宣教的心。

伊甸園和對「人生目的」的渴望

　　神將亞當安置在伊甸園，派他修理看守這園子（創二15），這是在伊甸園這座「園子與聖殿裏的祭司工作。亞當的「修理」不只是耕地（創二5），同時也是在事奉神（例如，申四19的「事奉」一詞，其原文與這裏的「修理」相同），而他看守園子的方法（創二15），就是遵守神的命令（參利十八5），並保護園子不受到沾汙與敗壞（參民一53）。除了創世記二章15節以外，「修理」和「看守」這兩個動詞，有時也一起出現在有關祭司的段落中：

你們要看守聖所和壇，免得忿怒再臨到以色列人。我已將你們的弟兄利未人從以色列人中選出來歸耶和華，是給你們為賞賜的，為要辦理會幕的事。（註[9]）（民十八5-6）

　　在這段經文裏，祭司要看守聖所，使聖所免遭敗壞與玷污，並要辦理會幕的事奉。同樣地，亞當也在聖殿裏以祭司身份來事奉神，並看守這座「園子與聖殿」，使它免遭敗壞。

　　與此類似地，以西結書廿八章13節提到伊甸園裏的亞當，像祭司般佩戴「各樣寶石」，而這些寶石呼應以色列大祭司的以弗得上面的寶石（出廿八17-21）。（註[10]）

　　若觀察創世記第二章的後續經文，也能證實這種當工作的理解。神在吩咐亞當修理看守園子之後，對他說：

耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二16-17）

　　神在吩咐亞當看守園子之後，也吩咐他要遵守神的誠命。正如祭司應當藉著遵守神的誡命，來看守聖殿（民十八5），亞當同樣也以祭司身份藉著遵守神的誡命，來看守伊甸園這座「園子與聖殿」。亞當透過順服神的話語，來實踐神為祭司所定的人生目的。

　　亞當身為第一位看守聖殿的祭司，卻沒有忠於他的服事，反而讓蛇從外面入侵這座「園子與聖殿」。（註[11]這蛇爬進園子裏說詭詐的話：「神豈是真說，『不許你們吃園中所有樹上的果子』嗎？」（創三1）這蛇透過使人懷疑來顛覆神的話語。從夏娃對這蛇的答覆，就能看出這蛇的計謀得逞了。請注意神在創世記二章16-17節所說的話，與女人在第三章2-3節的答覆有細微差異：

創二16-17	創三2-3
耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（原文字義是「你必死在死亡中」）	女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」

　　首先，神的名稱從「耶和華神」（the LORD [Yahweh] God）被更改成「神」。雖然這在中英文裏聽起來差異不大，但「耶和華神」是神的私人名稱，表示一種親密和立約的關係，而「神」則是指那以大能創造萬有的神（Elohim）。雖然創世記第二章記載，耶和華神以立約關係向祂的子民發出命令，但夏娃在創世記第三章似乎站得遠遠地來看待這位神。其次，神的許可範圍被大幅縮減。雖然神非常慷慨地許可人吃「園中各樣樹上的果子」，夏娃卻將這恩慈的邀請簡化成「園中樹上的果子」，大大縮減了神的慷慨邀請。此外，神的禁令則被加以放大。神吩咐他們只有一棵樹的果子不可吃，夏娃卻加油添醋說「也不可摸。」她成了第一個律法主義者，讓神的命令看起來比實際上更嚴格。最後，罪的後果被低估了。神說：「你……必定死」（原文字義是「你必死在死亡中」），但夏娃只說：「免得你們死。」（註[12]）

　　亞當和夏娃沒有藉著順服神的話語，來好好看守神的園子。這蛇破壞了人對神話語的信任，也因此破壞了對神本身的信靠。加爾文說得好：

無疑地，我們一旦藐視神的話語，對神的敬畏便蕩然無存！……因為除非亞當開始懷疑神的話語，否則他絕不敢抵擋神的權柄。事實上，此處表明勒住所有私慾的最佳韁繩，就是認為最美好的事莫過於藉著順服神的誡命來行義，並認為蒙神所愛才是幸福生活的終極目標。因此，亞當被魔鬼的褻瀆話語牽著鼻子走，就盡其所能地消滅神的全部榮耀。（註[13]）

　　一旦移除神話語對人的保護，這世界的試探就會變得更加強烈。在創世記三章6節裏，夏娃被試探迷得暈頭轉向，於是她「見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」。對食物的渴望、眼目的愉悅、對智慧的渴求，都是十分強烈且合法（若在適當的情境底下）的渴望。我們肉體的渴望可以是合法的，但夏娃卻想用非法的方式來滿足這些渴望。然而，神話語的疆繩保護著我們，不容這些渴望如脫疆野馬般地毀了我們。

　　亞當和夏娃沒有忠於他們的人生目的和祭司呼召，反而因著不遵守神的話語，而讓入侵者玷污這座「園子與聖殿」。伊甸園是神將人生目的賜給人類的地方（創二15；參創一28）。我們稍後會談到，當神的同在透過耶穌的獻祭而恢復時，我們的人生目的也恢復了，要以君尊祭司和聖潔國度的身份，在末世的真聖殿中服事神（彼前二4-9）。當生命按照其應有目的而運作時（即一種活在神同在中的生命），人心對人生目的之渴望才得以滿足。正如亞當和夏娃應該聽從神的話語，去完成他們看守神居所的使命，我們同樣也必須聽從神的話語，去完成看守和擴張神居所的使命，直到這居所遍滿全地。

結論

　　我們在這章談到伊甸園是第一座聖殿和神同在之處，因此，伊甸園也是生命得著滿足的地方。然而，罪阻斷了回到有神同在之伊甸園的道路。因為亞當和夏娃沒有好好看守聖殿，反而犯罪並讓一條不潔的蛇進來玷污聖殿，所以他們失去祭司的身份，而二基路伯接管了「看守」這座園子與聖殿的責任（創三24）。（註[14]）

　　有誰能開通這條路，使我們返回神在聖殿中的同在？我們是否被永遠定罪，只能住在伊甸園的東邊？耶穌藉著獻上自己的身體，開通返回神同在的道路（來十19-20）。因此，過去在伊甸園裏流動要賜人生命的水，如今在信靠耶穌之人裏頭流動、也透過他們而流動，要「成為泉源，直湧到永生」（約四13-14）。正如這條河「從伊甸流出來」，一直流到亞述和古實等周圍列邦將要居住之地（創二10）；同樣地，凡信靠耶穌的人不但要喝活水，同時也有一道活水的泉源要湧向他們周圍的萬民（約七37-39），我們之後會更完整地看到這點。

　　我們在這章已證實伊甸園是第一個敬拜之處，因為它是神同在的居所，也是唯一能使人在神裏面得著滿足的地方。神的計劃並非停滯不前，而是要亞當擴張伊甸園直到遍滿全地。透過什麼方式呢？在下一章，我們將探討神對伊甸園裏的敬拜有何心意，以及這心意如何藉著宣教而遍及全地。

---

[1] J. R. R. Tolkien, The Letters of J. R. R. Tolkien, ed. H. Carpenter and C. Tolkien (Boston: Houghton Mifflin, 2000), p. 110.

[2] Augustine, Confessions, trans. J. G. Pilkington (New York: Liveright Publishing, 1943), p. 1.

[3] 以下書籍概括介紹近來有些學者如何主張這種看法：Richard M. Davidson, Flame of Yahweh (Peabody, MA: Hendrickson, 2007), pp. 47-48.

[4] 伊甸園位於一座山上（結廿八14、16），正如以色列的聖殿（例如：出 十五17）和末時的聖殿（結四十2，四十三12；啟廿一10）也位於山上。「聖所」（sanctuaries，結廿八18）在別處是提到以色列的會幕（利廿一23）和聖殿（結七24；另參耶五十一51）。以西結可能是用複數形來提到那一座聖殿，因為在聖殿的建築物裏有多處「聖地」（例如：院子、聖所、至聖所）。在所羅門的聖殿（代上廿八11）和第二聖殿（馬加比一書十43）的建築物裏，甚至有更小的神聖區域。斐羅（Philo）則把「至聖所」稱為「眾至聖所」（the Holies of Holies）（Allegorical Interpretation 2.56; On the Change of Names 192）或「至聖的眾內殿」（On Dreams 1.216）。

[5] 參本章註腳10更進一步探討這位像亞當的人物。

[6] 這種圖畫在古代近東的神殿裏相當常見。有關進一步的討論請參：Carol Meyers, “Lampstand, “in Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman (New York: Doubleday, 1992), 4:141-43; Howard N. Wallace, “Tree of Knowledge and Tree of Life, “bid., 6:656-60.

[7] 例如：這殿充滿了「香柏木……上面刻著野瓜和初開的花」（王上六18），「刻著基路伯、棕樹，和初開的花」（王上六29、32、35）；在聖所門口的兩個柱頂之下有「石榴」（王上七18-20）。

[8] 這裏談到伊甸及其園子的區別，是根據以下這本書的內容：John Walton, Genesis, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2001), pp. 167-68, 182-83.

[9] 更精確地說，這兩個詞在舊約裏一起出現時（相差大約15個字以內的範圍），要不是指以色列人「事奉」神與「守護」（遵守）的話語（大概出現10次），就是指祭司「看守」和「辦理」會幕的事（民三7-8，八25-26，十八5-6；代上廿三32；結四十四14）。進一步討論請參：Walton, Genesis, pp. 172-74。即使「看守」一詞的希伯來文在創二15是指亞當要「管理」或「耕種」園子（如同這詞在創二5和三23的用法），但它仍然跟一種看守園子的祭司職責有關，要使園子常保秩序與清潔，這也是祭司們在埃及的「園子與聖殿」中的職責（關於這點請參：G. K. Beale，The Temple and the Church’s Mission, NSBT 17 [Downers Grove, IL: Inter Varsity Press, 2000], pp. 84-89）。總括來說，以色列祭司的部分職責，就是使聖殿保持秩序與純淨，我們往後會再談到這點。

[10] 以西結書所列的這份清單，很可能暗指人類祭司在出埃及記廿八章的珠寶服飾；不然，以西結書十八章和出埃及記廿八章的描述，就都是根據一般傳統對亞當衣著的看法。雖然有人認為以西結書廿八章所說的人物是指撒旦，但希臘文書約聖經（七十士譯本）和亞蘭文他爾根譯本（Targum）都忠於希伯來文原意，清楚指出這人是亞當（進一步討論請參：D. Callender, Adam  in Myth and History, Harvard Semitic Museum Publications [Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2000], pp. 87135, 179-89）。雖然有人指出，以西結書十八章14節（「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯」）可證明這人物是指撒但，但這句話也可被解讀成某種隱喻，意思是：「你（像）是那受膏遮掩約櫃的基路伯」，與此類似的隱喻說法是：「耶和華（像）是我的牧者」（詩卅三1）。還有其他事可進一步指出這人物是伊甸園裏的亞當，即以西結書廿八章18節說，這位在伊甸園裏的光榮人物，因犯罪而「褻瀆」了伊甸園。伊甸園因罪而變得不潔淨，唯一的記載就是創世記二至三章裏有關亞當的敘述。此外，既然以西結書廿八章是藉著推羅的人類君王的罪，來描述這有罪的受造物（結廿八1-12），所以比較合適的解釋似乎是，這位在伊甸園裏的人物是人類的代表。另參：D. I. Block, The Book of Ezekiel, Chapters 25-48 (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p.115; M. Hutter, “Adam als Gärtner und König (Gen 2, 8, 15), ”Biblische Zeitschrif 30 (1986): 258-62.

[11] 在歷史上，眾人對這蛇的身份有不同看法。有人認為這蛇可能是邪惡動機的一種神話式化身。蛇是不潔動物的原型（利十一章；申十四章）。這蛇也是神仇敵的一種原型，可參考聖經如何描述那條快行的蛇（伯廿六13；賽廿七1）。進一步的討論請參：G. Wenham, Genesis (Waco, TX：Word, 1987), 1:73。這蛇的最可能身份就是撒但。聖經在之後的經文也支持這解釋，將創世記的這條蛇視為撒但（例如：參羅十六18-20；啟十二3-4、7-17）。我們認為，創世記二至三章對亞當、夏娃和撒但的敘述，是歷史敘事而非神話故事。

[12] 有關這些觀點的進一步辯護，請參：Beale, Temple and the Church’s Mission, pp. 66-69, 87，264; Meredith G. Kline. Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2006), pp. 54-55, 66-67.

[13] John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Loeb Classical Library 21 (London: SCM Press, 1960), 2.1.4.

[14]當神吩咐摩西打造兩座天使的雕像，並將它們安放在至聖所裏約櫃上方的兩側，這時基路伯在以色列聖殿裏的角色就變成一種紀念。以色列的祭司們就像基路伯一樣，要在殿中作「守門的」（代下廿三19；尼十二45），並「遵守神所吩咐的」（尼十二45，此處的「遵守」和創二15的「看守 」 ，在原文裏是同樣的字）。同樣地，基路伯也看守至聖所裏的約櫃（出廿五18、22），象徵預防人進到神面前來。