Eden Completely Expanded
啟示錄廿一章1-4節的新天新地
在啟示錄廿一至廿二章，我們看見一幅「使命完成」的圖畫。神完成祂在創世記一至二章對這世界的心意，因為神的居所原本只限於伊甸園，這時擴張到充滿整個新天新地。正如一位早期基督徒作家說：「祂在末後施行第二次創造；耶和華說：『看哪，我使末後的事如同起初』」（巴拿巴書六13）。就此而言，我們目前已勾勒出神的心意，要擴張伊甸園聖所，直到充滿全地。亞當和夏娃原先住在伊甸園這座聖殿裏，但他們後來因犯罪而被逐出這殿，從神的同在當中被趕出去。當神在創世記一再向先祖們顯現之後，會幕和聖殿的建造就表明祂對祂子民的委身。然而，就連在聖殿落成時，所羅門也承認這殿的不足（王上八27），而耶穌的受死和復活就是在毀壞和建立聖殿（約二19-21）。因此，耶穌成為新聖殿的房角石，而基督徒就像活石被建造成為神的居所（弗二22；彼前二5），透過在教會時代宣揚神的話語，「漸漸增長成為在主裏面的聖所」（弗二21，新譯本）。教會也透過在苦難中忠心地作見證，而帶著能力向外擴張，直到最終遍滿全地。在這一章，我們將探討啟示錄廿一至廿二章如何描繪這幅成全的景象，這景象首先出現在伊甸園聖所，最後在新天新地中達到完全。
末世的成全階段將有涵蓋全地的聖殿（啟廿一1~廿二5）
啟示錄廿一章1節提到「新天新地」之後，為何接著描述一座具有聖殿外觀、又像園子般的城呢（啟廿一2、10-21）？約翰沒有描述這片廣闊新天地的輪廓和細節，反倒刻畫一座綠意盎然的聖城/聖殿。聖城的尺寸比例（啟廿一16:「長、寬、高都是一樣」），是按照至聖所的比例，其「長……寬……高」都是一樣的尺寸（王上六20）。構成城牆根基的寶石（啟廿一18-21），暗指那舖著精金和充滿寶石的所羅門聖殿。[註1]這座城其他的建築特色，也源自以西結書四十至四十八章所說關於未來聖殿的預言（例如：啟廿一2、10-12，廿一27～廿二2）[註2]整座城的格局就是一座聖殿，因為「主神——全能者和羔羊為城的殿」（啟廿一22）；這殿並非城內的某座獨立建築，整座城就是神的聖殿與居所。
為何約翰在啟示錄廿一章1節看見新天新地以後，在這異象的剩餘篇幅裏，只集中談論一座具有聖殿結構、又像園子的聖城呢？雖然約翰在第1節看見新天地後，可能接著就聚焦於這新世界裏面的一座園子/聖城/聖殿，但他更可能是將新天新地等同於後來所描述的聖城/聖殿。有三個理由可證明這種觀點。
第一，不潔淨的人不僅被排除在新耶路撒冷之外，同時也被排除在整個新天新地之外。啟示錄廿一章27節說：「凡不潔淨的……總不得進那城」。在舊約裏，不潔淨的人應被排除在會幕或聖殿的範圍之外（例如：民十九13、20；代下廿三19，廿九16）。若新天新地與新耶路撒冷有所不同，那麼這節經文會讓人想到，不潔淨的人可能進入新天新地，只是不去聖城/聖殿。然而，更可能的情況是，這座新聖城/聖殿的邊界最終涵蓋整個新天地，以致不潔淨的人不得進入新天地和聖殿，因為這兩者其實是同一回事。此外，不潔淨的人不得進入聖城，正如他們不得住在新天地，而是被扔到火湖裏（啟廿二15；參啟廿一8、27）。
第二，啟示錄的「看見一聽見」模式，指出新天地等同於聖城/聖殿。在啟示錄別處經文，約翰透過他聽見的事來詮釋所看見的異象（反之亦然）。舉例來說，當約翰聽見「猶大支派中的獅子……已得勝」，他接著就看見那被殺的羔羊（啟五5-6）。這些形象彼此相互詮釋，得勝之獅子的能力竟是藉著死得像「被殺的羔羊」而成就的。同樣地，約翰看見「一個新天新地」（啟廿一1），作為「新耶路撒冷……從天而降」（啟廿一2），然後他聽見聲音說「神的帳幕在人間」（啟廿一3）。若約翰聽見的事詮釋他所看見的事，那麼他就是將新天新地和新耶路撒冷視為「神的帳幕」。
第三，在舊約裏的「天和地」，有時是指耶路撒冷或聖殿，[註3]所以啟示錄的新天新地（啟廿一2）也很可能是指新耶路撒冷（啟廿一2，廿一9~廿二5）。以賽亞書六十五章17-18節闡明這種關聯：
看哪！我造新天新地；
從前的事不再被記念，也不再追想。
你們當因我所造的永遠歡喜快樂；
因我造耶路撒冷為人所喜，
造其中的居民為人所樂。
在這處經文，「新天新地」的受造顯然被詮釋為創造「耶路撒冷為人所喜」。啟示錄廿一章1-2節採用以賽亞書六十五章17-18節的模式。既然「新天新地」（啟廿一1）暗指以賽亞書六十五章17節的「新天新地」，那麼「新耶路撒冷」（啟廿一2）也自然暗指以賽亞書六十五章18節所說重新創造的耶路撒冷。因此，啟示錄廿一章1-2節引用以賽亞書六十五章17-18節，就表示新天新地被理解為新耶路撒冷。
然後，新天地和新耶路撒冷在啟示錄廿一章3節被詮釋為神的帳幕——神特殊同在的真聖殿，而啟示錄第廿一章全都在描繪這殿。神的同在先前侷限於以色列聖殿中，但後來開始透過教會向外擴張，最終將充滿整個新天新地。到時候，伊甸園聖所將會實現在末世要充滿全地的目標（參啟廿二1-3）。神從起初懷有的心意，要在末時完全成就。[註4]
約翰為何將新天地與綠意盎然的聖城/聖殿劃上等號呢？神起初的心意就是要擴張聖殿的邊界至充滿全地。亞當在伊甸園聖所領受的呼召，是要擴張這聖所的邊界，直到它涵蓋全地，以致全地完全充滿神榮耀的同在（創一28）。亞當的失敗後來導致以色列會幕和聖殿的出現，這些是仿照伊甸園的樣式而建造的，為要象徵整個天地。既然神計畫在整個歷史中使祂的同在遍滿全地，我們就不該訝異於啟示錄將整個新世界描述成一座充滿天地的聖殿（啟廿一1~廿二5）。這幾章形容預言所盼望的末時普世聖殿完全落成，而這聖殿如今已透過基督教會開始實現（弗二19-22；彼前二4-10；啟三12，十一1-2）。
因此，神在創世之初的心意與計畫，就是要使祂的居所充滿整個天地（啟廿一1-3）。在啟示錄廿一章1節至廿二章5節，神終於使祂的榮耀同在充滿整個天地，並在全地建立的居所。正如我們在第四章所言，聖殿的至聖所象徵神所居住的不可見之天界，聖所象徵可見的天空，而外院象徵可見的地（陸地、海洋、人類居住之地）。聖殿的這種象徵，表明神的同在未來會突破至聖所的侷限，並充滿可見的天與可見的地。這種突破透過基督而開始，並透過教會（基督的身體）繼續進行，最終會因著基督的工作而完全涵蓋整個新天新地。在末時，真聖殿將從天而降，並充滿整個新世界（啟廿一1-3、10，廿一22）。
在啟示錄第廿一章，神在至聖所的同在已擴張至充滿全地。聖城舖滿黃金（啟廿一18），如同以色列聖殿的至聖所一樣（王上六20-22；代下三4-8），而且整座城是一個立方體（啟廿一16），正如至聖所也是立方體（王上六20），這是因為至聖所此時已擴張至充滿整個新天地。因此，以色列舊殿的三個區域（至聖所、聖所和外院），不再出現在啟示錄第廿一章的聖殿裏，因為神特殊的顯現性同在，已從至聖所向外擴張至覆蓋天地。此外，舊約大祭司有權在額頭上配戴神的名字，此時這特權延延伸到新天地的所有人身上，他們全都是大祭司，有神的「名字……在他們的額上」，而且他們要永遠（不是一年一次）侍立在神的面前（啟廿二4）。他們是大祭司，因為他們變得完全與耶穌這位大祭司聯合。[註5]
雖然神的寶座從前侷限於天上的聖殿，[註6] 這寶座最後會設立在遍及新天地的神子民中間（參啟廿二1、3）。此外，以色列至聖所中的約櫃，被視為耶和華的「腳墊」，也就是天上寶座的一種延伸（參賽六十六1，對照代下九18；代上廿八2；詩九十九，一一〇1，一卅二7；徒七49）[註7]，而大祭司可以一年一次進入這神聖的場所。在新天地各處，神的所有子民都會永遠在神面前作大祭司，因為神在天上的至聖所和寶座將降下，並擴張至涵蓋整個新天地。
因此，聖殿在舊約時代的兩個外部區域（聖所和外院，分別象徵可見的天和地），[註8]就像蠶繭一樣地過時了，神在至聖所的同在要破繭而出並充滿全地。這就是為何希伯來書九章8節說：「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」。當基督在過去進入天上的至聖所時，這路暢通無阻，而當祂子民在世界末了完全進入至聖所時，這路同樣也會是暢通無阻。在最終的新創造裏，沒有任何事會阻擋神子民進入極其榮耀的同在中。當新創造在基督裏開展之後，若我們仍期盼恢復一座實體的聖殿，「就是讓人為倚靠肉體找到新理由，重建中間隔斷的牆，並破壞神子民的合一。」[註9]
在實踐方面的含義
重新聚焦的盼望和禱告。我們必須改變原本對新天新地的狹隘想像。若我們將天堂想成一群天使在雲端彈奏豎琴的地方，這很難激發我們的渴望。因此，魯益師說：
我們大多數人很難對「天堂」產生渴望……造成這種困難的原因之一，是我們缺乏這方面的教導：我們所受的教育都叫我們思想這世上的事。另一項原因是，當我們心裏真正渴望天堂時，我們卻認不出這份渴望。[註10]
今天，數百萬美元的行銷預算培養我們的渴望，目的是要讓人追求最新的科技產品、服飾或度假行程。我們試圖藉由消費更多的商品、食物或人際關係，來滿足我們對天堂的渴望，結果卻得不著滿足。魯益師說得不錯：「有時，我以為我們不渴望天堂；但更多時候，我懷疑在我們內心深處，是否曾渴望天堂以外的事物？」[註11]
若「新天新地」（啟廿一1）的景象重新塑造我們的盼望，我們就會產生充滿淚水的禱告。在這「新天新地」裏，神要「擦去（我們）一切的眼淚」（啟廿一4）。神擦去的是什麼樣的眼淚？啟示錄廿一章4節所說的眼淚，是忠心見證人堅強面對苦難時所流的淚水。他們的見證使他們付出沉重的代價；他們流淚撒種，但終必在收成時歡呼收割（參詩一廿六5）。當新創造（包括復活）的收成時刻來臨，聖徒一同聚集在神的寶座面前時，神就會「擦去他們一切的眼淚」（啟七17）。
同樣地，我們也必須在收成之前流淚撒種。一旦重新調整我們的眼光，正確認識新天新地這座聖殿，我們就會對抗這世界的種種破碎現況，並在這處於開展階段的聖殿裏努力禱告。當我們因這世界的罪惡和社會的不公義而心碎時，我們就必定會在神面前呼求及禱告。這個破碎的世界，並不是它應有的樣子。那些在受苦和死亡中爭戰的人（啟十一7-13），心中很自然會燃起對新天新地的渴望，為要看見「世上的國成了我主和主基督的國」（啟十一15），並看見「神天上的殿開了」（啟十一19）。這些受苦的聖徒將在救主的同在中安息，轉變成大祭司，永遠事奉他們的主。儘管他們為世上的罪惡景況不住向主流淚禱告（參路十八7-8），但他們在呼求時仍信靠神的應許，知道神要「擦去他們一切的眼淚」（啟七17），到時他們要「晝夜在祂殿中事奉祂」，直到永遠（七15）。信徒的眼淚被擦去，不只是因為他們忘記悲傷的事；當神擦去他們的眼淚時，也是復活來臨的收成時刻，而眾聖徒都要在遍及世界的會幕裏享受神完全的同在，這會幕就是他們永遠的避難所。
重新聚焦的見證。神藉著我們的見證而更新受造界。雖然約翰看見「新天新地」（啟廿一1）成為神那遍及世界的居所，但這新的末世景況並非只是某種在未來發生的事。神宣告說：「看哪，我將一切都更新了」（啟廿一5）。雖然啟示錄廿一章6節的焦點顯然是神最終完成的新創造，但其他新約經文也指出，神並沒有等到世界末了才更新萬事，反倒早已開始在全世界建造的居所。事實上，啟示錄廿一章6節預言的新創造（請參考：啟廿一5引用賽四十三18-19；廿一引用賽六十五17、六十六22），早在基督的第一次降臨就開始了（例如：參林後五17和啟三14[註12]）。
以賽亞書預言的新創造，開始實現在基督的「誠信真實見證」，即見證自己的復活是「神的（新）創造的開端」（啟三14，作者自己的翻譯；這節經文延伸自啟示錄一章5節：「那誠實作見證的，從死裏首先復活……的耶穌基督」）。究竟神建造自己居所的工作，如何早已在新創造裏展開？保羅在哥林多後書五章17-20節說明這種關聯：
若有人在基督裏，他就是新造的人（新創造），舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，神藉著基督使我們與神和好，又將勸人與神和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。
「若有人在基督裏，他就是新造的人」，而這新創造的最終成全就是「神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」（林後五1）。那些在基督裏的人已顯明新創造。這種新創造「是出於神，神藉著基督使我們與祂和好」（林後五18）。然而，神沒有獨自完成這新創造的工作，反倒「將勸人與神和好的職分賜給我們」（林後五18）。因此，在這新創造的工作上，神將和好的信息交付給祂的子民，藉著他們而「將一切都更新」：「因此，我們就是基督的使者，神藉著我們勸告世人」（林後五20，新譯本）。神透過教會作的見證人來向世人說話，並透過這些使者來使世人跟祂和好。保羅將這項和好的工作視為新創造的工作，也就是神正在我們中間建造的居所。
若我們在受苦時仍然忠心作見證，就是在參與神實現「新創造」的工作（林後五17）。「得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟廿一7）我們進入新耶路撒冷，因為羔羊無論往哪裏去，我們都跟隨祂（啟十四4），是受苦且被殺的羔羊並藉此成就猶大獅子的得勝（啟五5-6）。我們也是透過在苦難底下忠心作見證而得勝，正如在寫給七間教會的信裏，每封信都如此呼召人作「得勝」（啟二7、11、17、26-28，三5、12、21；尤其是寫給士每拿和非拉鐵非教會的信）。教會不是無所事事地觀看神成就祂的計畫，反而是參與神在我們當中建造居所的工作。那些得勝且以愛心和禱告來忠心作見證的人，將承受這份產業作為獎賞。
非拉鐵非教會表現出這種忠心見證，而他們的獎賞就是在神的最終聖殿中佔有一席之地。雖然他們在面對「撒旦一會」時只有一點力量（啟三8-9），基督仍然要他們恆心忍耐，應許說「要叫他（們）在我神殿中作柱子」（啟三12），並「要將……我神城的名（……新耶路撒冷）……都寫在他（們）上面」，這新耶路撒冷後來被描述為「神的帳幕在人間」（啟廿一3）。由於教會在非拉鐵非忠心地作見證，它就在新天新地成為神居所的一部份。他們得以成為神居所的一部份，乃是因為他們「遵守我的道，沒有棄絕我的名」（啟三8）。同樣地，若我們遵守神的道，不棄絕祂的名，神也會使我們成為他居所的一部份。
結論
本章探討了聖殿擴張至充滿新天新地的成全景象。在新天新地，建造神居所的使命完成了，而神對伊甸園的心意也成就了。神的心意得以成就，不是透過我們消極地袖手旁觀，而是透過犧牲捨己的禱告和放膽作見證。啟示錄廿一至廿二章的景象，使我們對神在世上的心意重新有正確的盼望，因為我們看見神的居所將要擴張至充滿全地。這景象實現神在創世記一至二章賜下的使命，也就是使神的形像與代表遍滿全地。
對於不太熟悉聖經的讀者而言，他們可能會感到非常驚訝，發現啟示錄廿一至廿二章的景象竟然實現了創世記一至二章的使命。在下一章，我們會探討為何有些讀者之前從未看見這些真理。
附錄：第八章結論
第八章 伊甸園的事奉
在實踐方面的含義
我們作見證的能力是來自神話語的大能。我們的獻祭是表現在作見證，因為我們「以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來十三15），並「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。當我們心裏謹記神的應許，這應許就使我們的見證得著能力。若要放膽作見證，首先必須得著能力；耶穌應許說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證」（徒一8）得著能力作見證的教會，就有火從他們口中出來燒滅仇敵（啟十一5），正如有一把利劍從基督口中出來，擊敗祂的仇敵（一16，十九15）。從基督口中出來的利劍就是神的話語，正如從作見證的教會發出的火，是神話語在我們心裏的權能。更明確地說，這火藉由神的話語，使神的審判臨到他們的仇敵（參啟二16，十九15、21）。註48當神的話語充滿我們的心，我們的口就得著膽量去作見證。
此外，這種獻上見證為祭，必須發自悔改、敬拜的心。在啟示錄第十一章，帶著能力作見證的教會是「穿著麻衣」（啟十一3，新譯本）。在整本聖經中，麻衣是代表悔改，包括在哀痛和審判中悔改。以利亞和施洗約翰都身穿麻衣（王下—8；可6），而教會也領受跟先知一樣的呼召，要為罪哀痛，為審判臨到他人而哀痛。註49作見證不是源自比世人更優越，而是源於為我們的心和世界感到憂傷痛悔。當我們內心出現罪惡的思想和傾向時，我們就來到神面前悔改。當我們看到罪在周遭世界造成的影響，我們就帶著憂傷的心而悔改並呼求，懇切地為世人的過犯代求。我們必須「常常禱告，不可灰心」，相信神已應許要在我們「晝夜呼籲祂」時伸張正義（路十八1、7）。當教會身穿麻衣，為世上的罪惡而憂傷痛悔，教會的見證就會更加有力。
此外，帶著能力作見證的教會是「兩個燈臺，立在世界之主面前的」（啟十一4），而這燈臺的能力是來自神安置其上的七盞火燈（參啟四5）；我們的見證必須出於我們的敬拜。教會常常輕看罪，而這是因為教會輕看神。悔改的生命是源自敬拜的生命。當「兩個燈臺，並在世界之主面前」，也就是立在祂的長久同在中，我們的證就會更加發光增強（十一4）。當我們站在世界之主面前敬拜祂、領受祂的話語，我們的罪就被揭露出來，悔改的心也越發增長。我們的見證之所以有果效和能力，不只是因為我們擁有關乎聖經、神學或護教學的知識，更是因為我們「立在世界之主面前」並信靠祂。早期使徒們的話語和行為都大有能力，因為「他們是跟過耶穌的」（徒四13）。
然而，在現代的忙碌生活中，我們花很少時間來親近耶穌，卻想不透自己為什麼缺乏能力。我們納悶教會為何缺乏能力去醫治破碎的婚姻，以及醫治被憂鬱、酗酒、沉迷色情而搞砸的生命。我們的生活極為忙亂又缺乏能力，因為沒有花時間「立在世界之主面前」。若我們「看見主的榮光」，我們這些在聖殿裏的人「就變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18）。這裏所說的「形狀」，就是亞當和夏娃最初領受的神的形像（eikōn）（創一26-27），而神正在信徒生命中恢復這形像，使他們在聖殿的敬拜情境下（林後三18），得以逐漸「效法祂兒子的模樣（形像）」（羅八29）。大有能力的見證是來自持續花時間親近神。當我們花時間瞻仰祂的榮光，我們作見證的能力就會呈倍數增長。
結論
我們在本章探討教會所作的祭司見證，而這跟教會是新展開的聖殿有關。教會是神的居所，直到這居所增長到充滿全地之前，那些在聖殿裏以祭司身份事奉和獻祭的人，必須繼續堅守這項任務。這種增長是以全地為範圍，並以神的話語為管道。事實上，亞當和夏娃身為第一對祭司夫婦，他們應該認識神的話語，好經歷神的同在，並保護頭一座聖殿不受玷污，但他們卻沒有確實遵守神的話語，導致這座伊甸園聖殿變為不潔。另一方面，基督身為末後的亞當和真以色列，完美地遵守神的話語，並因此擊敗那古蛇（參太四1-11）。所有真正與大祭司基督聯合的信徒，會在祭司身份上長進，越來越認識神的話語，並保護他們的聖殿——教會的大家庭。這座聖殿已經展開，但尚未達到完美，而我們在這聖殿裏應當聖潔地、合乎神形像地進行祭司事奉。看似矛盾的是，神透過我們的軟弱犧牲，來彰顯祂自己的榮耀，藉此使我們那祭司和中保般的見證產生果效。這樣一來，我們身為神的形像就在殿中反映出祂的榮耀。聖殿應當是禱告之處（例如：王上八30），並且是「替萬民禱告的殿」（賽五十六7，作者的翻譯；可十一17），所以教會也應當成為替萬民禱告的地方。願神施恩讓我們體認到，不論我們身處世界何處，都是住在祂殿中（意即在祂的同在中）的祭司。我們是長久住在祂同在中的祭司，願這事實深深影響我們的一切思想、言語和行為。當教會信徒在神的殿中進行祭司事奉時，祂的聖殿就會擴張至充滿整個天地。我們在下一章將探討這幅最終成全的景象。
另參：
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 