《福音與天國》 Gospel and Kingdom by Graeme Goldsworthy（高偉勳）譯者：陳克平、陳慕賢 （原著，1981；中譯：《天國與福音——反思舊約天國觀》，基道出版社，1990）。部分修訂：誠之。

第十一章 巨人又來了 It’s That Giant Again!

　　現在應是實踐原則的時候了。在本章中，我們會看看一些舊約經文和應用基督論的釋經方法。首先要肯定的是，不以這些原則為一種魔術的法門，以解答任何困難；我們也肯定必須努力去了解經文，盡量避免碰運氣地去處理舊約經文，而走在正確的方向上。

大衛與歌利亞：撒母耳記上十七章

　　在本書的第二章，我們會提及這段有關大衛生平中很聞名的事蹟。相信沒有人比馬丁路德能更精確的講解這段經文：

大街戰勝了巨人歌利亞時，這好消息在猶太的百姓當中傳揚，那就是他們可怕的敵人已被擊倒，他們得到拯救而得著喜樂和平安；他們歌唱、跳舞和歡欣（撒上十八6）。同樣，這個由使徒傳到全世界的神的福音或新約，是一個美好的故事和報道，述及一位真正的大衛，祂與罪惡、死亡和魔鬼鬥爭，並戰勝了它們，因此解救所有被罪惡所捆綁、死亡所折磨和魔鬼所控制的人（註1）。

　　要留意的一點是，路德將神透過大衛的拯救作為，與神透過基督的拯救作為連起來。我們一旦看到這連繫時，便不可能單單以大衛作為基督徒生活的一種模式。因為他的勝利是間接的，只有以色列人可以因著那勝利而歡喜。以釋經原則來說，大衛的勝利是一個救贖行動，因神的子民在應許地陷於險境。福音將此事件解釋為基督真正救贖的預表。但大衛的經驗同時將這拯救行動放進歷史的處境中，以幫助我們完全了解新約有關福音事件的詞彙。

　　我們必須小心，不要過分詳細描述經文的當時生活環境。大衛拿食物給軍中的兄弟的解釋，不應多過歌利亞的盔甲。另一方面，某些描述的部分詳加說明了富神學意義的內容（如45~47節）。在較廣闊的上文下理中，其他細節形成的模式，再次出現在福音事件當中。神看大衛為王帝（撒上十六章），但他卻被藐視、侮辱和棄絕。差點要為全然戰敗而受苦時，他贏取了勝利，而他的百姓繼續與一個已戰敗的敵人爭戰。

　　所有舊約講及神與以色列敵人爭戰的經文，必須以神救贖我們的眼光來評估。

喇合的朱紅線：約書亞記二章15至21節，六章22至25節

　　一個陳腐的解釋路線，集中把喇合的朱紅線預表基督的血。若只強調兩者都是紅色，這種解釋是難以站得住腳的。但為了純正地釋經，我們必須避免走向另一極端。征服耶利哥是神拯救以色列事件的一部分，也是祂對不敬虔的迦南人的審判。而喇合因著服從指示去掛出標記，可以免除審判和得著拯救；這記載與在埃及逾越節的記載有許多真正類似的地方。在這種意義上，將容易看到的顏色線掛在窗前，對喇合來說是有拯救的意義；她成為神子民一員的事實（書六25）是一種救恩的預表。我們也許覺得這只是少許的分別，但並不是紅色建立了預表，而是這事件的救贖含意。

　　這段有關喇合的經文有另一個重要的信息，因為它與其他經文一起，帶出神在創世記十二章3節對亞伯拉罕的應許中、祂對外邦人的旨意。正如米甸人葉忒羅和他嫁給摩西的女兒、迦南人喇合，和摩押人路得，都是外邦人悔改的例子。

污染的水池：列王紀下二章19至22節

　　在耶利哥，先知治好了污染的水池，確是發人深省：人的心有被潔淨的需要。人類道德污染的問題當然與救恩有密切的關連——事實上，兩者是不能分割的。然而，讓我們不要忘記一個事實，就是神不是藉著清除污染而施行拯救。我們得救不是因著已改變的生命，已改變的生命是得救的結果而不是其根基。救恩的根基乃是基督在我們世界所彰顯的生與死的完美。

　　在應許地的水池與以色列救恩有緊密的連繫。自約書亞毀滅耶利哥時，她已受咒詛（參書六17、26）。該城已失去作為以色列後裔流奶與蜜之地的作用。這段經文並不易明白，但先知預言耶利哥將再次會有人居住。在這應許地上，人民的得到物質供應是整個救恩過程的一部分。

　　雖然，鹽在宗教性的應用上是含蓄的，但顯然是指潔凈或與過去分割（註2）。我們可理解以利沙的行動，是拯救這個有潛力賜予生命的水池脫離咒詛。我們再一次看到這是神為祂的子民施行的拯救行為，而不是在信徒心中的潔淨行為。飲潔淨的水本身就是分享神賜給祂子民的生命；吸取生命之水是得著生命的本身。潔淨水池的源頭是基督本身，而不是信徒的心靈。神恩慈地賜生命純潔的水予受咒詛之地。我們應將此段經文，從基督乃成就者的角度來指出神賜人永生的計劃；迦南和她所有的豐盛皆在基督裏。

祝福那些殺害嬰孩的人：詩篇一三七篇

　　這篇詩篇有一段難以解釋的咒詛經文，這段經文乃祈求從天上降下可怕的咒詛，落在那些充滿惡行的敵人身上。詩篇一O九篇6至20節是更詳盡的咒詛經文，有人還替它辯護，說那是惡人向詩人先出的咒詛（2節）。然而，仍有其他經文一樣帶出同樣難題（如耶十五15，十八19~23；詩六十九22~28）。

　　詩篇一三七篇有很容易了解的上文下理，它出自被擄到巴比倫的人之痛苦。當敬虔的猶太人被趕離應許地而流徙到異邦，耶路撒冷聖殿被毀的回憶令他們痛苦。他們對與神立約的關係，和對百姓的救贖都頓起疑問。

　　具爭論性的7至9節的神學上之上文下理，旨在糾正神子民仇敵的希望。無論表達的形式和內涵是甚麼，這些咒詛都是呼求神的國降臨。無論我們的祈禱多受文化和時間所限制，那仍是基本上渴望報仇的日子，因為天國的來臨會對所有反對的人帶來可怕的審判。詩人並不是由於孩童的無知，而有不切實際的想法，反是由於任何年齡的人一致認定之罪性所致。對我們來說，無論巴比倫士兵的下一代，面對的毀滅是何等殘暴，這是神的國降臨時，神的仇敵最終會被打倒的部分。

　　當我們來到新約，一幅更加清楚的圖畫浮現了。真正的敵人不是血肉之軀，而是那些掌權的勢力。另一面，新約清楚指出，那些我們必須愛的仇敵，也必在「主又大又難的日子」裏受審判；祈求「願称的國降臨」是一件十分嚴肅的事情哩。

　　這裏並沒有觸及殺害嬰孩的所有道德問題。縱然我們可按以色列文化原始階段的觀點來解釋（一個可疑的觀念），神學的角度仍是首要的。我們並不喜歡以色列在攻地時屠殺全部文明人，但這些歷史事實與那些詩人的咒詛，都不能不以某些顯著的聖經啟示來解釋。首先，以色列本身的道德失敗，並沒有否定她成為神施行公義的工具。同樣的，不敬虔的國家也成為神對付以色列的工具。第二，這些依神命令由以色列帶出的屠殺和報應，是實在罪有應得的（見申九4~5）。第三，若舊約的審判是以死亡的形式來帶出，而人又自然地視之為終極的懲罰，新約則描繪出不敬虔者更可怕的命運遭遇。在舊約中死於劍下，只是新約對不敬虔者永恆審判的一個影子而已。

尼希米重建耶路撒冷：尼希米記二章17節至四章23節

　　數年前，一個受歡迎電臺廣播的聖經節目，播出尼希米記這段經文的講章，講員用了一個陳腐的、但卻是不能原諒的講法。為使此段被擄後的歷史應用在基督徒身上，講員採用了一些重要的字來表達，諸如，耶路撒冷重修的城門的名字，以及同類的意念聯想，以帶出一些有用、但大部分與新約無關連的真理。故把「馬門」由馬引伸到兵士，然後到盔甲，而最後到以弗所書第六早的全副軍裝。在修理中的「羊門」成為跳板，講員便由此跳到約翰福音十章的好牧人。

　　以弗所書六章和約翰福音十章都有重要的教訓，或者這些教訓正與以上有問題之舊約經文重疊。然而這裏的問題是所用的方法。有關舊約的講章應直截了當地指出與新約經文的合理關係。

　　尼希米記這段經文又有甚麼要留意的呢？首先，它屬於被擄後重建的時期，並不是在聖經啟示結構中的一個主要層次。從巴比倫的歸回並沒有預示預言的實現，然而，這實在已帶出應驗的影兒，因為所有天國的成分都存在，縱然是不完全的。因此，我們可將這時期當作為一種過渡的實現，其中神國的本質明顯可辨，但我們要處理在其間先知希望的不完全，和還未實現的問題。

　　第二，耶路撒冷的重建，必須指向先知對錫安城的未來榮耀的盼望，即是神國的焦點。這缺欠同時說明了神子民生活的一方面，即是有些事情「尚未臨到」。

　　第三，只有整件事情才能解釋其細節，而不是倒行逆施。我們不應先將細節基督教化，直至肯定地建立了那些細節的神學意義為止。若這章提出一條通往以弗所書六章的路，則那一定不是「馬門」！反而，敵人的阻撓尼希米的工作，卻可引出保羅在以弗所書六章10至20節所提及的、與不敬虔者不斷的衝突。