聖經神學讀本:舊約聖經神學主題

Biblical Theological Themes in the Old Testament

誠之編譯自 Table Talk 雜誌

目錄:

一、前言
二、【專文:為什麼要讀舊約?】
三、上帝創造宇宙
四、創造的見證
五、受造界脫離敗壞的轄制
六、生命樹
七、智慧與生命
八、【專文:未來的生命樹】
九、狡猾的蛇
十、上帝的惡魔 (God’s Devil)
十一、勝過撒但
十二、亞當的墮落
十三、亞當和以色列
十四、【專文:新亞當】
十五、上帝的國
十六、以色列要擴展上帝的國度
十七、以色列中一家族
十八、蹣跚復原路
十九、上帝的國度建立了
二十、【專文:永不屈服的國度】
廿一、救贖之約(The Covenant of Redemption)
廿二、行為之約(上)
廿三、行為之約(下)
廿四、挪亞之約
廿五、亞伯拉罕之約(上)
廿六、【專文:祂必守約】
廿七、亞伯拉罕之約(下)
廿八、摩西之約
廿九、上帝寶貴的產業(出十九1-15)
三十、為大衛建立家室
卅一、大衛之約
卅二、【專文:新約】

一、前言

【經文:林前 1-12

哥林多前書十11   他們遭遇這些事,都要作為監戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。

從早期開始,新約的教會群體就必須回答一個問題:基督徒和希伯來舊約聖經有什麼關聯?最初,教會理所當然地認定,摩西律法、希伯來先知著作,和猶太人智慧文學的詩歌裏有福音的應許。但是在第二世紀中葉,異端馬吉安宣稱,既然希伯來聖經不是上帝的話,而以色列的上帝耶和華不是新約中啟示的上帝,那麼,猶太人所有的遺跡,包括舊約,就應該從使徒的著作中全部刪除。

上帝興起了正統的領袖來反駁這個對聖經完整性的威脅,確認人們所知的舊約聖經,在耶穌基督的教會中必須被接納為上帝具有權威的話語。因為這些著作預示了耶穌和祂的國度,教會必須誦讀並認識舊約聖經,才能對耶穌基督是誰,以及祂的工作有正確的認識。早期教會強調上帝啟示的統一性(unity),教導舊約是新約的隱藏,新約是舊約的顯明(例如:奧古斯丁)。

很明顯,這也是使徒理解舊約聖經的方法,他們經常引用舊約來證明耶穌就是彌賽亞,也如此來教導祂的教會。在林前十章1-12節這段經文中,我們看到保羅用舊約所記載的、以色列人在曠野的經驗,來教導基督徒要遠避罪惡,追求公義。這些事「最終」的目的,在新約裏得到了成全,也就是要作為借鑒,來警戒上帝的子民。

明白上帝如何在新約中信守祂對舊約信徒的應許,對我們在創造主面前活出一個討祂喜悅的生活是非常重要的。因此,以下的研讀,我們要對舊約聖經如何在新約中得著應驗,作一個大綱式的回顧。我們會查考舊約聖經的人物、事件、教導,是如何靠著聖靈的能力,透過教會,預先說明了基督和祂的職事。如此,我們的目標是要顯明聖經見證的統一性,用舊約聖經來勸化我們,並幫助我們更加明白上帝的話是如何安定在天(詩一一九89)。

延伸閱讀:

太五17-20;提後三16-17。

二、【專文:為什麼要讀舊約?】

Iain D. Campbell

華腓德(B. B. Warfield)曾經把舊約描述為一間「擺設完整但缺少燈光」的房間。他的意思是福音所有的基本元素在舊約中都已經啟示出來,但是要等到耶穌基督降生,在那榮耀的光中,這些啟示才會完全被照明出來。在回以馬忤斯的路上,當復活的耶穌基督與兩個門徒同行時,祂開始照明經文的意義。我們不知道這兩個門徒究竟是誰,但是他們的情況我們很清楚:「他們……臉上帶著愁容。」(路廿四17)耶穌給他們的診斷是他們讀錯了舊約聖經,因舊約經文清楚地說,「基督這樣受害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的嗎?」(26節)

耶穌提供的解決辦法是把他們帶回到聖經最開始的部分——摩西的書——把摩西五經中彌賽亞的主題凸顯出來。祂是否提到創世記三15,那裏第一次預言有一位人類的救主會給撒但帶來致命的一擊——雖然祂自己會受傷呢?祂是否提到上帝給挪亞的應許,就是上帝會成為閃的後裔的上帝(創九26)呢?或是否曾提到對亞伯拉罕的應許,就是他的後裔會得到上帝的祝福(十七7)呢?還是提到雅各的預言,就是猶大的子孫中,會產生出一位握有皇家權杖的人(四九10)呢?還是提到巴蘭的預言,「有星要出於雅各」(民廿四17)呢?

我們無法得到確定的答案,但是——用司布真的話說——這是一個最特別的時刻:最好的老師,用最好的課本,給門徒上了最好的一課。主耶穌自己是那位老師,而課程的內容就是祂自己。這就是我們認識福音時真正的情況——基督的上帝打開我們的眼睛,看見祂自己工作的榮耀和奇妙。而祂所用的課本就是舊約聖經——耶穌從摩西和眾先知的話講起,說明祂自己就是舊約聖經真正的意義,祂是解開舊約的鑰匙,也是舊約要帶領我們看見的。當然,舊約聖經的每一部分不都完全與彌賽亞有關,但是彌賽亞卻是我們舊約中所有的神學觀念,所有的文字圖畫,所有的歷史事件,所有的出生與死亡,所有的詩歌與詩篇,所有的格言和比喻,所有的細節,背後真正的主角。

而當耶穌基督巍然矗立在舊約經文中,我們明白那不只是一個模糊的關於祂的概念,而是祂受苦、進入榮耀的具體細節。我們知道有許多舊約經文不只是在預備彌賽亞的道路,而且是在向我們說明祂作為中保的工作的細節,向我們顯明祂所要受的苦,以及祂受苦、受死之後,必要被高舉的絕對必要性。光也許尚未充滿這房間,但是基本的元素卻一直是存在的。

所有的這些,對我們至少有三個意義。首先,我們不只是新約的信徒。我們相信的是整本聖經。我們所誦讀、所宣講,以及所默想的,是上帝所默示的整本聖經,因為這書中的每一個部分,都會幫助我們通向那永恆的、成了肉身的、榮耀的上帝的道。我們來到聖經的每一部分,是因為我們如同約翰福音十二章中所提到的,到耶路撒冷過節的希利尼人,他們說:「我們願意見耶穌」。(21節)當我們沐浴在耶穌所完成之工作的光中,舊約會向我們顯明關於基督的事,而這些事是若我們缺乏這光,就會錯失的,例如詩篇(像詩篇廿二篇)所告訴我們的,耶穌在十字架上所想的是什麼。

其次,明白舊約聖經往往是我們明白新約的關鍵。回以馬忤斯路上的那兩個門徒需要聽到的,是根據舊約經文的闡釋和應用所作的講道,以至於他們能更好地明白十架。而新約也努力傳遞給我們這樣的觀念,就是舊約所發生的事件,都是為了我們的好處(林前十11)。如果我們想要明白希伯來書或啟示錄,我們能缺少對舊約的認識嗎?

第三,聖經神學是屬靈低潮最好的解藥。憂愁的心可以靠默想舊約中彌賽亞的主題而變得火熱。沒有什麼東西能像展開聖經的故事一樣,會掃除心中的鬱悶,把我們從絕望中救拔出來。基於這個原因,所有的傳道人在這點上都有責任追隨我們救主的榜樣,把他的聽眾引導到認識耶穌的路上。只有耶穌能開他們的心竅,讓他們認識聖經(路廿四45);但是當我們打開聖經,祂會差遣祂自己說預言的靈(prophetic spirit),到福音的傳道者身上,打開基督的聖道(the Word of Christ),而聽眾的心就會被溫暖起來,得到激勵,並被吸引到聖道中的基督(the Christ of the Word)那裏。

到以馬忤斯的路,至終成了欣賞舊約的擺設(furniture)的旅程。而這兩個門徒最後之所以能在他們的家中終於認出祂來(路廿四31),是因為上帝首先已經讓他們在我們稱為「舊約」的擺設中看到,受苦的彌賽亞和得榮耀的彌賽亞的圖像。

作者是Point Free Church on the Isle of Lewis is Scotland 的牧師。

三、上帝創造宇宙

【經文:創一1~二3】

創世記一1   起初,上帝創造天地。

要想研究舊約聖經有哪些主題、舊約在新約中如何得到應驗,一個很好的起點是從上帝的救贖歷史開始,也就是創世記一章1節到二章3節對創造的記載。在過去兩百年中,關於地球年齡、生物進化和其他科學事物,這些經文一直是爭議的核心。雖然這些議題不是不重要,但我們如果以它們為焦點,就會錯失這段經文要告訴我們的最重要的真理,也就是關於受造界的秩序。

首先,這段經文很明確地說物質界的本質不是邪惡的。當然,人犯罪墮落後,現在的受造界已經受到牽連,但是在宇宙受造的前六天中,上帝七次宣告祂所創造的是「好的」(一4,10,12,18,21,25,31)。這會糾正一個觀念,就是「非物質的存在,比物質界要優越」。希臘哲學和一些東方宗教,經常渴望擺脫身體所受到的束縛,但是聖經從來沒有說一個沒有身體的靈魂是創造最終的目的。反而,在一個受到祝福的物質界裏生活,在聖經中經常被視為是理想的生活(出三8;申卅1-10),而人類最終的盼望是復活的身體會生活在「新天新地」中(但十二2;啟廿一1-4)。上帝造我們是有身體、有靈魂的受造物,這也是當基督再來時,我們會享受一個更新的、而且是得榮耀的新創造的原因。

創世記中的創造記錄也肯定了一件事,就是一個人之所以有其地位、價值、意義,都是因為造物主已經把這些賦予了祂的受造物;當然,這些不只給了人類。一件事物之所以是「好的」,並不是由於它的本質。我們認為一件事物之所以是好的,是因為耶和華上帝已經用祂的話來肯定這些是好的(創一4)。同樣,我們也沒有自由去從事一些違反上帝最初所造的自然秩序的行為。祂給萬物定了一個恰當的位置,從光、暗,到田野的菜蔬,到人類,所以我們無法否認祂所設定好的這個秩序(4-31節)。

最後,這個秩序如果純粹是碰巧生成的,就不可能會具有意義和目的。我們生命的意義來自於造物主把祂的形象刻印在我們身上,並呼召我們為了祂的榮耀去遍滿、治理全地(26-28節),如此,要在上帝以外尋找生命的意義便是徒然的,而且是虛妄的。

延伸閱讀:

約十九25-27;詩一四八;約五25-29;西一16。

四、創造的見證

【經文:約伯記三十八章】

約伯記 卅八8-11   8   海水沖出,如出胎胞,那時誰將他關閉呢?  9   是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹他的布,  10   為他定界限,又安門和閂,  11   說:你只可到這裏,不可越過;你狂傲的浪要到此止住。

從創世記到啟示錄,聖經在一些主要的章節中,如創世記第二章,詩篇十九篇,羅馬書第一章,啟示錄廿一章,展開了創造的主題。舊約聖經的智慧文學也有很多的記載,因為這些書卷相信,人——無論是信徒還是非信徒——都可以從觀察自然界學習到智慧。我們現在來查考上帝對約伯的回答,看造我們的主怎樣說到我們如何在創造界中去發現祂的啟示。

我們知道,約伯記所探討的主題之一,是壞事為什麼會臨到好人身上,經文的高潮是在第三十八章,約伯質問耶和華上帝,為什麼要讓他受這等的苦難。上帝並沒有直接解釋約伯的苦難背後真正的目的。反而,上帝提醒約伯,他沒有立場去質問上帝的智慧。上帝所要表達的意思是,人類對創造界秩序的看法,是受到局限的,因此,我們並不擁有真正的知識,使我們能在當事情的發展不合我們的想法時,就發出抱怨,並要求我們的造物主給我們回答。

聖經告訴我們,上帝不是叫人混亂的上帝(林前十四33),但我們仍然會感到懷疑,為什麼祂會容許飓風和災難的氣候,在這個星球上肆虐。全能者從旋風中回答約伯(伯卅八1)是別具意義的,因為這向我們顯明,在這些影響大自然、甚至影響我們個人生命的「旋風」中,上帝是在場的。從人的角度來看,這些事情似乎是隨機的,是毫無意義的,但實際上,這些卻是在上帝的掌控下發生的;因此,雖然我們也許無法明白,但這些事仍然有其目的。

約伯記卅八8-11節突出了這點。古代的以色列,像他們周圍的許多社會一樣,把海洋看成是反覆無常的,是恐怖惡魔的家。但是耶和華向約伯宣告,即使是這等惡魔,其活動範圍仍然是受到限制的。上帝對洶湧的海洋、大湖、河川設下了界限,它們無法危及上帝的主權。祂的確是萬有的主,萬有都是祂所造的,在受造界中,沒有任何一樣事物可以越過上帝為他們所設立的界限,萬物必須按照上帝的主權所發出的諭旨來運作。即使是自然界最偉大的力量,也在祂大能的手的掌控之下。

延伸閱讀:

伯四一;可四35-41;徒十七22-34。

五、受造界脫離敗壞的轄制

【經文:羅八18-25】

羅馬書八20-21   因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。  21   但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文作入)上帝兒女自由的榮耀。

關於聖經中創造的主題,我們在前面說到,表面上看來似乎是混亂的,實際上卻仍然在全能主的掌控之下(伯卅八章)。然而,這種「混亂」,不是上帝對祂所造的宇宙之最終的設計。祂在水面上運行,從虛空混沌中,造出植物、動物、人類的生命(創一1~二3)。今天,自然界之所以會危害到我們,是因為我們的始祖犯罪墮落,大地也受到了咒詛(三17-19)。我們的造物主也掌管著混亂,但這個混亂從聖經來看,並不是個理想的狀態。相反,聖經盼望著一個不再會威脅上帝子民的新天新地的到來。

先知以賽亞是第一個直接說到新天新地的先知(賽六五17-25),但是直到新約才解釋了受造界的這個更新將會如何實現。羅馬書八章18-25節這段經文告訴我們,在「上帝的眾子顯出來」的時候,萬物都會回到它們本來的位置(羅八19-21)。保羅說到在那最後的日子,耶穌將要回來,完成祂所啟動的工作,為祂的百姓伸冤,把綿羊和山羊分開,向世界顯明,哪些才是祂用自己的寶血所買贖的(太廿五31-46)。這是整個受造界所切望等候的日子,不必再受咒詛的影響(羅八22-25)。基督已經完成一切必要的工作,抵銷了這個咒詛(加三13-14),但是聖靈還沒有把這些祂為受造界所贏得的好處,完全展現出來。罪惡的權勢已經被打破了,但是到那日——也就是我們的身體得贖(羅八23)——之前,我們仍然需要與罪爭戰。

耶穌來不只是要拯救我們的靈魂,也要救贖我們物質的身體,甚至整個受造界本身。祂深愛祂所造的世界(創一31;約三16),祂不會任其墮落,被棄置不顧。怎麼證明呢?看祂向所有在基督裏的人所作的復活的應許就知道了,他們原先被造,是有身體、有靈魂的受造物,將來也要以這種形態永遠活在上帝的面前。同樣,大地也會得到轉換,獲得更新,好叫我們親眼看見這個新的世界,並且在被造的萬物中,認識上帝的良善與榮耀。這是祂創造世界原先的目的(西一16)。

延伸閱讀:

申卅1-10;但十二1-2;彼後三13;啟廿一章。

六、生命樹

【經文:創二1-16;三22-24

創世記 二9   耶和華  上帝使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。

創世記一~三章,記載了上帝的創造和人的墮落,這為整個救贖歷史奠定了基礎。所以當看到這些章節所介紹的諸多主題,在聖經中不斷重複出現時,我們不應該感到驚訝。二章9節所介紹的生命樹的主題,就是其中一例,這個主題會在整個舊約中展開,並在新約中得著應驗。

在我們具體查考生命樹之前,我們應當留意聖經在一般意義上,是如何看待樹木的。在聖經中,樹經常被用來作為生命的象徵,特別是豐盛的生命。例如,義人所結出的果子,被比喻成充滿生命的樹(箴十一30),而充實的生命和尊榮,和公義也密切相關(箴廿一21)。此外,舊約聖經也常常把上帝所賜的生命比喻成樹,特別是因為樹木在中東地區乾燥的氣候中,恆久地保持青翠,因此,從一個角度來說,樹便是「永遠活著的」(耶十七7-8)。

Pro 11:30   義人所結的果子就是生命樹;有智慧的,必能得人。

Pro 21:21   追求公義仁慈的,就尋得生命、公義,和尊榮。

Jer 17:7-8   倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!  8   他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。

照這種情況看來,我們會容易明白,當亞當夏娃(上帝的子民)生活在伊甸園中時,耶和華為什麼會選擇藉著生命樹把生命賜給他們(創二9)。很顯然地,永生是上帝所賜的禮物,要給那經常食用生命樹上的果子的人(創三22);而正如一位聖經注釋家所提的,生命樹也是一種早期的聖禮,作為上帝和祂子民之間交通的管道(early means of sacramental communication between God and His people)。生命樹是一種物質的管道,透過這個管道,上帝把屬靈的生命傳遞給人(a physical means of conducting spiritual transaction),這正是聖禮的本質。只要亞當和夏娃吃這果子,他們就會有生命,而他們之所以能來到這棵樹前面,是因為在犯罪以前,他們與上帝有一個正確的關係。而當他們信靠祂的智慧,並遵行祂的吩咐,不去吃那分辨善惡樹的「禁果」時,他們就可以自由地享用賜人生命的生命樹上的果子(二16-17,三22-24)。他們對上帝的應許的信靠,會透過這個記號表現出來:就是他們只吃上帝允許他們吃的果子,不吃上帝禁止他們吃的果子,這樣,他們就可以維持他們在伊甸園中的地位,一個蒙福的生命。

當然,我們知道亞當和夏娃失敗了,而他們和他們的後裔,都無法再接近生命樹,吃到樹上的果子(三24)。他們被趕出伊甸園,不再能活在上帝的面前,也不再能靠近那賜人生命的樹,他們的行為使我們墮入永遠的黑暗和死亡當中,而所有的人從那天開始,就在尋找重回伊甸園的道路。

延伸閱讀:

賽51;結廿八11-19;羅一18-32;啟廿二14-15。

七、智慧與生命

【經文:箴言三13-18

13  得著智慧,獲致聰明的人,是有福的。 18  對緊握智慧的人來說,智慧是生命樹,凡是緊抓智慧的,都是有福的。(箴言三13,18,新譯本)

在古代的中東社會,生命樹的概念是很常見的,考古學家在這個地區發現了很多古代的圖像,描繪樹木如何地生意盎然。在這些圖像當中,動物和人會緊緊依靠著樹,說明若沒有這棵樹,就沒有真正的生命。

當人類的始祖在伊甸園違背了上帝的律法,失去接近生命樹的權利(創三22-24)後,世上所有人的心中就藏著一個渴求,想要回到生命樹那裏。我們想盡各種辦法,延長我們的壽命,藉著世界的各種宗教尋找拯救,正代表著人類對生命樹的渴望,想要吃到生命樹上的果子。我們知道一定是什麼地方出錯了,使我們要受死亡和腐朽的咒詛。事情本來不該是如此的。

聖經告訴我們有這樣的一棵生命樹;也只有聖經能告訴我們如何回到伊甸園,回到那永生的祝福當中。自從亞當夏娃墮落,也就是當他們撇開上帝的智慧,想要自己去找到上帝不要他們去尋找的「智慧」(二15-17;三6-7)之後,我們只能透過把自己降服在上帝的智慧之下,才能再次得著那生命樹。箴言三13-18展現了創世記第二章生命樹主題的進一步發展。在這裏,智慧被比作「生命樹」,要賜給那些緊緊依靠她的人(箴三18)。我們很容易就會想通這層關係:那些聆聽並信靠上帝的智慧——也就是耶穌基督(林前一24)——的人,就可以得到這樣的權柄,永遠吃生命樹上的果子(約十四6;啟廿二14)。我們今天領受了、吃了上帝生命樹的智慧,就可以在那將要來的世界中永遠活著。著名的改革宗舊約學者 Bruce K. Waltke 是這樣解釋的:「人類要靠謙卑地領受永生的話語,來重得這棵生命樹。」(《箴言》第一冊,260頁)

當我們在上帝與以色列所立的約之外,在世界中沒有指望時,我們享用不到生命樹的上帝的智慧。當我們藉著信心,被聖靈重生後,就可以享受基督的豐盛,並根據祂所啟示的話語來生活。住在祂裏面,持守祂所賜給我們的道路,就是我們能來到生命樹唯一的方法(約十五1-11)。

延伸閱讀:

結四七7-12;啟廿一1-7。

八、【專文:未來的生命樹】

Ken Jones

啟示錄廿二章1-5節是一段很特殊的經文,因為在這段經文中,使徒約翰不只是把他寫給小亞細亞的七個教會的信帶到一個榮美的高峰,而且他也是在預言所有世代中上帝所救贖的子民,將會有的榮耀的終局。

約翰的目的是要安慰並鼓勵這七個教會的基督徒,他們經歷了許多的試煉和迫害。在一章1節中,約翰說,上帝賜給他這個啟示,叫他把「將必要快成的事」指示上帝的眾僕人。在信中,包括給第二、三章中個別的教會的信中,這些「必要快成的事」從最低限度來說,包括了危險和困難。這些使徒中,有些人會遭到囚禁,有些人會失去生命。但是約翰約翰並沒有用擺在他們面前的這些試煉和困頓來作為這個啟示的起頭;他是用「那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督」來開始的(一5)。

第6節接著表達基督對聖徒的愛,以及祂為他們所成就的。祂「用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作他父上帝的祭司」(5-6節)。基督高升的地位以及祂所成就的,是要提醒這些基督徒(和我們),這些困難的「將必要快成的事」,乃是在祂的主權掌管之下,且是根據祂的計劃。

22章帶領我們超越這些必定會發生的事。上帝所救贖的子民會在祂裏面,同祂一起得到安息和更新。但是約翰很全面地描繪了這個輝煌的畫面,也讓我們瞥見基督救贖工作之醫治與榮耀的一面。約翰說到生命樹和它對上帝救贖的人所帶來的醫治的果效。

要瞭解這個圖景的重要性,我們必須回到創世記第3章和亞當夏娃墮落之後的那段時間之內。在15節中,上帝給我們一個應許:女人的後裔(是指那將要到來的彌賽亞),會打敗並消滅蛇(撒但);以及一個預言:女人的後裔和蛇的後裔之間會有不斷的衝突。在21節中,上帝用動物皮作成了衣服,取代亞當夏娃用無花果樹葉為自己編作的裙子(遮羞布!)。這個動作不只是為亞當夏娃提供更適當的衣服,更適當的保護,也富含屬靈的涵義。動物的皮暗示著動物的死。所以,人類的第一對男女是在其他(動物、人)的死中得到了安全的保障。22-24節說,亞當和夏娃被趕出伊甸園,以免他們會吃到生命樹上的果子,而永遠活著。上帝在14-16節已經表明,亞當和夏娃今後的生活會非常困苦。他們會被趕出伊甸園,會有衝突,張力,痛苦,甚至死亡。當亞當和夏娃離開伊甸園時,罪所帶來的毀滅性的效果已經在他們與上帝破碎的關係,以及他們彼此破裂的關係中清楚顯明出來,他們也會經歷到身體的衰敗,靈性的頹廢,還有整個創造秩序的崩解。佩戴著發火焰的劍的天使基路伯,把守在到生命樹去的道路上,生動地提醒他們,他們在墮落中所失落的是什麼。所以,當約翰描述基督救贖工作到最後所要圓滿成就的,以及它們所帶來的永恆的福樂時,我們毫不懷疑地會認為,約翰是要帶領我們回到樂園的景象中。

在啟示錄廿二1-5節中,有三個基督救贖大功的元素,是我們在此生中會經歷到,但是卻要等到祂再來時才會完滿成全的。首先是復原(restoration)。地球會復原到伊甸園的輝煌與榮美,通往生命樹的道路也得以恢復,向得贖的子民開放。其次,創世記第3章始祖犯罪所引發的咒詛和後果,會得到反轉。約翰說這生命樹的葉子可以醫治萬民。第三,約翰提到的生命樹的道路被恢復,還包括人與上帝完全和好,人與上帝之間親密的關係也得到更新。這是在3-5節中所展現出來的。上帝和羔羊的寶座會設立在祂的子民當中,他們會見祂的面,祂的名會寫在他們的額上,上帝會是他們的光。如同上面所說的,這三件事是所有信靠耶穌基督的人現在就擁有的,但是只有當基督在祂完全的榮耀中顯現時,我們才會在得榮耀的身體中完全經歷到,並永遠享受在祂裏面所擁有的產業。在此之前,在我們衰殘、微弱的身體上,也受到這個墮落世界的屏蔽,我們所經歷到的會是相當有限的。創世記第三章所提到的生命樹是要作為一個悲痛的提醒,提醒我們,首先的亞當所失落的是什麼。但是正如啟示錄二十二章所描繪的,生命樹也提醒我們第二個亞當(末後的亞當)所為我們贏回的是什麼,而所有憑信心與祂聯合,被祂的寶血所買贖,並受祂的聖靈所印的人,在等候他們的是什麼。不必為那:「將必要快成的事」感到沮喪,因為這些事不會改變或阻擋父上帝所已經預備好的,聖子所已經為祂的新婦所完成的。

作者是Greater Union Baptist Church(位於加州Compton市)的牧師。他也是廣播節目 White Horse Inn 的主持人之一。

九、狡猾的蛇

【經文:創世記三1-5

創世記 三1   耶和華  上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」

撒但是上帝和祂子民的敵人。它經常在新約和新約聖經中出現,要來傷害聖約的群體,使人走迷,並盡可能奪取上帝的榮耀。從撒但的起頭(創三)到結束(啟廿1-10),聖經很清楚說明邪惡不是一個沒有位格的力量,而是有位格的存在(即魔鬼和它的僕役)的性情。

然而在聖經中,所有對撒但作為的描述,特別是在福音書中(例如,太四1-11;可五1-20),關於這個對頭的起源或長相,上帝的道實際上並沒有給我們直接的資料。聖經從來沒有把魔鬼的長相描繪成是長了角,有尾巴,也從來沒有說它的名字是路西華,那只是根據某版本聖經的拉丁文翻譯。我們知道它與天庭的確是有關係的(伯一6),我們靠推論得知它是個天使。但是撒但是從恩典中墜落的天使,因為它恨惡全能者。許多人相信,它的墮落在一些經文(如以賽亞書十四12-20,以西結書廿八1-10)中,被象徵性的描繪出來,但是這些解釋並不是那麼確鑿的。

創世記第3章中最突出的主題就是撒但在聖經中首次的出現,那裏告訴我們它如何透過蛇來引誘亞當和夏娃。聖經稱這個敵人是「狡猾」的(三1)——翻譯自希伯來文的arum。這個字的本身並不是在指一個壞的特質,因為同樣的字眼在箴言十二16中,也被翻譯為「精明的」(prudent,按,和合本翻譯為通達人)。這是一種能微妙對待人的能力。這種特質可以用在良善的一面,或用在邪惡的一面——例如撒但。

魔鬼的狡猾表現在它並沒有讓自己看起來是在和人作對;反而,它讓夏娃自己去質疑上帝的良善。它用一種方式向夏娃提問,就是突出耶和華禁止他們的(創三1),這是要把耶和華描繪成是個暴君和獨裁者。撒但大可以就上帝所慷慨給予人類的福分提問,但是它問的卻是造物主告訴亞當夏娃所不可作的。同樣,它暗示耶和華上帝是個嫉妒的上帝(指壞的那種「嫉妒」,不是聖經所說的「忌邪」),為了祂自己的好處,不斷壓制人類,完全不顧他們的福祉(三5)。馬太·亨利這樣說到:「撒但微妙地褻瀆上帝的律法的名聲,把上帝的律法說成是不確定的,是不合理的,是要讓人犯罪的。」今天,魔鬼仍然用同樣的技倆來對付我們。我們要小心,以免又受它的迷惑,悖逆了我們救主的旨意。

延伸閱讀:

亞三1-2;林前十1-22;林後十一14;雅四7。

十、上帝的惡魔(God’s Devil)

【經文:代上廿一章】

歷代志上 廿一1   撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。

二元論是一種哲學觀念,主要內容是說「善」與「惡」是兩種相等且永恆的力量。聖經,上帝的話的第一節經文,就已經證明這種說法是錯誤的。當聖經說,「起初,上帝創造天地」(創一1),「天地」這個詞,意思就是指「萬物」。在起初,上帝創造了萬物;而這包括了惡魔(譯按:即撒但。誠之按:聖經說,撒但從起初就犯罪,這暗示說上帝原本造的是好的天使,但是天使不滿意自己被造的身分,所以犯罪墮落,才成了惡魔撒但,下一段有所說明)。雖然它的威力十分強大,但撒但至終也只是個有限的受造物,它絕無可能有足以與上帝匹敵的能力。

上帝雖然創造了惡魔,但上帝完全不必為邪惡負責。和所有其他受造物一樣,撒但起初被造時也是「甚好」的(31節)。而當被造的萬物都甚好,沒有邪惡的情況下,撒但是如何犯罪墮落的,就是個解不開的謎題了。然而,我們知道我們的造物主不能被邪惡試探,祂也不試探人(雅一13)。

「撒但是受造物」,這句話的意思是指它要受制於耶和華上帝,上帝使用撒但來完成祂良善的旨意(羅八28)。總之,惡魔是上帝的惡魔(總結馬丁路德的意思),它從來不會在上帝的諭旨(decree)之外運作。若我們把今天的這段經文(代上廿一章)和撒母耳記下廿四章作一對比,就可以明白這個真理。歷代志的作者把撒母耳記的資料應用在以色列人被擄到巴比倫之後的情況,他告訴我們,是撒但激動大衛數點以色列的人數——雖然撒母耳記下廿四1說,這件事是耶和華激動大衛作的,其中並沒有矛盾。它說明了上帝的護理(providence)的教義。因上帝是掌管萬事的,所有發生的事都是根據祂的計劃。大衛發出數點人數的命令,是因為耶和華上帝計劃好他會這麼做,而撒但則被用來作為第二因(secondary cause),以激動大衛。上帝定旨(ordain)了大衛的犯罪,但是祂不必為這個試探負責任,因為誘惑人的工作是撒但做的。在這個案例中,我們可以說是耶和華上帝「任憑」(allow)撒但去誘惑大衛。這會澄清一個論點,就是上帝在邪惡的事上所扮演的角色,和祂在美善的事物後面所扮演的角色是不同的(譯按,或者說,是「不對稱的」)。但是我們不要誤會,約翰加爾文告訴我們,上帝對邪惡的諭旨,不只是允許,「彷彿上帝坐在瞭望台上坐觀事情的發生,而祂一切的判決,完全依賴人的決定」(《基督教要義》1.18.1)。

上帝對撒但擁有主權,而祂自己卻沒有因此犯罪,這是個很難接受的真理,但也是個會安慰我們的真理。它告訴我們,我們從撒但和祂的惡魔,以及所有的邪惡所受的苦,都不是沒有目的的、是無意義的,而最後都是為了要讓我們得益處,並榮耀上帝。

延伸閱讀:

王上廿二19~23;賽四五7;摩三6;羅八28。

十一、勝過撒但

【經文:路加福音十17-20

路加福音 十17-18   那七十個人歡歡喜喜的回來,說:「主啊!因你的名,就是鬼也服了我們。」  18   耶穌對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」

我們的對頭撒但會在上帝所設定的範圍內運作,但是這意思不是說它對我們的威脅就不是真的,也不是說光的勢力與暗的勢力之間的爭戰不是真的。然而,因為全能者的主權甚至是在撒但之上,我們能有把握,我們的敵人不會獲得最終的勝利,而只要我們站在耶和華上帝的這邊,我們就沒有什麼需要害怕的。

新約以幾種不同的方式,把這個真理呈現出來,最主要的是要告訴我們,耶穌在十字架上給撒但帶來了致命的一擊(西一13-15)。我們也看到這個觀念,就是雖然撒但已經受到重傷,必死無疑,但是它仍然四處巡行,想要拆毀教會(彼前五8)。基督的王國已經建立,但是祂尚未成全其國度,而撒但直到最後一天,還會攻擊我們。

如此,上帝賦予教會的,就是 「收拾殘局」一類的工作,傳講福音,並盼望看見上帝的國度在生活的每個領域中有形有體地結出果子。這是路加福音十17-20給我們看見的真理,是耶穌基督在祂地上的事工當中,差遣72個門徒,在祂以前去到以色列的城鎮,回來之後所報告的。正如我們看到上帝的手在基督醫治與趕鬼的職事中展現(路十一20),門徒也看見上帝的靈在運行,以至於甚至魔鬼也被上帝的子民所降服(路十17)。耶穌回答他們說,祂看見撒但從天上墜落(18節)。上帝的國正不斷展開,而當它開始行動時,就會撼動地獄勢力的核心。撒但的寶座被推翻了,世界的光驅散了罪與邪惡的黑暗,而撒但和祂的爪牙就失去了捆綁耶穌基督的教會的權柄。

今天,當福音向前推進時,就繼續不斷地粉碎地獄的門,證明了馬太·亨利所作的注釋:「基督預見福音的宣講會在福音所到之處,摧毀撒但的國度。」作為基督的教會,基督已經把權柄賜給我們,使我們可以「踐踏蛇和蝎子」(19節)——參與耶穌打破蛇的頭(創三15)的工作——而無論我們的死敵對我們發動怎樣的攻擊,我們這些基督的子民,最終仍會贏得勝利。

延伸閱讀:

王下六8-23;但十1-14;來二14-18;啟十二7-17。

十二、亞當的墮落

【經文:創世記三14-19

創世記 三17   又對亞當說:你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦才能從地裏得吃的。

如果不瞭解亞當的墮落,就不可能瞭解聖經這出戲劇最基本的要點。這是我們今天要研讀的舊約聖經主題。這段經文的背景是創世記二4~三13,我們的始祖正在上帝的考驗(probation)——也就是上帝與亞當、夏娃所立的「行為之約」——之下。在這個行為之約中,上帝吩咐他們不可吃分別善惡樹上的果子,而如果沒有通過這個考驗,他們就要受死亡的刑罰(二15-17,三1-3)。在接下來的課程中,我們會更詳細查考這個聖約的本質。在這裏,我們只需要記得,我們的始祖違背了這個聖約,未能抵擋撒但的試探,以至於受到了創三14-19所說的咒詛。

從聖經的用語來說,受咒詛就是指被驅逐,離開上帝的同在與祝福。亞當和他的後裔,本來可以在伊甸園中快樂地工作,而上帝也樂意讓這個園子不斷地擴展,讓人得到各樣的好處。如今,亞當和他的後裔必須要和威脅他們生命的荊棘和蒺藜奮戰(17-19節)。荊棘和蒺藜是描寫農耕的圖景,但是也可以代表我們工作上會遭遇到的困難,例如,工作沒有果效,缺少可靠的工具,不講理的上司,怠惰的員工,等等,不勝枚舉。工作本身並不是咒詛,因為上帝造我們,是要讓我們享受工作的成果,這是在人墮落之前,上帝所設立的定律(二15)。相反,如今人必須汗流浹背地在工作中掙扎。約翰·加爾文說:「在墮落之前,世界是一面最真實、最受人喜愛的鏡子,因它反射出上帝對人的恩惠,以及慈父對兒女的愛。然而,今天我們在所有外在的環境中所能感受到的,就是我們受到了咒詛。」

生育和養育小孩,本來是耶和華上帝設計好要為女人帶來無限喜悅的管道,也受到了墮落的咒詛。如今,養大小孩的過程總是會伴隨著疼痛(三16),這包括在生產當中,以及隨後對他們安全的憂慮和心碎,例如看見他們作出錯誤的決定,以及所有在養育上會碰到的難事(見箴十七25;耶卅一15)。

雖然有這個咒詛,工作和生育顯然仍會繼續下去,這明顯也是上帝的恩典,因為這保證了人類的繼續繁衍。但撒但就沒有這麼幸運了;牠和牠的嘍囉會被女人公義的後裔,以及接受祂吩咐的屬於祂的公義子民所摧毀(三14-15)。但是在給予撒但最後致命的一擊之前,上帝先插入了一段很長的時間。

延伸閱讀:

創廿七26-30;申廿八15-68;瑪二1-9;可十一12-14,20-26。

十三、亞當和以色列

【經文:何西阿書第六章】

何西阿書 6:7   他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。

創世記三14-19告訴我們,當亞當和夏娃吃了「禁果」之後,他們就從恩典中墜落了,但是經文沒有清楚說明的,是他們也違背了創造主上帝與他們所立的約。「約」(covenant)這個字從來沒有出現在創世記一~三章中,但是約的概念卻遍布在上帝的這段話中。「約」是上帝與祂的百姓,在彼此關係的背景下,所作的一個安排(arrangement),在這個協議中,上帝的和子民都要負擔一些義務。亞當和夏娃作為上帝所造的管家,與上帝有一個順服的關係,他們不能吃分别善惡樹上的果子(二16-17)。 上帝做出承諾,會保存人類第一對父母的生命,只要他們堅守他們在聖約中的旨意。這個「行為之約」是聖經神學的核心之一,在適當的時候,我們還會回到這個主題。

如果這還不足以證明亞當與造物主有一個聖約的關係,一位改革宗的神學家O. Palmer Robertson 注意到何西阿書六7的用詞,是把「聖約的語言用在上帝與人在創造中所建立的關係上」(The Christ of the Covenants, 24頁)。這位先知進一步展開創世記第三章所介紹的亞當和墮落的主題,我們從這個展開中看到以色列在遵守摩西之約上一再的失敗,就是亞當墮落的某一種的重複。古時的以色列就像人類的祖先,與耶和華有一個聖約的關係,要受這個聖約所約束,但是他們也未能守住這個聖約(王下十七7-23):「他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。」(何七6)

從亞當和以色列百姓之間這個緊密的關係看來,我們也推論到,上帝創造以色列,從一個角度來說,就是要創造一個新亞當。我們從上帝保證要給以色列的福分,和祂給我們第一對始祖的吩咐,幾乎是相同的,就可以得到確認。上帝吩咐亞當和夏娃要修理看守伊甸園,而以色列如果能遵守聖約,他們的田園就會變得多產(申廿八4-5)。上帝也吩咐我們的第一對始祖要生養眾多,治理大地,而以色列如果忠心,他們也會有繁多的後代,勝過他們的敵人(創一28;申廿八7-14)。

亞當未能完成公義的治理,以色列也重蹈覆轍。這就是我們為什麼需要彌賽亞的原因,祂是新以色列,因此,也是新的亞當,來完成上帝造人的目的。

延伸閱讀:

何十一1;路三23-38。

十四、【專文:新亞當】

作者:Kim Riddlebarger

在羅馬書第五章(12-21節),保羅比較了救贖歷史上的兩個關鍵人物——亞當和耶穌。前者(亞當)是後者(耶穌)的預表(type,羅五14;和合本翻譯為「預像」),如此,耶穌就是那位「新亞當」。保羅解釋了伴隨著亞當墮落的咒詛(死亡)如何臨到所有的人,而救恩卻藉著耶穌(第二個亞當)的死與順服,臨到上帝的子民身上。

保羅對亞當和耶穌的對照,是以創世記第一、二章的創造記載為骨幹的,在那裏,亞當是作為人類血緣的頭,也是聖約的頭,被描述出來的。當亞當犯罪悖逆上帝(創三6-7)時,他的身分是上帝所揀選的人類代表。

在羅馬書五章12節,保羅說到亞當悖逆上帝的後果:「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」因為罪藉著亞當悖逆的行為進入世界,罪和它的後果(死亡)也散布到所有的人身上。罪和死亡不是與生俱來的,而是亞當墮落的結果。這就是為什麼我們生來會有罪性的本質,並由此生出實際的罪——違背上帝的律法——的原因。換句話說,我們生來就是罪人(從本質來說),而我們也在亞當的罪上有份(亞當的罪歸算給我們)。這就是為什麼死會無可避免地臨到所有人類身上的原因。

絕大多數的聖經英文譯本(包括ESV),都是以一個破折號來結束12節的。那是因為在13-14節,保羅突然停止這個關於亞當的罪的後果的討論,轉而去解釋上帝透過摩西賜下律法之前,罪如何影響到全人類。在15-17節,保羅回到亞當和耶穌之間的對照。雖然亞當悖逆的行動帶來了罪和死亡,但新亞當(耶穌)卻解除了亞當背叛的所有後果:「只是過犯不如恩賜」(15節)。恩賜和過犯間的對比是一個籠統的對比。亞當帶來的傷害,在基督為祂所代表的人(那些祂為他們而死的人)所成就的事情面前,顯得如此地蒼白無力。

在15節下半,保羅說得更具體了:「若因一人的過犯,眾人都死了,何況上帝的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍的臨到眾人嗎?」和亞當有關,「眾人」是指全人類。亞當是所有曾經活著的人的代表,因為他同時是人類血緣的頭,也是聖約的頭。而保羅在提到耶穌時,「眾人」則是指耶穌為他們完成祂救贖工作的人。亞當所代表的是全人類,而基督所代表的是上帝的選民。

亞當的罪為全人類帶來極為嚴重的災害。我們生來都帶有一個罪性的本質。我們都會死。但是保羅並沒有因此絕望。罪在哪裏出現,上帝在基督裏的恩典就越加顯多!因為「首先的人」的行為,所有的人都要死亡,而上帝的恩典卻要保證救恩會臨到所有基督所代表的人身上。

也請注意,「因一人犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎?」(16,17節)亞當所帶給全人類的,基督都將之撤銷了。耶穌獻祭的死與完全的順服,提供了唯一的基礎,使亞當墮落的子孫可以在基督裏被稱義並蒙上帝接納。

在18-19節中,保羅終於回到他在12節的論點:「如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」亞當的罪為所有的人類帶來死亡的咒詛。耶穌在十字架上獻祭的死,為我們的罪付上了代價。雖然亞當的行為使我們成為罪人,但是透過基督順服的行為,眾人會被算為「義」,這是因為基督完全的義,藉著信心被歸算給我們。

有三個轉換(交易)發生在羅馬書五12-21節中:首先,亞當犯罪的罪咎(罪名,guilt)被算在所有人類身上,使我們都成為罪人,且要接受死亡的刑罰。其次,藉著信靠耶穌為我們而死,我們的罪咎在十字架上被算在祂的身上——祂的死平息了上帝對我們的忿怒。第三,基督完全的順服,藉著信心被歸算在我們身上,所以我們得以被算為義。這就是新亞當(耶穌)如何解除第一個亞當的罪所帶來的可怕後果的方法。

作者是加州安納罕市,Christ Reformed Church(URCNA)的主任牧師,也是加州西敏神學院的客座系統神學教授。

十五、上帝的國

【經文:創一26-28

創世記 一28   上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」

神學家們曾絞盡腦汁,寫了無數的書頁,想要找出聖經的基本主題,即一個能整合舊約和新約的概念。有許多的觀念被人提出來,包括聖約,救贖,揀選,等等。對於這些提法,都可以找到相當的證據,但是有一個主題可以整合這些寬泛的概念。這也是耶穌最常說到的(遠比其他的觀念要多的)主題,那就是上帝的國。

舊約聖經中並沒有出現「上帝的國」這個詞,但是這個觀念卻遍布在整本舊約聖經之中,特別是如果我們考慮王上八60,詩篇四七2這樣的經文,還有成千上百處提到上帝要作王,作「主」的舊約經文時,我們就會承認,上帝的國是舊約聖經中一個很重要的觀念。而且,當我們查考創世記一1~二3時,我們也看到有上帝治理宇宙萬物的主權,因為祂是萬物的創造者。

1Ki 8:60   使地上的萬民都知道惟獨耶和華是上帝,並無別上帝。

Psa 47:2   因為耶和華至高者是可畏的;祂是治理全地的大君王。

在創世記第一章中,上帝也在聖經中首次告訴我們這個榮耀的真理,就是我們的創造主,讓人類參與在祂主權的治理中。舊約聖經告訴我們,耶和華上帝創造了諸天來述說祂的榮耀(詩十九1);它也告訴我們,被造的人類要藉著治理大地,來彰顯上帝的榮耀,因為人(包括男人和女人)是按照上帝的形象被造的(創一26-27)。如此,我們的存在就是一個特殊且獨特的提醒,要向受造界說明上帝是最終的君王。第一次讀到創世記第一章的古代以色列人,對這樣的場景一定很熟悉:得勝的君王在他們的王國內,到處設立塑像和圖像,有形地彰顯他們治理的範圍。上帝啟示我們,我們是上帝的形象;也告訴我們,我們乃是為這個目的被造的:要藉著生養眾多並布滿地面,來反映上帝的治理和祂的榮耀(28節)。

除了布滿全地之外,28節也說我們要制服並治理世界,不可破壞或剝削這個星球,而是要栽種花園,增加生產,並使這個星球更顯出上帝的榮耀。我們作為上帝的形象,從一個角度來說,就是上帝的「複本」(copy);在施行公義的統治中,我們要模仿我們公義的治理者,並對這位君王的啟示和祂的國度作出貢獻。我們要順服這位榮耀的君王,但是我們不只是祂的臣民;相反,我們是上帝尊貴的副手,要以上帝的權柄,讓祂的公義在所有的生活領域中開花結果。

延伸閱讀:

詩一〇三19;但六25-27;太六33;林前四20。

十六、以色列要擴展上帝的國度

【經文:申命記七12-26

申命記七15   耶和華必使一切的病症離開你;你所知道埃及各樣的惡疾,他不加在你身上,只加在一切恨你的人身上。

亞當從上帝的恩典中墮落後,上帝如果沒有給亞當和他的後裔任何的盼望——使他們能再次作為上帝的副手,施行公義的統治,治理大地,向所有的受造界彰顯國度——上帝仍然是公義的。但是上帝卻向人類顯明祂的憐憫。祂給人類一個機會,讓他們可以再次被上帝使用,為了祂的榮耀來治理大地。上帝告訴挪亞和他的兒子們,要他們生養眾多,遍滿那地,並治理所有的生物(創九1-7),這和上帝給亞當的任務是相同的(創一28)。

但是,很清楚地,挪亞之後的人類,正如亞當一樣失敗了(九18-27)。再一次,上帝沒有完全撤去「在祂的國度中會有副手」的這個應許,反而以恩典揀選了一個家族來擴展祂的統治。亞伯拉罕和他的後裔(以色列民族)是上帝所揀選的管道,通過這個管道,我們的創造主會以恩典重新確立人類在祂國度中的地位。亞伯拉罕的子孫會承接亞當和挪亞失敗的工作,因為上帝應許要讓亞伯拉罕和他的後裔成為大國,並以公義來統治仇敵(創廿二15-18)。以色列靠著上帝的能力,會完成亞當最初的使命。

申命記七12-26把這個應許加以擴展,特別是針對上帝的國在早期以色列歷史中的顯現和擴張。因為罪進到世界,世上有許多上帝的敵人,所以上帝的國度如果要擴張,只能靠上帝打敗祂的仇敵(同時也是祂子民的仇敵)。上帝應許會代表祂忠心的子民,為他們爭戰,在以色列人面前把不願悔改的迦南人趕出去,好叫上帝的子民可以建立一個家園,在這個家園中,他們可以宣告上帝的榮耀(賽四九5-6)

Isa 49:5-6   耶和華從我出胎,造就我作他的僕人,要使雅各歸向他,使以色列到他那裏聚集。原來耶和華看我為尊貴;我的上帝也成為我的力量。  6   現在他說:你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回尚為小事,我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。

注意,上帝會為祂「忠心」的百姓爭戰。當然,耶和華知道以色列永遠不可能成為完美,所以祂為他們設立了獻祭的制度,讓他們可以贖罪(例如,利未記十六章)。然而,上帝仍然期盼他們在大體上要遵行上帝與他們所立的約——敬畏上帝的律法,為他們的罪憂傷,並為他們的過犯贖罪——這是上帝繼續站在他們這一邊,為他們爭戰的條件。如果他們遵守這個條件,以色列國就可以得到保證,在他們等候耶和華透過彌賽亞來完成祂給亞當的使命時,上帝會繼續賜福給他們。彌賽亞就是上帝真正的以色列,上帝會在祂身上宣告祂的子民已經遵守了祂的聖約。

延伸閱讀:

申廿1-4;俄一19-21;徒十三13-52;啟十九11-21。

十七、以色列中一家族

【經文:代下卅三1-20

歷代志下卅三13   他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是上帝。

上帝從亞當開始(創一28)的國度擴展計劃,最後被轉移到亞伯拉罕這個家族(創廿二15-19),也就是以色列這個國家上;耶和華要透過這個國家,打敗祂的敵人,並且實現原先要應許給我們第一對始祖的昌盛(申七12-26)。因為我們創造主的標準從來沒有改變,人類副手要能被上帝使用,只能藉著完全的順服,正如上帝對亞當的吩咐一樣。然而,這種順服,以色列國作為一個整體,顯然是不可能做到的,因為獻祭的系統(利一~七章;十六章)正顯明了上帝知道祂的百姓會失敗,並且需要贖罪。但是如果耶和華能使一個以色列人代表整個國家,代表百姓遵守祂的誡命,祂仍然可以使用以色列來完成亞當所未能完成的工作,並且在地上彰顯祂的國度。

上帝通過把以色列分別出來,要讓人類副手藉著以色列再次彰顯出來,祂進一步把焦點縮窄到猶大,以及大衛這個家族上。撒母耳記下七章1-17節記錄了耶和華上帝與大衛和他的後裔所立的約,我們稍後還會回過頭來查考這個約。今天,我們要確定的是像歷代志下卅三章1-20節一樣的經文,是要證明大衛王國的確可以代表整個以色列國。

歷代志是寫給被擄到巴比倫之後的以色列人的,是要向他們表明如果要復興他們的王國,他們需要作的是什麼。在歷代志下卅三章中我們讀到瑪拿西這位以色列王,他邪惡到一個地步,以至於上帝最終讓他被擄到巴比倫(10-11節)。在巴比倫時,瑪拿西悔改了,耶和華就恢復他的王位(12-13節)。此處,瑪拿西是被上帝作為整個國家,特別是猶大國的代表,因為這是全體人民,因他們的罪被擄到巴比倫時的經驗(王下25章)。歷代志的作者是要告訴古代的以色列人,如果他們像瑪拿西一樣悔改,耶和華就會在他們從巴比倫歸回後保存他們,讓他們重新得到他們的國家。

以色列作為一個整體,在被擄歸回後還是失敗了,但是這個代表的原則保證了那位大衛的子孫能成全以色列的使命,也就是給亞當的使命。感謝上帝,這位大衛的子孫也成為我們的代表。

延伸閱讀:

王上十二16-33;代下卅二24-33;羅五12-21;西三3。

十八、蹣跚復原路

【經文:哈該書二20-23

哈該書 二23   萬軍之耶和華說:我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊,到那日,我必以你為印,因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的。

自從人類墮落,使我們不再願意履行以公義來治理大地(創一28,三14-19)的職分後,上帝的終極目標就是要在祂的國度中揀選一部分人,恢復他們成為祂的副手。從亞伯拉罕的家族,也就是以色列這個國家開始,我們的創造主開始認真地朝著這個目標進行,祂應許亞伯拉罕這位以色列的先祖,他的後裔會成為治理地上萬國的人(創十七5-6,廿二17-18)。耶和華知道,儘管亞伯拉罕的後裔也會違背這個聖約,祂仍然會揀選一個王以聖潔的品格來引導祂的子民(申十七14-20)。大衛這個血脈會代表以色列(代下卅三1-20),透過他們,上帝要在地上再次清楚地彰顯祂的國度(詩八九)。

經文:Gen 17:5-6   從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。  6   我必使你的後裔極其繁多;國度從你而立,君王從你而出。

Gen 22:17-18   論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,  18   並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」

Deu 17:14-20   「到了耶和華你上帝所賜你的地,得了那地居住的時候,若說:『我要立王治理我,像四圍的國一樣。』  15   你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人;不可立你弟兄以外的人為王。  16   只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:『不可再回那條路去。』  17   他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。  18   他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本,  19   存在他那裏,要平生誦讀,好學習敬畏耶和華他的上帝,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例,  20   免得他向弟兄心高氣傲,偏左偏右,離了這誡命。這樣,他和他的子孫便可在以色列中,在國位上年長日久。」

但是即使是大衛個血脈也未能施行公義的治理,向全地顯明上帝天上的國度。由於以色列王和人民不知悔改,上帝使北國以色列亡於亞述(主前722),南國猶大亡於巴比倫(主前586,見王下十七7-23;廿五1-26)。即便如此,我們的主仍然沒有廢去大衛的寶座,祂定意要恢復祂主權的治理——首先是對大衛,然後是對以色列,最後是對外邦人中的選民。大約在主前538年,祂首先讓以色列人回歸故土;很快地,大衛的後裔所羅巴伯開始承擔起這個任務(該一1;太一1-17)。上帝透過哈該這位先知作出應許,要讓所羅巴伯成為祂的印,祂皇冠上的寶珠,藉著他,以色列會得到復興(哈二20-23)。

經文:Hag 2:20-23   這月二十四日,耶和華的話二次臨到哈該說:  21   「你要告訴猶大省長所羅巴伯說:我必震動天地。  22   我必傾覆列國的寶座,除滅列邦的勢力,並傾覆戰車和坐在其上的。馬必跌倒,騎馬的敗落,各人被弟兄的刀所殺。  23   萬軍之耶和華說:我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊,到那日,我必以你為印,因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的。」

然而上帝透過祂的先知所作的應許,其中往往會隱含著這些應許會如何實現的條件(見耶十八1-10)。因為,如果以色列民不順服,耶和華就會賜下咒詛,而不是祝福;但以色列民若是順服的話,上帝就會賜下生命,而不是滅亡。這種轉變的發生並不是說上帝像人一樣,會改變祂的心意(民廿三19),而是上帝總是知道我們將會如何回應祂的話——甚至在我們實際上做出回應之前。事實上,我們的回應最終是在祂主權意志的掌管之下(弗一11)。

經文:Jer 18:1-10   耶和華的話臨到耶利米說:  2   「你起來,下到窯匠的家裏去,我在那裏要使你聽我的話。」  3   我就下到窯匠的家裏去,正遇他轉輪做器皿。  4   窯匠用泥做的器皿,在他手中做壞了,他又用這泥另做別的器皿;窯匠看怎樣好,就怎樣做。  5   耶和華的話就臨到我說:  6   「耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窯匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窯匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。  7   我何時論到一邦或一國說,要拔出、拆毀、毀壞;  8   我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。  9   我何時論到一邦或一國說,要建立、栽植;  10   他們若行我眼中看為惡的事,不聽從我的話,我就必後悔,不將我所說的福氣賜給他們。

Num 23:19   上帝非人,必不至說謊,也非人子,必不至後悔。他說話豈不照著行呢?他發言豈不要成就呢?

很顯然,這些條件是上帝對所羅巴伯的應許的一部分,因為所羅巴伯在尚未一次性地完成建立大衛寶座的任務前,就從歷史上消失了。再一次,類似大衛那樣的治理者,以及以色列民,從某個角度來說,又背棄了聖約。復原的應許只能再次寄望於大衛其他的子孫。

延伸閱讀:

結卅七15-28;亞十二7-9;徒一1-11;啟五。

十九、上帝的國度建立了

【經文:馬可福音一12-13

馬可福音 一12-13   聖靈就把耶穌催到曠野裏去。  13   他在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一處,且有天使來伺候他。

即使我們認識到上帝的國度是我們最高的權威,在此世俗國度生活的社會-經濟涵義必須出自這個信念,然而,我們必須承認,我們很難在當下的處境中看見天父的國度。為上帝的榮耀而活、遍滿地面、治理大地的使命(創一28)是一個屬靈的命令,是為了讓萬事能更清楚地、更美地反映我們滿有主權的上帝的統治。在亞當違犯了上帝屬靈的吩咐後(三17-19),他和他所有的後裔失去了他們施行聖潔治理的能力。更嚴重的是大衛和以色列國因為犯罪而不悔改,仍舊無法讓上帝的國度完全彰顯出來,因此上帝讓他們受到被擄的命運(王下十七7-23)。在以色列從巴比倫回歸後,所羅巴伯曇花一現的統治,只顯明了以色列人不忠於上帝的律法的屬靈問題仍然繼續存在,即使上帝已經讓他們回到自己的故鄉。

很明顯的,雖然上帝的國度目前只是一個屬靈的國度,但是第一世紀的許多以色列人把上帝的國度和一個地上的政權幾乎完全聯繫在一起,他們認為這個國度會打敗任何在當時壓迫他們的政權(當時是羅馬帝國)。這解釋了為什麼當時許多以色列人不承認耶穌是彌賽亞,要來建立上帝的國度,恢復以色列公義的統治。因為他們對天國的屬靈本質缺乏認識,他們就無法理解為什麼彌賽亞來,首先要克服的是屬靈的障礙,然後才能實質地彰顯上帝的國度。

基督一生的順服,代贖的死,復活和升天,是祂建立上帝的國度的途徑,而在這整個事件中最重要的事件之一,就是基督與撒但在曠野的衝突。當我們在亞當裏屈服於蛇的誘惑時,我們就失去了上帝國國民的身分。因此,為了重新得到這個身分,耶穌必須勝過撒但的詭計,贏回我們在祂聖潔領域中的地位。當我們的救主在曠野完成了亞當在伊甸園所未能完成的工作(可一12-13),整個舞台就布置妥當了,基督會為我們完成所有一切必要的工作,使我可以永遠與祂一同治理,一同掌權,這就是祂一直以來的心意(申廿八1;林前六3;啟廿4)。

Deu 28:1   你若留意聽從耶和華你上帝的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下萬民之上。

1Co 6:3   豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?

Rev 20:4   我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為上帝之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。

延伸閱讀:

詩二;弗三8-12。

二十、【專文:永不屈服的國度】

作者:John P. Sartelle

一群程度參差不齊的門徒聚集在耶路撒冷城外,團團圍繞在他們的領袖周圍。40天之前,祂才剛被人殺害。出乎他們意料之外,也令他們感到喜悅而震驚的是,祂竟然在被埋葬三天後,從墳墓中走了出來。如今他們在期待那古老期望的應驗,也就是猶太人對彌賽亞的預言。他們問道:「主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?」(徒一6)祂似乎是顧左右而言他,沒有針對他們的提問回答,只是提醒他們,天父不總是把按祂主權所設定好的時間表告訴祂的兒女。接著,祂說了一句非常著名、讓跟隨祂的人在之後的2,000年不斷傳誦的話:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(8節)

我們大多數人都非常熟悉這幕場景,然而許多人忽略了這個事實,就是耶穌的確用祂驚人的預言回答了門徒的問題(8節)。祂其實是在說:「是的,擴張我國度的時機已經到來了,但不是如你們所想像的。上帝會賦予你們超自然的能力來建立我的國度,直到地極。」耶穌承擔起先知的角色,告訴他們祂將要如何透過他們建立祂的國度。祂是在向他們啟示,在未來的幾個世紀當中會發生的事。

這個預言性的異象是很強烈的。有兩個理由。首先,這個任務非常困難,會令人卻步。耶路撒冷是耶穌被釘十字架的城市。撒瑪利亞是猶太人所恨惡的,不潔的、蠻荒的、人種混雜的地方。雅典和羅馬(地極)則是世俗教育和權力的縮影。其次,因為耶穌的門徒並不是富有、受過高等教育、占據高位或擁有權勢的人。耶穌總是呼召祂的子民去從事遠超過他們能力的工作。祂會走到超出我們所能跳得到的地方10步之遙,然後對我們說:「跳」。我們會回答,「這個距離對我們來說太遠了。」如果教會只能完成平凡的事,耶穌的復活和能力就顯明不出來了。這就是為什麼耶穌吩咐門徒,在他們開始他們超凡的使命之前,必須等候聖靈澆灌的原因。

耶穌預言到祂的國度會超越文化,種族,經濟或國家的藩籬。門徒們對要把福音傳到撒瑪利亞的興趣,並不比約拿要把上帝的話帶到尼尼微要高。他們依舊是在幾個月之前,想吩咐火從天上降下,好燒滅撒瑪利亞城的那一群人(路九54)。在祂的國度中,這種藩籬會被完全破除,而猶太人和撒瑪利亞人會彼此相愛。雅典和羅馬的外邦人曾經被猶太人視為「狗」。猶太人被他們周圍世界的人視為是自義且傲慢的。耶穌的話如此宣告:在十字架下,外邦人和猶太人要彼此擁抱。

保羅是如假包換的猶太人,是法利賽人中的法利賽人。他活生生看到在教會中,那堵分裂的牆被拆毀了。「在此並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」(西三11)除了在教會裏面之外,世界上沒有其他地方是外邦人、猶太人、受教育的、沒有受教育的、作奴隸的、奴隸主、富人、窮人,可以在愛中坐在一起,彼此能深深互相敬重。我也深愛在地方教會中,每個主日所呈現出來的多樣性。這種在不同人種當中彰顯的合一,證明了耶穌摧毀偏見和仇恨,並以尊敬和愛來取代的能力。

耶穌預言祂的國度會擴張,甚至會入侵到敵對國家的疆域。耶穌的權柄和能力超過任何其他的權柄和能力。你能想像保羅對耶穌說,「我們到不了羅馬,因為凱撒不會讓我們到那裏」嗎?耶穌差遣祂的門徒進到希特勒的納粹德國、史達林的蘇聯、毛澤東的中國,以及阿敏的烏干達。他們遭到逮捕、下監、受折磨、被殺害。但是祂的國度卻在這些國家中成長,甚至是在他們殘暴反對的高峰時也一樣。

耶穌對這群不太有希望的人所說的預言,今天也同樣對我們說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並……直到地極,作我的見證。」(徒一8)你是否對我們生活在其中的後基督教文化感到灰心?我是。但是祂的預言仍然鞭策著我。他們用人文主義作為偽裝的社會,已經殺了四千萬個嬰孩——當他們還安靜地躺在他們母親的子宮內的時候。他們頌揚並尊崇性的錯亂。聖經真理淪為大學和媒體菁英藐視的對象。但是我仍然要回到耶路撒冷並和那群烏合之眾站在一起。當時環繞他們的世界,對他們的壓迫比現在更有過之。然而,祂藉著他們的努力(雖然很微弱),應驗了祂的預言。我們是否會遭到逮捕?是否會受人毀謗?是否會被人羞辱、嘲弄?是否會被禁止奉祂的名說話?是否會被下監?是否會因祂的名被殺害?我不知道。但這是我所知道的:陰間的門無法抵擋祂的天國要向前推進。

作者是位於肯塔基州Lexington市,Tates Creek 長老教會的主任牧師。他的著作有:What Christian Parents Should Know About Infant Baptism

廿一、救贖之約(The Covenant of Redemption)

【經文:約翰福音六37

約翰福音 六37   凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。

在明白了「上帝的國」是把舊約和新約聯結起來的中心主題後,我們要開始更仔細地查考這個國度的君王,如何透過一些聖約來管理祂的領土。這些聖約決定了祂和祂子民之間的關係。我們會使用R. C. Sproul 博士的教育系列《應許的成全者》(The Promise Keeper)來作為這個很重要的題目的研讀指引。

正如「上帝的國度」的主題,聖約也是想認識聖經所需要的最基本觀念。我們在整本聖經正典中,無論是暗示或明示,都可以找到聖約的用語和假設,而我們的造物主與祂的受造物之間的關係,通常都是由聖約的關係來表達的。

英文中沒有可以與「聖約」(covenants)直接對等的詞,因為英文的世界觀與古代希伯來人的世界觀,在概念上有許多細緻的差異。然而,我們仍然可以給出一個基本的定義:「約」是一項協議,是在一種關係的背景下,兩個或更多的當事人之間,協議要履行對彼此的承諾。很顯然,我們明白,即使在我們現代的社會中,也要依靠這類盟約之間的交換條件,因為加入商業契約或婚姻的協議,對我們文化的功能運作是非常基本的。

如果我們說人和人之間立的「約」,和上帝與人之間立的約是完全相同的,那我們就大錯特錯了。例如,上帝和人不是對等的當事人,上帝也沒有義務需要和我們立約。此外,上帝不像人,祂絕無可能違背祂在約中所起的誓,因祂是磐石,祂的作為完全(申卅二4),因此,祂必定信守祂說的話,必定會照祂所起的誓去完成。

聖經中有許多不同的約,但是其中一個約稱為「救贖之約」(covenant of redemption),是其他一切聖約的基礎。在多處聖經經文中,我們都看到它們間接提到一個救贖之約,也就是三位一體上帝之間所作的、關於帶給我們救恩的協議。在這個聖約的條件下,聖父計劃救恩,並差派祂的兒子來救贖祂的百姓。聖子同意完成必要的工作以拯救選民(約十17-18),而聖靈同意把基督的工作施行到我們身上,在我們身上印上印記,使我們永遠活在祂的救恩之中(弗一13-14)。

延伸閱讀:

利廿六44;賽四二1-9;路廿二28-30;約十七1-5。

廿二、行為之約(上)

【經文:創世記二15-17

創世記 二17   只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!

接續我們之前對聖約的研讀,請留意,用兩個主要的聖約觀念來認識造我們的上帝是如何與人類交往的,會對我們很有幫助。這兩個聖約就是「行為之約」(covenant of works,或譯為「工作之約」)和「恩典之約」(covenant of grace)。耶和華上帝與亞當和他的後裔立了一個行為之約,而當亞當違背了這個神聖的協議之後,上帝就開始了恩典之約,在這個約中,上帝起誓要救贖祂的百姓。

行為之約的意思,不是說在這個約中,耶和華上帝和亞當之間的關係完全沒有恩典。上帝創造萬物,這件事本身就是恩典的行動,因為祂沒有必要創造人類。同時,在恩典之約中,上帝為亞當造了一個合適的幫手(創二18-25),也讓我們看到其中有上帝的恩典。此外,恩典之約也沒有否認好行為(good works)是不需要的,或是不重要的。上帝與祂的百姓立了恩典之約,只因為耶穌——第二個亞當——代替我們完成了行為之約(羅五12-21)。

在亞當墮落之前,他在伊甸園中的狀態會幫助我們明白行為之約。首先,耶和華剛開始造了亞當時,亞當是「好的」(創一31),所以,在那個時候,他與上帝有一個正確的關係。不過,亞當最初的良善並不表示他與上帝的關係沒有繼續進步的可能。透過順服,亞當能更深地反映上帝的形象。若亞當遵循了上帝給他的命令——不去吃分別善惡樹上的果子(二16-17)——他就能為自己和他的後裔,在全能上帝的面前,獲得一份公義的記錄。

我們也明白,亞當是好的,但是在他墮落之前,是有改變的可能的。他有違背或遵守行為之約的潛能。因為基督作為第二個亞當,祂的順服為祂的百姓帶來生命,我們知道亞當如果順服,在上帝的面前,他就可以得到永生——這永生是由生命樹來維持的(羅五12-21)。但是亞當並沒有遵守這個約,因此,就放棄了這個生命的祝福,並藉此招來上帝對一切受造物的咒詛。

我們今天要記得,所有的人仍然受此行為之約的約束。上帝仍然要求所有的人要完全順服。我們生在咒詛之下,是因為墮落的人無法做到這種順服(羅一21,三23)。

延伸閱讀:

利十八1-5;申廿七26;太十九16-17;路四1-13。

廿三、行为之约(下)

【经文:创世记第三章】

创世记 三21   耶和华  上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。

在上帝创造亚当,并赐给他伊甸园,让他修理、看守(保护、照顾)之后,上帝与他立了一个行为之约,他要以人类代表的身分来履行这个约(创二15-17)。亚当生活在伊甸园中,接受上帝的考验。上帝造他是好的,但是还不完美;如果他顺服上帝,就可以在造物主面前赢得完美的「义」的地位。然而亚当也可以不顺服上帝,因而失去上帝给他的恩惠。

亚当所面对的考验是关于那分别善恶的树(创二17)。他们可以享用伊甸园中所有的果子,只有那棵树是上帝所禁止的。而如果亚当没有吃那树上的果子,就可以证明他真的信靠上帝,并且爱上帝。

在吃禁果之前,亚当和夏娃早已具有对善恶的基本知识。蛇的测验不过是个考试,因为我们的始祖早就知道顺服上帝就是善,而悖逆祂的旨意就是恶。蛇不是单单用善恶的知识来诱惑他们;反而,蛇对他们说,吃那树上的果子会让他们「如上帝、知道善恶」(三5)。换句话说,蛇是要引诱他们僭越到至高者的地位,让自己成为最高的律法。这是要诱惑亚当和夏娃,要他们否认上帝的命令是完全的——要他们做个独立自主的人,把禁果吃了,来表明他们不必受更高律法的约束。蛇要亚当和夏娃相信,他们可以、也应该脱离上帝的统治,做自己的主人。

我们可以自主,并且在上帝面前趾高气扬地挥舞着我们的小拳头,而不需要承担任何的后果,这种观念是一个天大的谎言。我们没有权利去质问我们的主告诉我们何者为善、何者为恶。因此,亚当和夏娃在吃了禁果后,就遭到了上帝的咒诅,他们要遭遇工作的艰难(创三17-18),生育小孩的痛苦(16节),以及死亡(19节),他们也被禁止不能接近生命树(22-24节)。

然而,肉体的死亡没有马上发生。上帝向他们显明恩典,为亚当和夏娃杀了一只动物,用动物的皮为他们做了衣服(21节),把他们死亡的时间延后,好叫他们有机会悔改。这个事件是在预表:有一天,上帝的儿子会为上帝的百姓而死,好叫他们可以披戴基督的义。在亚当失败之后,上帝马上就开始了祂恩典的工作,好叫世界与祂重新和好。

延伸阅读:

创六5-7;何六1-10;林前十五22;加三10。

廿四、挪亞之約

【經文:創世記八20~九17

創世記 八22   地還存留的時候,稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。

上帝的聖約是上帝和人之間關係的架構。在六日創造世界之後,上帝與亞當立了行為之約。在這個約中,上帝應許我們的始祖,如果他遵守約中的條件(創二15-17),他和他的後裔就會得到生命的福分。但是亞當吃了那分別善惡樹上的果子,違背了這個行為之約。不過,上帝仍然以恩典對待亞當,雖然人類在亞當不順服的當場,在屬靈的生命上就已死了,我們的主並沒有馬上將他們擊殺。更重要的,上帝應許要透過一個代理人,他會遵守行為之約(創三15;羅五16-17)來救贖祂的百姓。

上帝對蛇的咒詛是恩典之約的第一次宣告,而救恩就是從這個恩典之約而出的。這個恩典之約是在隨後的幾個約中逐漸啟示出來的,包括與挪亞、摩西、大衛,以及基督所立的約。

在亞當和夏娃被逐出伊甸園後,創世記四1~六7描繪出墮落後的世界如何向前飛奔,罪人在地上繁衍眾多。各種邪惡在地上橫行,使得上帝必須用洪水來消滅地上幾乎所有的人。只有挪亞一家和動物王國中的一些代表逃過一劫(六8;八19)。出於上帝的憐憫,耶和華拯救了一小部分的餘民,也只拯救了這一群餘民。這教導我們,對上帝的恩典可以有信心,但是我們絕對不可掉以輕心,濫用祂的恩典。

正如上帝與亞當立的約一樣,上帝與挪亞在創世記八20~九17所立的約,也是一個與全人類立的約,而這標志出洪水之後,世界的一個新的開始。挪亞獻祭的儀式正式確認了這個聖約(八20-21),上帝也應許不會再用洪水來消滅地上所有的生命。耶和華上帝應許,只要地還存留,就會有四季的更替(八22);祂也吩咐挪亞,要生養眾多,遍滿全地。(誠之按:挪亞幾乎可以說就是一個新亞當。)

挪亞之約是上帝起誓要保存自然界的穩定,在這種穩定之中,上帝的百姓會開始繁衍,並提供一個舞台,使耶穌基督進入歷史,帶來救恩(約一14)。此外,我們也可以在這個誓言中,看到造物主對祂所造的萬物的愛,祂永遠不會再消滅這個世界,而這正是一個記號,告訴我們,世界有一天要得到更新。(誠之按:改革宗一般稱之為這是上帝的普遍恩典;但是這個普遍恩典在基督第二次再來時就會終止。那時,上帝要用火銷融這個世界,只有在新的方舟裏的人,也就是基督裏的人,可以得到保存,見彼後三10)

延伸閱讀:

賽五四9-10;羅八18-21;彼後二4-10a;啟廿一1。

廿五、亞伯拉罕之約(上)

【經文:创世记12:1-3

當亞當夏娃違背了行為之約,人類就被趕逐出伊甸園(創三24),不再能享受與上帝親密的交往。不過,耶和華上帝不喜悦所有的人都滅亡,留在那永恆與上帝隔絕的狀況下。為了讓亞當墮落的後裔中有一些人可以與祂和好,上帝就設立了恩典之約,解決人的罪的問題,讓祂的子民回到義人的地位。上帝透過一系列的約來展開這個恩典之約。首先是挪亞之約。在這個約中,耶和華應許要保存受造界的秩序,維持一個領域,好讓祂救贖的計劃可以實現(創八20-22)。

在所有舊約信徒中,亞伯拉罕是與此恩典之約最有關的。他是我們信心的始祖,是最先明白上帝要把許許多多的人帶到祂聖潔的國度裏的人。在耶和華與亞伯拉罕所立的約中,我們清楚看到,上帝自己保證這個恩典之約一定會成就。

創十二1-3是我們看到上帝第一次向亞伯拉罕做出這個應許的地方。上帝從一個異教的土地,一個信異教的家庭(書廿四2),呼召亞伯拉罕來事奉祂(創十二1)。在正式確立這個約之前(創十五),上帝的的恩典已經開始救贖祂的子民。上帝首先應許亞伯拉罕,他會有一塊土地,他和後裔會成為一個大國,會領受偉大的祝福(2節),然後地上的萬族也會因此蒙福(3節)。

到了十五1-6,我們在第一節看到,耶和華上帝應許要給亞伯拉罕一個偉大的獎賞。最先,亞伯拉罕感到很困惑,他也懷疑這個獎賞對他有什麼好處,因為他連自己的小孩都沒有(2-3節)。上帝回應了他的猶疑,起誓會給他許多的後裔(4-5節)。亞伯蘭信上帝,上帝就算他為義。和亞伯蘭一樣,上帝今天也算我們為義,因為我們信靠祂在基督裏的應許(加二15-16)。

直到亞伯蘭晚年的時候,我們的主才賜給他小孩(創廿一1-7),這向我們表明,亞伯拉罕必須完全信靠上帝,聖約的應許才會應驗。上帝自己會保證祂所起誓要賜給人的福分必定會實現。

延伸閱讀:

出二23-25;約八56-58。

廿六、【專文:祂必守約】

作者:John M. Duncan

當我年輕時,超級英雄是很單純的。他冒險救人,力敵盜匪,智退罪犯,讓失竊的財寶物歸原主,然後,在和市長確認一切都恢復原狀後,他就靜悄悄地引退到他神秘的身分中。

但是如今有一位全新的超級英雄。他的內心充滿矛盾與苦毒。他對自己的使命感到困惑,不確定人類是否真的值得他奮力去保護他們或保存他們。他所「服事」的人中,有人愛他,也有人恨他。雖然他擁有極大的能力,但是他在使用這個能力時常常沒有章法。其結果是沒有人愛這個英雄,人們對他更是褒貶不一。這類災難故事的核心,是我們渴望一個可靠的、不變的、仁慈的,公正的人來保護我們,帶領我們。

基督教給我們的並不是這種虛構的英雄,而是聖經所見證的,一個大有能力,能保護宇宙的上帝。祂是個遵守承諾,提供堅定的保護,維持生命,並絕對公平的上帝。對所有的處境,祂都有完全的知識,周全的計劃,和救贖的方法。祂過去從未失敗,將來也永遠不會失敗,祂永不可能失敗。而聖經所記載的,祂為人類所採取的行動,可以追溯到人類生活在地球之前,甚至更久遠的時候。

在約書亞記第二十四章中,約書亞把以色列長老和以色列民聚集在一起,詳細地提醒他們,上帝對他們和他們先祖的信實。這個莊嚴的紀念大會發生的地點,正是上帝首先向亞伯拉罕應許,要賜給他的後裔土地的地點(創十二6)。

約書亞回憶上帝在約中關於土地的祝福,祂如何帶領他們渡過紅海,賜給他們約旦河邊富饒的土地,並征服眾多威脅以色列的敵人。

約書亞勸誡百姓,因為上帝豐盛的愛和保護,所以他們(我們)要敬畏上帝,離棄假上帝,誠心實意地來事奉祂(14節)。

我們的心如果真的被上帝改變了,對上帝豐盛的愛的回應就應該是甘心樂意地敬拜祂。我們會熱切盼望想要榮耀上帝,並遵行祂的旨意,來證明我們真的愛祂。我們的生活應該要成為祂偉大作為之活生生的紀念碑。我們的信心絕不可放在我們自己的能力上,而是要放在上帝不變的應許上。

John Duncan 是Ministry Outreach 的副總裁,以及Ligonier Ministries的執行製作。

廿七、亞伯拉罕之約(下)

【經文:創世記十五7-21

上帝與亞當和他所有的後裔立了行為之約,這是一次性的約。在這個約中,亞當如果完成上帝給他的試驗,亞當及其後裔就會在這個約中得到肯定,並且享受生命樹的福分,進入上帝永恆的安息。很不幸地,亞當失敗了。而在亞當墮落之後,上帝就與人立了恩典之約。這個約是透過幾個連續的約,在歷史中展開的。首先是挪亞之約,這是上帝與全人類立的約,上帝應許要保存自然界的穩定,好讓恩典之約可以在這個基礎上實現(創八20-22)。在上帝與挪亞及其後裔立約之後,上帝呼召亞伯蘭離開一個異教的世界,並應許他和他的後裔會成為一個大國(十五1-3)。

之後,當亞伯蘭向上帝抱怨,上帝既然沒有給他後裔,他只好讓和他沒有血緣關係的人(他的僕人)繼承這個家業(十五1-3)。耶和華的回應是給他一個確認,應許他會有多如星辰的後裔,而亞伯蘭信了這個應許,上帝也以此算他為義(十五4-6)。

然而,亞伯拉罕的信心再度搖擺不定,他要上帝給他一個記號,作為他會得到上帝所應許的迦南地的保證(十五7-8)。

上帝不但沒有怪罪他,責怪他缺乏信心,反而告訴他去取一些動物,將它們殺了,並且劈開成兩半,排列開來(9-11節)。上帝透過這個命令,是要告訴亞伯蘭一個非常重要的真理。這是當時中東地區流行的儀式。在立約的時候,如果雙方都同意約的內容,就當場宰殺動物,將它們劈成兩半。這是要象徵:誰要是違背這個約,就會落到同這些動物一樣的下場。當亞伯蘭殺這些動物時,他也許期待上帝會和他一同走過這些動物中間,來完成這個立約的儀式。然而,上帝卻從天上降下冒煙的爐和火把,從這些肉塊當中經過(十五12-16)。在這裏,上帝是以祂的「性命」來發誓。祂藉著這個行動向亞伯蘭保證,如果祂沒有遵守這個應許,祂就會親自承擔這個約的咒詛。

這是上帝把亞伯蘭的名字改成亞伯拉罕,以及設立割禮這個記號(創十七章)之前所發的誓言。上帝向亞伯拉罕(也是向我們)保證,無論亞伯拉罕(或我們)做了什麼,上帝都會成全這個約。這也告訴我們,只有祂自己能成就這個約、保守這個約。這就是上帝主動與我們所立的恩典之約。

延伸閱讀:

詩三8,廿三3,四四26;彌七18-20;羅九6-18;約壹二12。

廿八、摩西之約

【經文:申命記 七6-8

申命記 七7  耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。

上帝藉著摩西賜下了摩西之約(Mosaic covenant),此約是聖經中最複雜的一個約。在詳細查考其細節前,有幾件事必須先記在腦海裏。首先,摩西之約是更大範圍的恩典之約的一部分。恩典之約包括一些規定,目的是要讓上帝的子民回憶起行為之約,但我們不可認為生活在摩西之約下的以色列人,是靠行為之約而得救,而不是靠著恩典。其次,我們也必須記得,耶和華救贖的啟示是漸進的。後來的約並沒有廢棄、取代先前的啟示;反而,它們是讓先前所立的約更加清楚,並加以擴展,使它們更加完全。摩西之約是亞伯拉罕之約的展開,大衛之約又是亞伯拉罕之約和摩西之約的展開。到了主耶穌與我們所立的新約,則最清楚地展現這些約的意圖和目的。

藉著摩西之約,上帝在實現亞伯拉罕之約(創十二1-3)的路上,邁開了大步。在出埃及和進迦南的過程中,以色列家族被模造成一個國家,這應驗了上帝對以色列先祖的應許。上帝在以色列人中設立祂的帳幕,與他們同在,賜福給他們,以記念祂與以色列先祖立的約。上帝寫下祂的律法,之後並向地上的萬國宣講,萬國也在其中得到祝福(約拿書第三章)。

摩西之約主要包括四個部分:出埃及、舊約的印記、頒布律法,以及舊約的禮儀。我們在申命記七章6-8節這段經文中看到,上帝清楚告訴以色列人,不是因為他們本身有什麼長處,使上帝揀選他們成為一個國家,拯救他們出埃及。反而,是上帝出於自己的喜悅和慈愛,向以色列的先祖起誓(與他們立約),然後,也以同樣的喜悅和慈愛,揀選了以色列。這是上帝揀選的恩典。

同樣,上帝沒有要求以色列人先遵行律法,然後才拯救他們。正如出埃及的歷史所顯明的,上帝在啟示祂的律法(出廿1-17)之前,就已經先拯救以色列人脫離埃及的奴役。即使在「舊約」(old covenant)中,救恩也完全是上帝的恩典,不是因為人的善行。反而,人的善行是在上帝拯救人之後,他才有可能行的。這是聖經經文非常清楚說明的。

延伸閱讀:

出十五1-21;賽四一8-10;弗二8-10;啟十五2-4。

廿九、上帝寶貴的產業(出十九1-15)

【經文:出埃及記十九1-15

出埃及記 十九5   如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。

在聖經中,上帝和人所立的聖約是非常關鍵的,要認識聖經,必須明白記載在聖經的各個聖約。聖經很清楚記載了耶和華與人立了兩個聖約:一個是上帝與所有人類立的行為之約,另一個是祂和其子民所立的恩典之約。

恩典之約實際上是透過許多聖約而展開的,其中之一是摩西之約,或者稱為「舊約」。到目前為止,關於摩西之約,我們所看到的是耶和華先從埃及的奴役中救贖了祂的子民,然後才頒布律法給他們,如此就描繪出這樣的一幅圖畫,就是上帝拯救墮落的子民完全是出於祂的恩典。他們先前生活在什麼約之下,並不重要。

除了出埃及,摩西之約還有三個層面。首先,是記載在出埃及記十九章中,上帝制定了與以色列所立的聖約。摩西描述在那個時刻,以色列作為一個國家,從埃及被拯救出來後,聚集在西乃山的山腳。以色列人啟示要跟隨耶和華(7-8節),但他們必須建經過一個潔淨的過程,上帝才會將祂的律法啟示給他們(9b-15)。如此,上帝顯明祂的子民在能順服上帝之前,必須先得潔淨,這就預示了基督必須先使我們得到潔淨,我們才能以喜樂來事奉上帝。

摩西律法的第二個層面是頒布律法。出埃及記二十章把十誡啟示出來,摩西五經中的每一條律法,都是在對十誡的應用。遵行這些律法並不能使百姓被稱義,因為只有完全遵行的人才能因此活著(利十八5),而唯有基督遵行了所有的誡命,沒有犯罪。

律法的儀式是摩西之約最後的一個層面,包括獻祭的儀式和其他律法條文的規定。藉著這些條文,上帝顯明祂知道以色列將無法遵行這些律法,並經常需要贖罪。這些獻祭會暫時遮蓋人的不順服,並指向那完全順服、代替我們完美地遵行了舊約的耶穌基督(來十1-18),如此就永遠得以與上帝和好。

延伸閱讀:

出廿四章;耶卅二36-44;羅十三8-10;弗五15-21。

三十、為大衛建立家室

【經文:撒下七1-17

撒母耳記下 七12-13   你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。  13   他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。

摩西之約的設立,在救贖歷史以及恩典之約中,是一個相當關鍵的時刻。以色列百姓靠著恩典,從奴役中得到救贖之後,被塑造成一個國家,領受上帝的律法,上帝也將他們視為聖潔的百姓,這樣,他們就可以為這位獨一的、創造天地的上帝,向外邦的列國作見證。

雖然摩西之約在救贖歷史中是很重要的,但是它不是恩典之約最後的展開。不,摩西之約有一個更超越的視角,是要指向未來有一天,上帝要把律法寫在上帝子民的心版上,而不是只寫在石版上(申十12-22)。

除了希望律法能寫在心版上之外,摩西律法也給以色列百姓一個盼望,就是他們會有一位公義的治理者。申命記十七章14-20節是在盼望那天的到來,就是會有一位以色列王,根據上帝的律法,以正直和公義來治理以色列國。

在大衛把約櫃帶到耶路撒冷後,大衛之約就被立定了。此時,大衛表達他想要為耶和華建造一座殿宇(house),但是上帝卻說,是祂要為大衛建立家室(house)(撒下七1-17)。先知拿單是上帝話語的出口,創造天地的上帝透過他,把這個偉大的應許帶給大衛和以色列這個國家。

這些應許是在上帝與大衛立約的背景下賜給大衛的,而大衛是舊約最偉大的君王。我們也看到,這個聖約也是建立在耶和華主權的恩典之上的。首先,上帝揀選大衛,並沒有說是因為他的王國有什麼了不起的成就,反而,大衛作王,完全是上帝自己的旨意(第8節)。其次,上帝告訴大衛,在他的治理下,以色列會有和平,上帝也會讓他的後裔接續他的國位,治理以色列(9-13節)。最後,大衛和他的後裔會享受上帝作他們的父。他們要領受祂的管教,而耶和華的慈愛和憐憫永遠不會離開大衛的家室,上帝向他保證,會有一位大衛的後裔永遠坐在寶座上,治理上帝永恆的國度(天國)(14-16節)。

延伸閱讀:

創四九8-10;王下廿五27-30;詩八十九;太一1-17。

卅一、大衛之約

【經文:摩九11-15

阿摩司書 九11   到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。

當耶和華與大衛設立了一個永遠的約(撒下七16),一個新的紀元就臨到了上帝的百姓。種種的不安,敗壞的士師,從鄰國而來的騷擾都將過去。以色列在一位公正和公義的王的治理下,可以享受和平與安康(撒下七4-15)。

這是上帝設立此約的目的。然而,我們從聖經舊約中知道,大衛的後裔並沒有達成這個理想。墮落的君王帶領百姓敬拜偶像,由於他們的滔天罪行,上帝讓這些百姓被擄到外地,正如祂所應許的(申廿八58-68;代下卅六15-21)。

不過,被擄還不是大衛世系最後的命運。耶和華起誓,祂的慈愛永遠不會離開大衛的家(撒下七14-15),所以,大衛的後裔雖然會受管教,但是上帝不會永遠離棄他們。當以色列百姓被放逐在外,耶路撒冷殘破不堪之時,他們很難相信這會是真的。但是那些相信上帝的話的人明白,與放逐之管教相伴隨的,是上帝要恢復以色列國的應許。阿摩司書九11-15就包含了一個舊約中最著名的復興的應許。先知提醒百姓,大衛的帳幕在倒塌之後將要得到重建——以色列會回到應許之地,在一個新的大衛後裔的治理下,他們會迎接一個榮耀的新紀元。

瑪拉基死後的幾百年間,上帝不再有任何的啟示。在這段沉默期,以色列真的開始渴望大衛的寶座可以得到恢復。對彌賽亞的盼望與日俱增,他們等候以利亞的到來,宣告耶和華的日子,這是大衛最後的子孫所要啟示的(瑪四5-6)。他們在等候上帝的國的降臨。

當上帝的國真的來到時,以色列人大為驚奇,因為它不是以他們所期望的方式降臨的。以利亞的確來了,但不是同一位向以色列王亞哈說預言的先知以利亞,而是帶著以利亞的靈和能力(路一17,新譯本),宣告罪得赦免之洗禮(路三1-6)的施洗約翰。上帝的國度首先是以一個屬靈的國度來到,之後才會完滿成全,成為一個可見的,政治性的領域。(另參何三1-5;亞十二10)

延伸閱讀:

何三1-5;亞十二10。

卅二、【專文:新約】

Iain D. Campbell

希伯來書是很美的一卷書,它的美妙之處是把兩個很重要的主題整合在一起:上帝永世之救贖計劃的連續性,以及上帝在主耶穌基督所完成的救贖行動所帶來的不連續性。有些東西從舊約被帶進新約之中,而有些則被埋葬在耶穌的墳墓中了。

希伯來書的讀者顯然很熟悉舊約。因此,這卷書的作者引用了許多舊約經文,並努力提醒我們,如果沒有舊的約、繁複的儀式、禮儀,和整個獻祭系統,我們對基督工作的認識,就會有嚴重的不足。這就是希伯來書的作者為什麼會用舊約禮儀的語言來表達福音的內涵:「我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,在聖所,就是真帳幕裏,作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。」(來八1-2)。

上帝與以色列立的舊約,是上帝用來推動祂救贖計劃的一個手段。上帝賜律法給以色列,啟示祂公義的標準,那是對所有人的要求。然而,以色列人一而再、再而三地違背上帝的吩咐——「他們不恆心守我的約」(來八9)。遵行上帝的律法是繼續守約的一個標記。然而沒有一個以色列人可以靠行律法而得救——這是保羅在他所寫的羅馬書中竭力爭辯的論點,顯明那真正的以色列人不只是從外表尊敬上帝所吩咐的各種儀式。真正的以色列人是在上帝面前有清潔良心的人(羅二29),他也像亞伯拉罕一樣,是因著信靠恩約的應許而被稱義的(羅四22)。

這是何等的榮耀,也是何等的恩典,那帶來咒詛的同一個律法,也為罪作了預備。各種獻祭、流血、祭司制度——這些禮儀所有的要求都是上帝對付罪的方法。舊的約同時是上帝與以色列立的國家性盟約,也是恩典之約的一個安排。當我們展開恩典之約,從上帝對挪亞和亞伯拉罕的應許,我們認識到恩典之約預備了一個永恆的祭司制度(民廿五13),用來贖罪、救贖,也就是救恩。這些以色列宗教的元素是「天上事的形狀和影像」(來八5)。

經文:Num 25:13   這約要給他和他的後裔,作為永遠當祭司職任的約;因他為上帝有忌邪的心,為以色列人贖罪。』」

Heb 8:5   他們供奉的事本是天上事的形狀和影像,正如摩西將要造帳幕的時候,蒙上帝警戒他,說:『你要謹慎,作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』

上帝的救贖計劃展開時,那最後的、最榮耀的階段就是我們那位大祭司的死、復活與升天;祂在地上獻出自己,作我們的救贖;並且在天上,在上帝面前作我們最後的救恩。所有舊約的儀式,其各種元素的有效性都是從祂而來,並指向祂。因此,所有時代真正的信徒都是靠同樣的方法得救:即藉著信靠恩約的應許,透過恩約的中保,而被稱義的。

不過,在基督裏,所有的舊事都過去了。如今,上帝沒有特別要把救贖的特權施恩給任何一個種族。以色列,如同亞當一樣,也違背了與上帝立的約(何六7)。但是亞當所棄絕的永生,以及以色列靠自己無法達成的,如今在耶穌基督裏都成為我們的了。結果,上帝重新立了一個約——就是耶利米書卅一章31-34節所盼望的新約(希伯來書八8-12所引用的),這個約是和所有信靠基督的人所立的。

經文:Heb 8:8-12   所以主指著他的百姓說(或作:所以主指前約的缺欠說):日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,  9   不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候,與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。  10   主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上;我要作他們的上帝;他們要作我的子民。  11   他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。  12   我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。

然而,這不是一個全新的福音——上帝的同一個律法如今寫在祂子民的心上(來八10),賜給他們一個新的情感、新的性情。上帝領養以色列人成為祂後嗣的原則,如今延伸到所有相信的人。這棟建築的鷹架倒塌了:為救主的出現所預備的那些儀式和獻祭,如今廢棄了,而上帝恩典的計劃也實現了。

我們不再像古代以色列人一樣,需要不斷地獻祭。我們今天可以大聲地說,基督這位最後的祭司已經完成祂的工作,為罪獻上的最後祭牲已經供奉了。我不再需要獻上自己的羊羔,因為上帝已經為祂自己預備了一隻羊羔(創廿二8)。靠著信心,我不看自己,而是仰望高天的大祭司,心中充滿感恩,因我到上帝面前的路,上帝已經為我們預備,已經為我們實現,是靠著那具有永恆意義,永恆果效,永恆價值的祭。

因此,我在基督裏所擁有的產業是絕對穩妥的,我可以因此而歡喜。耶穌基督,祂不像亞當,也不像以色列,祂已經為我守了這個約。祂的守約遮蓋了我的背約;祂的遵守律法遮蓋了我的違背律法。我對自己違背上帝的誡命而憂傷痛悔,但是藉著恩典之約的能力而感到歡欣,因為這個約在基督裏是永遠不會被破壞的。

舊約的聖徒老早就享受到了這個穩妥,就是那些在恩約應許中得到救恩的信徒。然而,許多以色列人,他們依靠外在的特權,卻沒有真正履行上帝吩咐他們的條件。雖然他們曾經享受上帝與他們立約的特權,但是他們當中有許多人因為不信,「不能進入安息」(來三19)。然而,我如今在基督裏站在上帝的面前,而祂對我說:「我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。」(來八12)

       最終,這就是我們最大的特權:在基督這位末後的亞當和最後的以色列裏,我們會永遠是上帝恩約中的百姓。

作者是Point Free Church on the Isle of Lewis is Scotland 的牧師。著有:《世界七大奇跡:聖經故事中的福音》(Seven Wonders of the World: The Gospel in the Storyline of the Bible)

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