救贖大計（Don Kistler）

Redemption Planned

by Don Kistler

誠之譯自：http://www.ligonier.org/learn/articles/redemption-planned/

原載：Tabletalk雜誌，2004年2月。

在改革宗圈子裏，我們經常會聽到神的聖約。我們是投靠神恩約之信實的一群人。我們常常會聽到恩典之約和行為之約，但是我們很少聽到救贖之約。我們也常常聽到基督的救贖之工，但是很少思想這個事實，就是這個救贖工作——三一神的第二位格要拯救罪人所要作的工作——是三一神所構思的。

簡而言之，救贖之約是父神與聖子在創立世界以前就立下的聖約，其內容是：若聖子獻上自己作為罪的獻祭，父神就會把所有基督為之而死的人賜給祂，作為一份愛的禮物。如此，選民就是父神賜給聖子，作祂受苦和為救贖他們而死的禮物。

父神在永恆的過去，以其永恆和不變的諭旨，選擇要拯救一些人。聖子，在永恆的過去，同意要救贖這些人脫離墮落的境地（而他們會處在這個墮落的境地是神在永恆的過去所定旨的）。如果你要問神為什麼要定旨人的墮落，落入有罪的境地，答案是神定旨罪的目的，是要我們可以對祂的自我啟示有最豐滿的認識。如果神沒有定旨罪，我們就只會知道祂是創造主；但因為神定旨了罪，我們就可以知道祂是救贖主。因著罪，我們對神的認識會變得更加完整。

在撒迦利亞書六章13節，救贖之約被稱為「兩職之間……和平的籌定。」（counsel of peace … between them both。譯按。呂振中譯本譯為：他們二人之間必有和諧合作的計劃。）也就是在父神和聖子，神和「名稱為『樹苗』」（12節；見呂振中譯本）的人之間。這是「萬軍之耶和華」所論及的在祂自己和「大衛苗裔」之間所定的和平籌定。當基督在約翰福音十七章說到父神要把一群百姓作為禮物賜給祂，祂向神禱告：「他們本是你的，你將他們賜給我。」（約翰福音十七6）「你」是指父神。這群百姓是父神所賜的。

在永恆的過去裏，父神決定要創造一個族類，在他們當中，祂要救贖一些人。父神是這個救恩計劃的作者。基督是我們信心的創始成終者（來十二2）。彼得前書一章20節告訴我們，基督是「世界創立以前被豫知」的（呂振中譯本）。以弗所書一章4節清楚說到，選民是「在祂裏面」被揀選的。根據提摩太後書一章9節，救恩的恩典是「萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的」。但這個計劃是由父神所構思，由基督所執行的。基督在這個世界所遭遇的一切，都是根據上帝永恆的定旨、預知，和確定的籌定。因此，父神的旨意是要透過神格的第二位格作為聖約的保證（Surety；譯按，見希伯來書七22，新譯本）來救贖。

上帝選擇要拯救神在基督裏所揀選的那些人。選民屬於父神，上帝把他們賜給基督。「他們本是你的，你將他們賜給我。」（約十七6）基於這點，啟示錄說他們的名字是「寫在羔羊生命冊上的」（啟廿一27）。

上帝以一種聖潔的方式定旨了人類祖先第一對父母，會因為他們對自由意志的運用，而有犯罪的可能，如此就有可能會被歸算為「可怒之子」（弗二3）。為了讓上帝無窮的憐憫和恩典可以賜給他們，拯救他們脫離這個境地，並帶給他們救恩，必須要有一個聖約的保證來滿足上帝的正義。

因此，父神把選民賜給祂的兒子，而聖子接納他們，把他們的名字記在祂的冊上（羔羊的生命冊），為他們所有的人——無一例外——成為保證，也只為他們，並應許要完成父神所喜悅的，帶給他們救恩。

我們在這裏也看到基督雖然是代表選民而死，祂也是為滿足父神的旨意而死的。祂是代表選民而死，但基督受死是為了上帝的旨意。

這是父神為救贖恩約所定下的條件：聖子必須取得一個真正的人性，然而卻沒有罪（來四15，十5）。以馬內利必須成為他們的代替，除去他們的罪，他們的罪要算在基督的帳上，有如基督自己犯了罪一般（加三13）。作為他們的代表，基督必須承擔他們的罪所配得的一切刑罰，而祂必須受苦，受死，然後復活（約十18）。作為他們的代表，祂必須成全所有的公義，好讓他們成為義（羅五19）。祂必須藉著向他們宣告福音，重生他們，賜給他們信心，保守他們，使他們從死裏復活，並引領他們進入天堂，好讓選民能參與到這個靠功德賺得的救恩當中。

這是父神向基督所作的應許，作為基督所完成的工作的結果：父神應許上帝喜悅的事會透過基督而亨通（賽五十三10）。父神應許要為聖子預備一個身體，好讓祂作為合適的會幕（來十5）。父神應許要賜給基督必要的恩賜和恩典以執行祂的工作，並賜給祂無可限量的聖靈（賽四十二1；參約三34）。父神應許會支援執行祂的工作，從死亡的權勢中拯救祂，而使祂有能力摧毀撒但的統治，並建立上帝的國（賽四十二1-7）。父神應許基督會成為所有選民的君王（詩二6-8）。父神應許基督擁有對所有被造物的權能（太廿八18），為了祂選民的益處來管治他們。父神應許基督會以一種極為莊嚴和奇妙的方式得榮耀，而被祂所有的造物所看到並承認（來一3）。父神應許，基督會成為天地的審判者（約五27）。父神應許要把眾多、沒有人能數得過來（詩篇廿二27）的後裔，賜給基督，作為祂救贖工作的獎賞。父神應許所有的選民都會透過基督得到恩典之約的福益：赦罪，與上帝和好，被收納作上帝的兒女，平安，成聖，和永遠的榮耀（路十二32）。

這個救贖之約向我們所啟示的，是一種無可比擬的、超乎我們理解的愛。試想這是一種什麼樣的福分，在這個恩約中，上帝竟然會如此看待我們，認識我們，把我們賜給基督。試想這是一種什麼樣的福分，你我的名字可以被聖子記在祂的生命冊上。試想這是一種什麼樣的福分，你我竟然是聖父和聖子在永恆裏所共同喜悅要拯救的人！

父神和基督的行動都不是出於必要或受到強迫，而是出於永恆的愛和主動的選擇。耶利米書三十一章3節說到，「我以永遠的愛愛你」。愛推動聖父神，愛推動聖子。這是在充滿愛的位格之間的愛的恩約，而這份愛是從祂們自己裏面流瀉出來的。

靠著這個恩約，主耶穌成為拯救選民的執行者。父神把他們交在祂的手中，把我們交託給祂。聖子以愛來接納我們，並矢志不會失去任何我們當中任何一人，而要在末日時要使我們復活。基督是無所不能的，信實的，愛我們的，不變的，擁有我們的救恩所需要的一切。

想想我們安息在祂裏面，把我們的所是和所有完全交託給祂是多麼地安全！「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩篇廿三1）而詩篇第二篇12節說到，「凡投靠他的，都是有福的。」這對信徒的意涵是巨大的。如此，選民的救恩就是確定的，是無可動搖的。這是因為父神和聖子，對於選民的救恩，以及基督應驗聖約的條件所完成的工作，是完全且彼此互相滿足的。

選民不需要靠自己保守自己，留在基督裏，因為根據這個恩約，他們乃是被保守在基督裏的；他們乃是被一隻安全的、大能的、和信實的手所保守的。此外，比起單單是我和我的救恩，穩固的救恩是一件更大的事。選民是上帝根據基督「補贖」（satisfactory；或譯為滿足）的工作（譯按：指基督在十字架上受罰替贖，平息父神的忿怒的工作）而賜給基督的禮物，而不是我自己所作的補贖的工作。如果一個人會失去他的救恩，就只能是因為父神對基督所完成的工作感到不滿足。但是祂已經一次而永遠地宣告，也無謬誤地寫在聖經的扉頁裏，父神已經得到滿足。而若父神已經滿足於基督所完成的工作，問題就定案了。

譯後：這篇文章從救贖之約的角度來說明救恩的穩妥。選民救恩的基礎是創世以前，三一神之間的「救贖之約」。聖經雖然沒有用這個詞，但是從一些經文可以得到這個推論，就是三一神之間的確有這樣的約定存在。在路加福音廿二章29節，主耶穌說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，」這裏的「賜」，原文是διατίθεμαι，即與你立約的意思，所以這節經文可以翻譯為：「我把國約定給你們」。其隱含的含義是：父神和聖子之間有一個永恆的約定。這是救贖之約很強的支持經文之一。