Horton 論律法與福音

Horton On The Law And The Gospel

Tullian Tchividjian 訪問 Michael Horton

誠之譯

Interview With Mike Horton: Part One 

問( Tullian Tchividjian :在什麼意義上,最近關於福音的本質、上帝律法的角色與目的、稱義和成聖的關係的討論,只是強調上的不同,而在什麼意義上真的是有歧義?

我只零零星星地讀了一些,不過,我可以更寬泛地回答你的問題。有時候不只是強調上的問題。然而,忠心的講道必須要包括律法和福音──絕對不要假定信徒對二者都很熟悉,只要聽到其中之一就可以了,而不必提到另一個。當然,我們對牧養工作中的不同處境必須要有足夠的敏感,但是所有的真信徒和教會都同時是被稱義而同時都還是有罪的。所有的信徒不只是在起頭需要律法和福音,也永遠需要律法和福音。

如果我們可以這樣說,一個傾向於律法主義的教會比較需要福音,而一個傾向於反律法主義的教會需要更多的律法,事情就好辦了。但是我懷疑這是否是事情的真相。

首先,我不確定「律法主義」和「反律法主義」是否足以代表當代美國「聖經帶」教會的主流。當然,的確有一些反律法主義者(理論上),他們相信你可以被在沒有成聖的情況下被稱義──甚至不需要有持續的信心。當然,有些人會說律法的第三重功用(引導信徒)已經失效了。在他們的看法中,把十誡作為我們生活的準則,就像是回到「律法之下」,這是保羅所定罪的。我也不確定真的有律法主義者。但是用地獄的火來威脅玩牌的人的那種牧師,已經成為遙遠的記憶,而被一種帶著笑臉、激勵人的講員所取代,他們告訴你,如果你能按照他所說的七個原則來生活,你就能在今生活出美好。

這是我認為變得很微妙的地方。我們在用神學的類別來描述文化如何改造我們的教會:即Philip Reif 所說的「治療文化的勝利」。我相信,我們今天所要對付的絕大多數例子,不能用反律法主義或律法主義來準確描述,而是訴諸道德主義的實用主義和自我中心(自戀)。我們所面對的,不再是「不要去參加舞會了,否則你就會下地獄」,而是「把握這十個原則,你的生命就像是舞會」。各種生活管理議題上的「生活原則」,都試圖從聖經來挖寶,但是在多數情況下卻對聖經本身失去了興趣。

因此,你無法真正地稱這種食物是反律法主義:它富含了各種命令(規則,步驟,原則,激勵人心的竅門──某種的「工作清單」)。但是你無法稱之為律法主義,因為其參照點並不是得救或定罪──甚至不是神,而是我的快樂或不快樂。上帝只是個配角。這整個模式是社會學家Christian Smith所定義的「道德主義,尋求醫治的自然神論」(moralistic, therapeutic deism)。你愛怎麼說律法主義和反律法主義都可以,雖然他們不正統,但比起一些被認為是福音派講道的人,要更注重三一真神,以及解釋並應用聖經。

請為那些不熟悉律法和福音之區別的人,解釋其中的差別。為什麼這很重要?

認識到聖經中的「律法「與「福音」具有兩層意義是很重要的。

首先,從救贖歷史的角度看,有一個從「律法」的紀元過渡到「福音」紀元的過程:教會原來是在摩西律法(作為預表和影子)的監督之下,而今「舊的約」(old covenant)已經在「新的約」(new covenant)中得著應驗,「舊的約」就被廢棄了。在這個意義上,「律法」和「福音」不是對立的,後者要大於前者。

其次,律法和福音是指兩種獲得聖約產業的原則,就此意義而言,它們是徹底對立的。摩西律法有嚴格的條件,就是以色列的絕對順服:「如此行才能得生命」。它與長久留在應許之地有關,但與得著永生無關。它與以色列民得救脫離他們國家的敵人有關,這預表了從神的震怒和黑暗權勢得到拯救。反對保羅的人把亞伯拉罕之約和摩西之約這兩個約混為一談,想要透過履行摩西之約這個暫時的約,來確保永恆的應許(這從來不是舊約聖經的目的)。

因此,就第二層意義來說,「律法」和「福音」是回答「我怎樣可以得救?」這個問題的兩個對立的答案。從救贖歷史(舊約和新約聖經)的角度來說,律法和福音有基本的連續性,但就聖約的角度來說,它們卻是完全分開的。這就是為什麼改革宗神學會特別發展出律法和福音的區別──藉著區分行為之約和恩典之約。

聖經所吩咐的一切都是律法,而聖經在基督裏所應許的一切恩典都是福音。如果我們混淆了這些,就會使律法變得軟弱無力,把律法的門檻降低,以為自己可以達到律法的要求;也會把福音變成不是真正的好消息。

三一真神以祂的律法吩咐我們,但是以祂的福音拯救我們。這個區分不只對路德和路德主義至關重要,對加爾文和加爾文主義也同樣重要。福音從來不是要告誡我們必須做點什麼,而是一個宣告,告訴我們上帝為我們成就了什麼。上帝呼召我們要順服福音──即擁抱福音,但是福音本身是關於上帝在基督裏為我們做了什麼的好消息。Beza(加爾文的學生和繼任者)說,「混淆律法和福音是教會敗壞的主要來源。」《海德堡要理問答》的主要作者Ursinus也說過同樣的話。伊利沙伯女皇時代的清教徒William Perkins(柏金斯)和John Owen(歐文),司布真和賀治(Charles Hodge)也持同樣的看法。這個名單可以一直繼續列下去。

因此,當有人說這只是路德派的區分,這資料是不正確的。正如我所說的,這是標準的神學工作每天都在做的,盤根錯節在整個改革宗神學的行為之約和恩典之約的架構中。

當羅馬天主教說:「行懺悔禮就可以得救」,或者芬尼(Charles Finney)說到,「完全順服律法是現在被稱義的必要條件。」我們很容易可以看出這是混淆了律法與福音。但要在我們這個時代中,辨識出溫柔的、給人肯定的、笑臉迎人的勸勉和人生教練,也是律法(未必符合聖經)的一種形式,就不是那麼容易了;它們經常被人當作福音的本身來加以呈現。

在這個訪談中,你用了許多次「反律法主義」。是否可以請您解釋一下,它是什麼?

它字面的意思是:「反對律法」。古代摩尼教(Manichean;諾斯底派的一種)運動的一支,在第二世紀教導這個教義。在中世紀時,它殘留在各種派別中。它通常是「狂熱主義」(enthusiasm)的一部分:聖靈直接、立即地在我的心中對我說話,而不是藉著外在的道,講道,聖禮,或教會的教牧人員對我說話。所以它常常伴隨神秘主義的極端形式。

17世紀的英國,的確有這種情形。基本上,「加爾文主義」的反律法主義者相信選民從永恆就被稱義了(否則他們的信心就成了救恩的條件)。不僅是在重生當中,而且包括歸信和成聖的過程,信徒什麼都不必做(甚至靠著恩典),一切都依靠上帝的作為。這是「放手讓神作」(let go and let God)的哲學,在凱錫克或「更高生命」運動中特別明顯(雖然它的基礎更接近亞米念主義)。這個陣營中有許多人否認律法的第三重功用。因為我們在基督裏,所以律法在信徒的生活中不具有任何地位。

如同我上面提到的,我們今天也可以看到反律法主義,特別是在「屬肉體的基督徒」(Carnal Christians)的教導上。不過,別忘了有許多很正常人(例如Thomas Goodwin 和 約翰歐文)都被律法主義者(例如Richard Baxter and John Goodwin)指控為反律法主義者。18世紀早期蘇格蘭的「精髓爭議(Marrow Controversy)」就是一個例子。正規的改革宗正統神學家Edward Fisher在16世紀晚期所寫的一本神學教科書(Marrow of Modern Divinity),被Thomas Boston等牧師發掘出來。但是這個標準的改革宗教導,今天在蘇格蘭教會中,被許多牧師視為是「反律法主義」。這不是因為它真的是反律法主義,而是因為蘇格蘭教會已經越來越被律法主義所佔據。(第一部分完)

Interview With Mike Horton Part Two

什麼是律法的三重功用?

改革宗神學接受這「三重用法」:(1) 管教(pedagogical)用法:顯明我們的罪,驅使我們就近基督;(2) 民事(civil)用法:以暫時的刑罰來限制罪惡;(3) 訓誨(didactic)用法:指導基督徒的生活。

為了進一步區分路德宗和改革宗在實際做法上的差異,我經常聽到改革宗的弟兄指出路德神學否認「第三重功用」,說這是改革宗的特色。這也是明顯的錯誤。「第三重功用」是路德的死黨墨蘭頓(Melanchthon)提出的,在路德圈子裏的「反律法主義爭論」激起了改教家最嚴厲的反駁。結果是「協和書」(Book of Concord)堅定地支持律法的第三重功用──比任何的改革宗信條都給予更多的討論。確定的是,改革宗和路德宗之間的確有一些差異。如同我在《基督徒信仰》(Horton在2010年出版的系統神學)一書中提到的,我認為最主要的差異是成聖的末世論──即「已然」和「未然」之間的關係。如果雙方都毫無保留,路德宗通常會迷失在「實現不足」的末世論(under-realized eschatology)(低估新創造的「已然」層面)中,而我們改革宗的人則是信奉「過度實現」的末世論(over-realized eschatology)(低估和罪的爭戰)。不過,這只是強調上的不同。就基本教義來說,我們之間的信仰告白並無不同。如果雙方的人都能閱讀對方的信仰告白,實際上會很有幫助!

當我們應用這三重用法時,很重要的是要認識我們的聽眾。在講道中,我們的主要聽眾是聖約群體。上帝誓言要在基督裏把恩典賜給祂的教會。他們受洗,聽見神的道,做出信仰認信,領受聖餐,在信仰告白、詩歌、捐輸、禱告和恩賜當中,參與聖徒之間的團契。與此同時,如同在舊的約底下,不是所有聖約的兒女(信徒的兒女)都是亞伯拉罕真正的子孫。有些人,如以掃,會為了一餐便宜的食物賣了他們長子的權利。在我們的講道中,我們必須謹慎地使用律法。我們仍然必須使用「管教」的用法:告訴信徒即使在他們重生的狀態中,他們仍然缺乏能站立在上帝的審判台前的義,所以他們必須逃到基督那裏。我們也向萬國宣講律法(民事用法),向上帝所有的受造物見證祂的道德旨意。我們也訓誨信徒要遵行上帝的命令(第三重用法)。在所有這些當中,我們必須小心不要給人一種印象,以為遵行上帝的誡命,就能夠領受在基督裏的救贖恩惠,或者以為我們是在律法的工作之外,靠恩典得救,因此就沒有義務要遵行上帝的命令了。

上帝的律法是否有能力使我們成聖?在這次的對話中,有些人指出威敏思特信仰告白19.6和多特信經5.14的結論是,福音的應許和律法的警告都同樣具備使人成聖的能力。因此,當他們聽到你(或我)說「律法引導人,但只有福音能賜給我們能力去遵行律法所說的」,他們就會懷疑我們是否抵觸了信仰告白。你會如何回應?

律法在我們成聖的過程中,扮演一個不可或缺的角色,但它沒有任何稱義或使人成聖的能力。律法和福音所做的事不同,但二者都是必要的。福音沒有告訴我們什麼是該做的;它告訴我們上帝所成就的事。律法並不會宣佈上帝的赦罪和更新;它告訴我們上帝所要求的。在律法之約中(完美的、個人的、持續不斷的順服是祝福/咒詛的基礎),律法只能定罪;而在恩典之約中,律法不再定被稱義之人的罪,而是指引他們公義的道路。這就是為什麼加爾文稱這第三重用法是基督徒生活的「主要用法」,因為雖然律法的警告仍然驅使我們就近基督(第一重功用),但它絕對不能用來恐嚇那些倚靠基督之人的良心。所以,問題不只是律法是否仍然有效,而是律法的角色是決定聖約的基礎。

律法和福音所做的事不同。在歸信之後也仍然沒有改變。舉帆船為例。你具備所有導航裝備,告訴你該往哪裏走,規劃你的路線,並在你偏離航道時警告你。但是如果沒有風,你的船就動彈不得。世上所有屬靈的技巧──工具、科技和引導──實際上並不會使人成聖,也不會使人稱義。律法(這裏是第三重功用)指引我們,但不會給我們福音成聖的動力。保羅回答他自己的問題:「這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中,叫恩典顯多嗎?」他沒有要我們回到威脅和原則中,而是顯明福音的廣闊,它是罪的權勢和定罪唯一的解答。在公海中要能存活,上帝的指引和能力,缺一不可。但福音才是「上帝拯救的大能」。

當然,更合乎聖經的類比是「收養」。作為牧師,我必須問自己,當我在一個特定的時刻宣講律法,我是作為審判者還是作為父親來代表上帝?如果我是以他們的審判者(管教用法)的身份來代表上帝,向上帝的兒女講道,而沒有把他們帶回到基督裏,我就是在不正當地使用律法。上帝作為父親,也會有不喜悅和責備的時刻。這是信徒堅忍的一部分。

有時候,我們會對律法主義做出過度的回應。當聖經說到,上帝因祂的兒女違背祂的旨意而懲罰他們,或因為順服而獎賞他們,我們會感到坐立難安。但這些都是美妙的經文。想像一個有點年紀的被收養的孩子,當他新的父親像管教其他他已經認識更久的人一樣來管教他時,這個孩子所會感覺到的喜悅。同樣地,「你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。」(來十二7-8)。在這個過程中,律法責備人,也同時作為指引。

威敏思特信仰告白19.6說,「真信徒不在律法之下,稱義或定罪都不憑行為之約」;然而律法卻「大有用處」,因為它會做下面的事:(1) 「使他們知道神的旨意、他們的義務, 並指示他們、約束他們照著去行」;(2) 「發現自己的本性、內心和生活都被罪玷污,就會因此察驗自己,更加知罪,因罪降卑,恨惡罪惡;同時更清楚知道自己何等需要基督,基督的順服何等完全。」(3) 同樣,律法對重生者也有用處,因它禁止犯罪,抑制他們的敗壞;而它的警戒表明他們雖然免於律法所警戒的咒詛,但他們當知,自己因所犯的罪也應受什麼懲罰,今生要為罪受什麼痛苦。照樣,律法的應許向他們表明上帝是嘉許順服的,雖然律法不被看作是行為之約,可使人配得祝福,但他們若遵守律法就可以期望得到什麼樣的祝福。

信仰告白刻意不說律法的「警戒」是勸勉悔改的信徒的正當方式。反而,它讓我們都逃到基督那裏,而它警戒我們,向我們顯明「[信徒]所犯的罪應受什麼懲罰」。說到律法警戒的能力,其界限要限定在「你種什麼就收成什麼」這個暫時苦難的範圍內。信仰告白也說到附加在律法上的應許。這不是因為律法本身是福音,因為律法的應許(祝福/咒詛)是以順服為條件的。不過,附加在律法上的應許的確會成為我們的──不是透過律法本身,而是透過福音。然而,沒有律法,我們就連那些應許也不知道!這就是為什麼19.6的聲明中繼續提醒我們,「律法不被看作是行為之約」的緣故。

一個快速通俗的說明。家父的專業是蓋房子,他是個機械專家(在二戰時製造飛機)。對我而言,蘋果不只是從樹上掉下來,它從山丘上滾下來,滾到街上,滾到汽車底下,然後就不見了。雖然如此,家父不只是喜歡讓我參觀他工作,也讓我參與最後階段的過程。他會說,「現在,把釘子釘進去」,或「壓下那個閥門」,然後我們回家,他會告訴家母,我蓋了一棟房子或修好了汽車。加爾文說到,當上帝獎賞信徒時,祂是「為自己的工作加上冠冕」(crowning his own works),這不是信徒配得的,卻是上帝喜悅賜下的,因祂是個好父親。雖然小孩的表現實際上沒有達到得獎賞的程度,但一個好父親並不會獎賞壞行為,而是獎賞好行為。

這些都不會威脅到稱義。事實上,稱義使上帝在基督裏從審判官得以轉換為父親,並獎賞我們的順服,而不必考慮到我們究竟配得到什麼,而只是考慮到什麼會對我們有益處。人一旦唯獨因著基督的緣故被稱義,他或她的工作也會得到接納。作為在上帝面前得到接納的基礎,我們最好的工作仍然是虧缺了上帝的榮耀。不過,一旦我們在基督裏被宣告為義,上帝就會忽視我們的不完美──甚至罪過──仍然緊抓著我們最好的工作。上帝作為審判者,除了定罪我們之外,不能對我們的工作做些什麼;但是上帝作為父親,除了喜悅我們的善工之外,也沒有其他事好做。和家父對我做的事類似,我們的天父會說:「好!忠心良善的僕人」,這不只是基督的義已經歸算給我們,也是因為在這個基礎上,我們在基督裏已經完全被稱義了。

一個被稱義的孩子,即使工作是好壞摻半的,也會讓上帝感到喜悅。祂是這樣的一位好父親,會忽略我們不完全的順服──即便這還是靠祂的靈在我們身上的工作。讓我們徹底驚奇的是:在審判的那日,我們滿有恩典的父親會向全世界宣佈祂已經對我們作出的宣告,即我們在基督裏是完全公義的;在我們所作的不盡完美、不盡完全、或甚至摻雜著不純動機的事上,祂還要加上獎賞──而且這些事是離開祂的恩典我們什麼也不能做的事。這不僅是稱義;更是超越了稱義!

順便一提,在你提到的多特信經的章節(5.14)說到:「神怎樣樂意藉著宣講福音在我們裏面開始這個恩典的工作,祂也照樣藉著聽道、讀經、默想、勸勉、警戒、應許,以及施行聖禮,保守這恩典的工作,並且使這工作繼續下去,直到完成。」注意到它在這裏大略地提到神的道,包括了警戒和應許──換句話說,律法和福音。它沒有說福音包括警戒和應許。同樣,我們也認信《海德堡要理問答》的話:「是聖靈藉著人宣講福音,在我們心裏運行,而在基督及其恩典上有分;又藉著人施行聖禮,確認並堅固這信心。」(問答65)

至於威敏思特信仰告白19.6,我們清楚讀到,信徒「不在律法之下,稱義或定罪都不憑行為之約」,但是仍然有義務要遵行律法的指示(第三重功用)。即便我們仍然虧缺上帝的榮耀,我們最終會得到釋放而喜愛上帝的律法,因為律法不會再定我們的罪了!(事實上,這是唯有信徒才會面對的難題,如同羅馬書第七章所強調的:同時喜愛神的律法,卻又經常違背。)信徒仍然需要聽到律法的第一重功用,以「更清楚知道自己何等需要基督,以及基督的順服何等完全……而它的警戒表明他們雖然免於律法所警戒的咒詛,但他們當知,自己因所犯的罪也應受什麼懲罰,今生要為罪受什麼痛苦。」

這些信仰告白的意圖是要強調律法與福音在基督徒生活中的重要性。不過,我們必須知道,它們所做的事是不同的。你絕對不能把信心建立在你順服上帝的命令上──即使是在成聖中。與此同時,當我們把恩典視為理所當然時,律法就要警戒我們。當我們開始享受這個觀念:「上帝喜歡赦免人,而我喜歡犯罪:這種關係太美妙了!」這就是我們需要律法,用嚴厲的斥責來鞭打我們的時候,例如:「淫亂的不能進神的國。」我們每天都活在悔改之中──既不是在完全「得勝」的狀態,也不是在完全滅亡的狀態。不過,那些不悔改的人不是真基督徒。他們需要好好地被律法痛揍一頓。

在我個人的牧會經驗中,這更多是在輔導中,而不是在講臺上發生。有些人需要用律法的威嚇,把他們從屬肉體的安全感中連根拔起,好叫他們能真正悔改,並逃向基督,獲得完全的救恩。與此同時,有些真正悔改信靠基督的信徒,不可灰心喪志,放棄他們唯獨在基督裏的信心。加爾文清楚說到這點,他寫到:「人的良心一旦開始顫抖,就再也容不下律法了。」反律法主義者的良心不會顫抖──這是問題所在。這就是他們為什麼需要聽到律法警戒的全部力道的緣故。不過,我們所看顧的絕大多數的人,他們並不是在這種狀況下。加爾文加上這句話:「福音的應許是白白的,且完全依靠神的憐憫;而律法的應許乃是依靠遵行律法的要求。」(《 基督教要義》3.11.17)。凡唯獨在基督裏找到避難所的人,都不會受到律法的定罪和威脅的能力。

有些人建議說我們宣講福音之前總是必須宣講律法。這與聖經的模式(以弗所書,歌羅西書等)相符嗎?聖經是先告訴我們耶穌所成就的(福音),然後再告訴我們什麼是應該作的。

是的,例如,William Perkins在他關於講道的書中就提出這點。不過,在一些清教徒和敬虔主義(路德和改革宗)的極端形式中,這變成兩個獨特且經常是延長的階段,從「律法-行為」的階段,到「福音的確據」的階段。我不認為聖經有那麼刻板。我們在基督徒生活中總是會同時聽到上帝的律法和福音,它們是不同的話語。

看看羅馬書。首先,在前面三章有律法的管教(第一重)用法:所有的世人都被定罪。然後有共八章的福音宣告。接著在第十二章,過渡到律法的第三重功用:「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭……」即使正在做出具體的命令,他也沒有忘記他們所根據的福音土壤。我們愛是因為我們在基督裏為神所愛。我們參與在聖徒的爭戰中,因為我們已經在基督裏領受上帝所有的豐富。

《海德堡要理問答》也是跟隨著這個邏輯:罪咎,恩典,與感恩(Guilt,Grace,Gratitude)。問答二告訴我們,我們藉著律法知道我們的罪咎和悲慘,而在福音裏知道我們的救恩。但是開啟十誡的訓誨用法是在第三部分:感恩。只有用福音的眼光,即福音去除了我們的罪咎和罪的轄制,我們才能適當地回應律法的第三重功用。

危險是出在當我們指示他們唯獨到基督那裏尋求拯救後,又回到律法的第一重用法來警告信徒的時候!這通常會以最後的形式出現,在處理勸誡之後,我們會問:「你是在這種情形下嗎?」基督徒敏感的良心就會說:「啊,不──至少,並不完全。」然後呢?當我在我的生活中看不到足夠的果子,福音是否還能拯救我呢?保羅會說:「是的,我已經告訴過你[在六~八章],這就是你的情形!現在就去這樣活出來吧,有如你是真正相信了!」

我曾經聽過一個牧師說律法差遣我們到基督那裏,使我們稱義,然後基督差遣我們回到律法裏,好叫我們成聖。這似乎可以表明律法福音律法的範式。你的看法呢?

這和我前面說過的有關。我們必須緊貼著經文。有些經文會從不同的地方延續律法-福音這個架構。我們不是在宣講律法和福音的「差別」;我們是在宣講經文,對律法和福音做出清楚的區分。這當然是真的,在新約聖經中,基督把我們從律法的咒詛中拯救出來,好叫我們能與祂聯合,也與祂的命令和應許聯合。說我們是和沒有律法的狀態結合,無異於褻瀆。與基督聯合就是愛祂的話──律法和福音。是的,我們在此生當中,在成聖的事上只是「小小的開始」(《海德堡要理問答》問答114),但是正如《海德堡要理問答》提醒我們的,所有的信徒在歸信的那一刻,都已經轉離罪,跟隨基督了。

不過,律法-福音-律法的危險,在於會把福音變成一個帶著假設的更高目的的途徑。福音變成一個暫時的休息站,在這裏上帝是良善的,基督是足夠的,稱義是完全的,然後在我們攀向成聖的陡坡時,就可以置諸腦後。福音對基督徒來說,永遠是最高的權威。永遠。(第二部分完)

Interview With Mike Horton: Part Three

前幾天我在自己的博客帖中,引用Tim Keller的話,他說有些人宣稱,在講道中不斷地敲打著「恩典、恩典、恩典」的音符,在我們的文化中是沒有用的,因為問題根本不在律法主義,發給人犯罪執照才是。但是Keller指出,除非你批判道德主義,許多沒有宗教信仰的人就不會明白道德主義和你所提供的究竟有何不同。他堅決主張非基督徒總是會自動地把他們所聽到的福音信息,當作是要人更加努力──除非在你的講道中,你用恩典的好消息來解構律法主義。只有當你向他們說明其中有何不同──他們拒絕的根本不是真正的基督教──他們才會開始認真考慮基督教。你同意這點嗎?這和非基督徒絕對無法聽到福音的好消息,除非他們首先聽到上帝律法的當頭棒喝,是否是一致的?

我再說,我不確定問題出在律法主義還是執照:這些是在大多數人都是基督徒文化中的分類:斷定我們自己是良善的。不過,在我們今天的世界中,參照點不再是上帝,更不是天堂或地獄,而是個人平安豐盛的「天堂」,以及毫無意義的虛無主義的「地獄」。在我們今天的文化中,「律法主義」常常以一種攀登慾望階梯,同時試著要養活全家,擁有三棟房子,又擔心該回那一通電話,該下載哪一首歌的世俗形式出現。這是虛無主義,即傳道書所描述的虛空的生命。

回去讀一讀史鮑爾的「神的聖潔」。在那裏,你不自禁地會面對一個人,而不是一個原則。你的問題,不只是答案,會因此改變。垂直的層面得到了恢復。當然,你想要有一個更好的婚姻和家庭,但是更深層的問題會浮現──這是你以前從來不會問的。然後你發現上帝不是你生命電影的支撐或資源,而是你的問題。只有在這個時候,「我怎樣才能得救?」這個問題才會出現。只有在這時候,福音才會是真正的好消息──亦即,在基督裏,審判官已經成了你的父親。

所以我滿心同意,我們今天必須重新宣講律法十足的威力,但這也意味著要重新宣講三一真神。人們必須在他們日常的行動中停下腳步,不要再用他們自己對道德、良善、真理和美的觀念來衡量「神」。他們必須與這樣的上帝相遇:祂是真實存在的,會審判罪人,稱罪人為義。如果我們從聖經的答案開始,就太遲了。首先,我們需要讓神的道給我們新的問題。在律法中,上帝的聖潔、公正、良善和公義有很大的揮灑空間。離開上帝的聖潔,無論是律法或福音,都失去了意義。

與此同時──我認為這是Tim Keller的意思──福音也同樣是必要的。否則,我們所擁有的,就是清教徒所謂的「律法」的悔改,而不是「福音的悔改」:就是說,只是害怕律法,而沒有福音所驅動的對罪的恨惡。逃離審判者是一回事;從良善的天父那裏聽到出人意料之外的宣告,說祂歡迎罪人,為我們穿上最好的袍子,在我們的手指上戴上戒指,並且宰了肥牛犢來慶祝,又是另一回事。我們同時代的人,有很多從來沒有遇見過這等的事。

有些人說與基督聯合是整合稱義和成聖的架構。換句話說,我們是「在基督裏」被稱義的,我們也是「在基督裏」成聖的。成聖不靠賴稱義,但二者都靠賴與基督的聯合。你的回應是什麼?

改教家從教父和中世紀神學中,學到了一段冗長而高貴的「奇妙的交換(the marvelous exchange)的歷史(譯按:即基督的義歸算給我們,而我們的罪歸算給基督)。Bernard of Clairvaux對路德和加爾文具有特別重大的影響,而兩位改教家都給予「與基督聯合」這個主題許多篇幅,不只是作為稱義的類別,也是為我們在基督裏所有的救贖恩惠的類比。

和保羅一樣(特別考慮羅馬書六~七章之間的轉折),加爾文也強調,若我們不為稱義擁抱基督,也無法同時為我們的成聖擁抱基督。我們不只是領受一個禮物,或甚至是許多禮物,而是藉著信心領受基督自己。上帝使我們與基督聯合。祂是那末世的先鋒,我們的元首,葡萄樹,以及我們現在所屬的新造世界的源頭。聖靈藉著福音使我們與基督聯合,而福音不只是我們被稱義的好消息,也是主基督已經戰勝罪的統治的好消息,而我們已經受洗歸入祂的死與復活。所以福音永遠是我們成聖的源頭,但福音也包括免除所有的罪咎和我們的罪的暴行。

但是我們當中有些人暗示,因為我們與基督聯合而領受了稱義與成聖,因此,後者在邏輯上並不靠賴前者。我在相關的經文或改教家,信條和要理問答,以及清教徒所提供的解經當中,都找不到這樣的看法。改革宗神學當然教導稱義為成聖提供了確實的法律基礎,使我們與基督能有一個不斷成長、成熟的關係(即成聖)。與此同時,我們總是要回到基督裏來尋求稱義和成聖。所以我們必須拒絕這種錯誤的選擇:要與基督聯合還是稱義。雖然加爾文常常提到前者,但是他仍然稱「稱義」是「敬虔的樞紐」,「最重要的條文」,等等。改革宗傳統所有偉大的屬靈著作,講道和論文,都是持這種看法。

最近在Ref21博客站的討論,Rick Phillips澄清說,「稱義在邏輯上先逐漸的成聖(progressive sanctification)」。當你說稱義在邏輯上先成聖,你說的是確定的成聖還是漸進的成聖?

「確定的成聖」(definitive sanctification)這個觀念(和重生或漸進成聖不同)最早是John Murray提出來的。他對帶領他得到此結論的經文詮釋,我完全同意,但是我認為這仍然可以涵蓋在重生(新生)的範圍內。如果是這樣,那麼,是的,重生在邏輯上要先於稱義。不過,成聖在邏輯上絕對不會在稱義之前,否則基本上就會落入羅馬天主教的立場(稱義是成聖的結果)裏。

(第三部分完)

Interview With Mike Horton: Part Four

問:最近一個朋友寫信給我:「我不曾聽過很多把焦點放在事實陳述indicative)的人,具體地說到他們在講道和輔導中如何處理『道德命令imperative)的問題(譯按:這裏的區分是指福音是宣告神在基督裏為我們成就了什麼,而不是命令我們當做什麼)。他們老是說:我們當然相信道德命令……然後呢?我認為如果堅持事實陳述的人,能具體說說他們在講道和輔導中如何使用命令,會很有啟發。在講道、輔導和個人的成聖等等中,命令到底扮演什麼角色?在真實生活的牧養事工中,把命令建立在事實敘述上,到底長什麼樣子?」 你會如何回應?

我不知道這個說法是否公平。我會這樣為自己辯護:我曾寫過一本在今天如何應用十誡的書,我也想不起來我所寫的關於福音的書中,是否包括上帝律法的宣稱。當你試圖轉移焦點,人們會很容易以為這就是你們在講臺或在輔導中只會說的。不過,在宣講整本聖經時──這是全職牧師的特權──我們沒有自由去選擇和強調我們所喜歡的經文。我們可以確定的是:「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後三15)然而,「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(16-17節)聖經包括了事實陳述和道德命令,它本身給了我們所需要的一切;我們的工作是確認分辨這兩者,並記得作出拯救工作的是哪一個。

前一陣子,我們全家把箴言書讀過了一遍。何等的智慧!我沒有試著把它們變成福音的比喻。它們是上帝良善律法的樣本,比蜂房流出的蜜更甜。不過,在聖經之外的智慧文學中,有許多平行的文字(甚至是完全相同的箴言)。我們每天的生活都需要智慧。然而,我們不能把它們和福音混淆。基督不只是在我們的儲藏室裏添加一些神秘的智慧;「神使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)聖經的焦點──真正智慧的高峰──是基督,「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裏面藏著」(西二3)。這樣說不是要否定我們在聖經中所發現的智慧的更世俗的形式──或甚至世上的智者一類。這只是說如果福音不是真的──和我們的中心──那麼,在末日時就沒有什麼是真正重要的。「我們就吃吃喝喝吧,因為我們明天就要死了。」(林前十五32;參賽廿二13)

有些人擔心,雖然有許多人似乎陶醉在福音的事實陳述(耶穌所成就的)上,然而其危險是輕忽了道德命令(即我們必須做的)。我曾說如果有人輕忽了遵行聖經命令的必要性,那是因為他們沒有榮耀福音所陳述的事實。他們最重要的問題不是他們沒有強調道德命令,而是沒有強調事實陳述──我們之所以會不順服,不是因為太看重恩典,而是因為太看輕恩典。你同意嗎?

我再說,想一想保羅在羅馬書是如何回答的。他並沒有這樣回答反律法主義者的控訴:「嗨,另一頭是──為了平衡起見──如果你們不開始表現出好行為,我剛才所說的一切對你們來說都派不上用場。」反而,保羅是說:「等等,福音不只是這樣──你們需要瞭解更多的事實陳述,然後擁抱它,把它當作是要施行在你身上的。」

哥林多教會裏烏煙瘴氣,保羅的書信基本上是在管教。然而,在具體指責他們背離上帝的律法時,他也提醒他們在基督裏的身份:「你們難道不記得,我和你們在一起的時候,不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架嗎?」也許在加拉太一些煽動反對保羅的人會回答說:「是啊,保羅,的確是這樣,但是你難道不覺得,也許問題就是出在這裏。畢竟,如果你講道時多說一些該做什麼,他們就不會像今天這樣混亂了。」保羅一直相信更深地專注於福音,對信徒和教會的健康是最重要的。

與此同時,他從來不會在陳述福音的事實後,輔以非常清楚的、實用的,以及迫切的道德命令。我的看法是,許多福音派教會──包括許多說自己是改革宗的──都缺乏紀律(未受管教)。我們模仿這個民主的、個人主義的、兩性平等的社會。不只是純正的道理(教義),還要有純正的、合乎聖經的治理模式、敬拜、基本要理教導,和栽培,才能幫助我們找回教會成長的堅實異象。

雖然我相信在一般情況下這是真的,即得到越多的赦免,愛也會越多,而得著上帝憐憫的,也會獻上他們的身體作為活祭,我們必須承認,即使是已得重生的真信徒,我們的心仍然有嚴重的敗壞。我發現到,我常常會為了自己的快樂,陶醉在福音的榮耀裏,卻忘了對我的鄰舍作「合理的服事」。我可能正在寫一段關於恩典的奇妙文章,卻同時嚴厲地斥責我的妻子或小孩,在半途打斷我。我們真的需要基督以祂的聖靈、藉著祂的律法提醒我們,福音不能只停留在我們個人的安全感和好處上,而是要驅使我們去愛鄰舍,服事他們。好牧人引導他的羊。好父親會斥責他所愛的人。我們需要聽到律法那非常明確、讓我們感到不舒服的鞭策,也同時需要福音那溫柔的安慰。

在我們的航程中,總是需要福音的風以及在儀錶板上的導航設備。缺少前者,我們會淹死在海上;缺乏後者,我們則會被吹得茫無頭緒。

我曾經說過,福音有一個最主要的敵人──律法主義,但它有兩種形式。有些人避開福音,試圖靠著履行規則,做個聽話的人,維持一定的道德標準等等,來「拯救」他們自己(我稱此為「光明正大的律法主義」)。其他人則避開福音,試圖靠打破規則,憑自己的喜好而行,發展出一套自主的標準等等,來「拯救」他們自己(我稱此為「走後門的律法主義」)。換句話說,在基督以外,有兩種「律法」是我們可以選擇去活出來的:一種是說「如果我遵行規則,就可以找到自由和滿足」,另一種是說「如果我打破規則,就可以找到自由和滿足」。不管是哪一種,你都是想要「拯救」自己──意思是兩種都是律法主義,因為都是自我拯救的計劃。因此,所謂的犯罪執照只是另一種形式的律法主義。你會如何回應?

是的,這是很好的觀點。Tullian和我都盼望所有的人把這段訪談牢記在心。「製造規則」或「打破規則」都屬於對「自主」(autonomy)(以自己為王)的同一種熱情。我們都想要掌控自己的生活和命運,所以唯一的選擇是靠苦行生活或靠犯罪執照來征服高山。然而,當基督臨到我們,祂來不是為了改善老我,讓我們獲得自信,以助長人的驕傲。基督來是要殺死我們,好叫我們能在祂裏面,成為一個新造的人,為此而活。罪咎和罪孽的暴君統治唯一的解答是福音;其他的主人不能使我們得自由,只能把我們扣留在死亡的懷抱中。

謝謝你花時間在這個重要的議題與我互動。我們都為你的生活和事工感恩。

(全文完)

另參:

宗教和福音的對比(Timothy Keller)

什麼是福音?(Burk Parsons)

律法與福音的區分(Boston)

「律法與福音」究竟何指?(Rick Ritchie)

耶穌不是摩西(Harvey Turner)

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