摘自證主《聖經神學辭典》
定義
新約用ekklesia（被召出來的人）來表示教會。在古典希臘文，此字詞幾乎單指議事的集會。特別在雅典，此字詞表示公民為了治理城邦（polis）而聚集。不過，ekklesia僅是指聚集，不是聚集的公民。當他們不是在一起，就不稱為ekklesia。新約有三段經文記載此字詞沿用這一般的意思（徒十九32、39、41）。
七十士譯本是ekklesia這字詞最重要的背景。它在聖經中出現約有100次，都具宗教含義，幾乎每次都是翻譯自希伯來文的qahal，後者可指世俗的聚集（與eda比；qahal是用來形容以色列宗教集會的希伯來文，譯為希臘文sunagoge），也指以色列的聖會。尤其是在申命記中，qahal是與約相連的。
在新約中，ekklesia約出現了109次（此字詞在聖經中共出現114次），是指神子民的群體。雖然它只在兩段福音書經文中出現（太十六18，十八17），但它在使徒行傳（23次）和保羅書信（46次）卻特別重要。這字詞在啟示錄中出現20次，在雅各書和希伯來書裡只在個別的例子中出現。從以上的數據，我們可歸納出三大結論。首先，ekklesia（單數和複數一樣）絕大多數指那些承認、忠於基督之人的聚會。其次，ekklesia指普世教會（徒八3，九31；林前十二28，十五9；特別是保羅後期的書信：弗一22-23；西一18）。第三，ekklesia是神的會眾（God’s congregation）（林前一2；林後一1等）。
教會的本質
教會本質的含義甚廣，難以用ekklesia一字詞來涵括。新約作者利用一系列豐富的隱喻來捕捉它的意義。不過似乎有五個隱喻特別具代表性，需要格外評論：神的子民、神的國、神的殿、基督的新婦和基督的身體。
神的子民 神的子民可用一句關於約的短語概括：「我要作他們的神，他們要作我的子民」（見出六6-7，十九5；利二十六9-14；耶七23，三十22，三十二37-40；結十一19-20，三十六22-28；徒十五14；林後六16；來八10-12；啟二十一3等）。全因神的恩典，神的子民才與祂建立屬靈的關係；在舊約和新約時期，人都是以信心來回應神。
談及神的子民跨越新舊約時代，必然帶出另一個問題，那就是教會和以色列的關係。現代神學家不再把它二極化為非黑即白的問題。他們認為教會與以色列之間，同時有延續和不延續的關係。
教會和以色列之間延續的關係 聖經有兩個觀念證明教會與以色列具有延續的關係。首先，舊約以色列已有教會的含義。使徒行傳七章38節曾提到申命記九章10節，論及在曠野的教會（ekklesia，譯註：和合本作「曠野會」）。以上提到ekklesia和qahal有密切的關係，尤其當後者有「屬神的」這形容短語時，我們就看到兩者的延續性。況且，有些新約經文看教會為先存的，即神是按教會的樣式創造以色列（見出二十五40；徒七44 ；加四26；來十二22；啟二十一11；比較弗一3-14等）。
其次，從某個角度來看，以色列存在於新約教會中。以色列有很多名稱也應用於教會上，包括：「以色列」（加六15-16；弗二12；來八8-10；啟二14等）、「選民」（彼前二9）、「真割禮」（羅二28-29；腓三3；西二11等）、「亞伯拉罕的後裔」（羅四16；加三29）、「餘民」（羅九27，十一5-7）、「揀選」（羅十一28；弗一4）、「羊群」（徒二十28；來十三20；彼前五5）、「祭司」（彼前二9；啟一6，五10）。
教會與以色列之間不延續的關係 然而，教會不是完全緊接著以色列的；這種不連貫性，也是它們關係的特色。根據新約，教會是屬於基督彌賽亞的末世以色列，超越了歷史上的以色列（林前十11；林後五14-21等）。原本應許以色列的，特別是聖靈和新約，如今在教會和基督裡成就了（比較結三十六25-27；珥二28-29與徒二；林後三；羅八等）。然而，我們必須提出，雖然教會超越了以色列，卻不是永遠取代她（見羅九至十一，特別是十一25-27）。
神的國 在20世紀，很多學者主張耶穌的生死復活開展了神的國，造成兩個時代的重疊：那國度「已」降臨，但「還未」完全。第一個時代涉及耶穌第一次降生，第二個時代涉及祂的再來。換言之，那要來的世代已進入這世代，現在兩個國度同時並存。這背景極其重要，肯定了教會與神國的關係，因教會也在兩個世代重疊的張力中。故此，我們可界定教會為神的國預期出現前的現象。此定義帶出兩個觀念：一、教會與神的國有關；二、教會不等於神的國。
教會與神的國有關 歷史上，耶穌沒有創立或組織教會。直到祂復活後，新約才常常提到教會。不過，耶穌在世上教導和事奉時，在一般和特別情況下，都隱約提到教會。一般而言，耶穌招聚十二門徒，開始組成末後的以色列（即是餘民），可說已預見日後產生的教會。耶穌在兩段經文中明確指到教會：馬太福音十六章18至19節和十八章17節。在第一段經文，耶穌應許縱然有撒但的敵擋，祂仍會建立祂的教會，祂的使命必定成功。教會戰勝邪惡勢力，與神的國勝過它的仇敵，兩個觀念是一致的，正好說明教會與神的國有密切的關係。第二段經文是有關教會日後的組織，特別是她執行紀律的方法，與耶穌時代會堂的做法一樣。
教會不等於神的國 雖然教會與神的國有密切關係，兩者在新約並不等同，正如早期基督徒傳揚神的國，不是傳揚教會，就說明這事實（徒八12，十九8，二十25，二十八23、31）。新約將教會等同神國的子民（啟五10等），不是神國本身。況且，教會是神國的工具，尤其是馬太福音十六章18至19節說，彼得和教會的傳道工作，成了所有願意進入神國的人之天國鑰匙。
神末世的殿 舊約和猶太教都期待將來在神的國裡重建聖殿（結四十至四十八；哈二1-9；《以諾一書》九十29，九十一3；《禧年書》一17、29等）。耶穌暗示祂準備建造這殿（太十六18；可十四58；約二19-22）。在五旬節，當聖靈在教會居住，末世聖殿便形成，見證夢想已開始成真（徒二16-36）。其他新約作者也認為聖靈在基督徒群體中，就是新聖殿的形成（見林前三16-17；林後六14至七1；弗二19-22；也比較加四21-31；彼前二4-10）。不過，在以上經文中，末世聖殿明顯還未建成，特別是它們強調教會要在基督裡長大成熟，而這只會等到主再來時才完全成就。同時，基督徒作為神的祭司，要為神的榮耀獻上自己，去事奉神（羅十二1-2；來十三15；彼前二4-10）。
新婦 在舊約，婚姻比喻神與以色列的關係（見賽五十四5-6，六十二5；何二7等）。在新約，類似的比喻則應用於基督與教會的關係上。基督──教會的新郎──愛教會，為她捨己，揀選她為自己的新婦（弗五25-27）。她要在訂婚階段忠於祂（林後十一2；弗五24）。主再來時，便舉行正式的婚禮，那時基督會與新婦永遠結合（啟十九7-9，二十一1-2）。
基督的身體 以基督的身體來比喻教會，是保羅書信獨有的，也是保羅書信中的教會觀最重要的元素之一（羅十二4-5；林前十二12-27；弗四7-16；西一18）。這比喻主要表明在教會內，既有多元，也有合一的關係，尤其指到屬靈恩賜。基督的身體是末後的亞當（林前十五45），在歷史末時出現的新人類。然而，正如新聖殿的隱喻一樣，保羅運用比喻的手法，表明作為基督的身體，教會在屬靈的路上還有漫漫長路，目前「還未」達致完全。
教會的聖禮
教會信仰表達的核心就是水禮和主餐這兩個聖禮。前者象徵信徒加入教會，而後者則供應教會屬靈的餵養。
水禮 水禮象徵罪人加入教會。從聖經對此聖禮的論述，可看出三個重點。首先，舊約暗示水禮，尤其與悔罪的潔淨水禮有關（民十九18-22；詩五十一7；結三十六25；比較約三5）。其次，約翰的水禮指向基督徒要受此禮。約翰施行悔改的水禮，期待彌賽亞帶來聖靈與火的洗（太三11／路三16）；接受耶穌為彌賽亞的人，都會經驗到火與審判的洗。第三，初期教會效法主耶穌施洗（太三13-17；可一9-11；路三21-22；也見約一32-34；比較太二十八19；徒二38，八16；羅六3-6；林前一13-15；加三27；多三5；彼前三21等）。這些經文進一步解釋水禮的意義：（1）水禮與信仰神有密切關係；（2）領洗的人認同耶穌的死亡與復活；及（3）領洗的人受洗加入信徒群體。
主餐 另一個聖禮是主餐，可稱為「同領聖餐」（communion，林前十16）、感恩祭（eucharist，在領受餅與杯前獻上的感謝祈禱；太二十六27；林前十一24）、擘餅（breaking of bread，徒二42，二十7）。這禮儀象徵教會舉行主餐時，基督滿足教會的屬靈需要。聖經中有兩個有關主餐的重點。首先，主餐是基督設立的（太二十六26-29；可十四22-25；路二十二15-20；林前十一23-25）。根據這些經文，耶穌在被賣的晚上慶祝逾越節。此紀念性晚餐大約包括下列元素：第一杯酒稱為「祝福」，由孩童提問四個有關逾越節意義的問題；第二杯酒稱為「釋放」，唱讚美詩的第一部分（詩一一三至一一四），享用逾越節筵席；第三杯酒稱為「救贖」，吃甜食；第四杯酒稱為「以利亞杯」，唱讚美詩的第二部分（詩一一五至一一八）。耶穌在兩方面改變了逾越節筵席的元素：祂將自己的身體等同苦菜，並把十架上所流的血等同救贖之杯。
其次，初期教會很可能每星期都守主餐（徒二42、46；林前十一23等），一起舉行愛筵（見林前十一18-22；比較猶12）。新約作者看主餐有雙重意義。首先，人有份於基督的救恩──信徒要「如此行，為的是記念我」（路二十二19；林前十一24-25）。這慶典有兩方面是需要評論的：（1）從歷史來說，主餐是記念基督救贖性死亡的禮儀，正如逾越節是記念神拯救以色列人脫離埃及為奴之家一樣（出十二14，十三3、9；申十六3）。（2）從末世角度來看，信徒在領受主餐時，等候基督再來（太二十六29；可十四25；路二十二16、18；林前十一26），享受天上的彌賽亞筵席（太二十二2-14；路十四24；啟十九9）。
其次，人領受主餐時，是表明屬於基督的身體，是信心的群體。新約提及這事實的正負兩方面：正面是主餐象徵在基督的身體裡，基督徒的合一與團契（林前十16-17）；負面則是信徒彼此分門別類，是由於不明白教會為基督的身體，如此吃主餐是不對的，會受到神的審判（林前十一27-33）。
教會的敬拜
教會最終是透過基督敬拜神。初期教會當然明白這是它存在之目的（弗一4-6；彼前二5、9；啟二十一1至二十二5等）。新約教會的敬拜有五方面：敬拜的意義、敬拜的時間和地點、敬拜的本質、敬拜的秩序和敬拜的表達。
敬拜的意義 雖然聖經從未為敬拜定義，卻給人一個概括觀念，敬拜神就是把至高的榮耀歸給祂，因為只有祂才配得。
敬拜的時間和地點 雖然很多猶太信徒繼續在安息日敬拜神，教會敬拜的時間演變為星期日──一星期的第一天（徒二十7），因為基督在這天從死裡復活（啟一10）。至於地點方面，起初是在耶路撒冷聖殿（徒二46，三1，五42）和會堂（徒二十二19；比較約九22；雅二2等）敬拜神。信徒也在家中聚集敬拜（徒一13，二46，五42）。當基督教與猶太教分道揚鑣時，家庭教會成了敬拜的公認地點（羅十六15；西四15；門2；約貳10；約翰三書1、6等），直至第二世紀後期，才有教會建築物。
敬拜的本質 聖經有關教會敬拜的教導包括三個元素，它們都是基於三位一體的神。首先，敬拜是向著神的；父神作為創造主（徒十七28；雅一17；啟四11等）和救贖主（弗一3；西一12-13；彼前一3；啟五9-14等），是敬拜的對象；其次，敬拜是透過基督──神的兒子（太十八20；羅五2；弗一6；提前二5；來四14至五10，十20等）；第三，聖靈的能力實現了敬拜（羅二28-29，八26-27；弗二18；腓三3；猶20等）。
敬拜的秩序 初期教會敬拜的用語和程序都從猶太教而來。在用語方面，教會運用舊約名稱如「大祭司」（應用在耶穌身上，來四12-16）、「祭司」（應用在基督徒身上，彼前二5-9）、「祭物」（應用於基督在十架上受死，來九23-28，十11）和「聖殿」（應用在教會上，林前三16，六19）。至於敬拜的程序，初期教會在敬拜中吸納了會堂崇拜的幾個主要元素：讚美祈禱（徒二42、47，三1；帖前一2，五17；提前二1-2等）、唱詩（林前十四26；腓二6-11；西一15-20；提前三16；啟五9-10等）、釋經（徒二42，六4；西四16；帖前二13；提前四13等）、捐助窮人（徒二44-45；林前十六1-2；林後八至九；雅二15-17等）。
敬拜的表達 在聖經中，祭物是敬拜的主要內容。大衛說出這精粹：「我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神」（撒下二十四24）。新約有三段主要經文，是以祭物來表達初期教會的敬拜：以自己身體為祭物獻給神（羅十二1-2；比較十五16；腓一20，二17；提後四6）；為神獻上財物（太六2；路六38；林後八至九；提前六10等）；向神獻上讚美為祭（徒十六25；林前十四26；弗五19；西三16；來十三16；雅五13等）。
教會的事奉與組織
我們以簡述教會的事奉和組織，來總結聖經教導的教會觀。從有關的資料，可得出五個重點。首先，教會主要用屬靈恩賜（charismata）來事奉，這些恩賜出於神的恩典，為要榮耀祂，並為他人得好處（羅十二3；弗四7-16等）而賜給信徒。其次，每位信徒都有屬靈的恩賜（林前十二7；弗四7等）。第三，透過恩賜的多元化，基督的身體達致成熟和合一（羅十二4；林前十二12-31；弗四17-18）。第四，雖然新約教會在組織上設有領袖之職（長老，提前三1-7〔也稱牧師和牧人，見徒二十17、28；彼前五1-4等〕；執事，提前三8-13），但在「神職人員」和「平信徒」之間似乎沒有什麼鴻溝。反之，神呼召有領導恩賜的人，去裝備所有聖徒參與事奉（弗四7-16）。第五，要以愛運用屬靈恩賜（林前十三）。
C. Marvin Pate
參考書目：
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另參：
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
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