上帝的國(David J. Engelsma)

The Kingdom of God

作者: David J. Engelsma,Protestant Reformed Seminary 教授

獲授權翻譯,歡迎轉載,但請務必保留原文與譯文的鏈結。

Kal Sentinel譯/誠之編校

原文出處:http://www.cprf.co.uk/pamphlets/kingdomofGod.htm

一、上帝愛子的國

「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。」(歌羅西書一13)

上帝的國並不像上帝的聖約和上帝的教會那麼出名。在教會的教導裏,它也沒有得到像「聖約」和「教會」一樣的重視。缺乏這個教導是一個缺點,因為上帝的國在聖經裏是一個非常重要的啟示。

如果上帝的國度與「聖約」沒有本質上的不同,只是形式上有差異,那麼荷蘭的改革宗神學家Herman Ridderbos所說的就是正確的,因為他在他的著作The Coming of the Kingdom提到,「上帝在整本新約啟示的重點」就是上帝的國。馬可福音告訴我們,耶穌開始傳道工作時,「……宣傳 上帝的福音,說:『日期滿了, 上帝的國近了。你們當悔改,信福音!』」(馬可福音一14~15)每個人都知道耶穌一直喜歡以比喻形式講道,而這些比喻也指向上帝的國。在解釋這種形式的教導時,耶穌形容那些比喻的內容為「天國的奧秘」(馬太福音十三11)通常,這些比喻都會以「天國好像……」這種形式被介紹出來。耶穌在路加福音四章43節說明傳揚「上帝的國」是祂傳道工作主要的目的:「我也必須在別城傳上帝國的福音,因我奉差原是為此。」

關於上帝的國的重要性──特別是在末後的日子,啟示錄說得非常清楚。這卷書的主題是「上帝的國的勝利」,以及上帝的國與龍的國之間的爭戰。

耶穌在馬可福音第一章說:「日期滿了,上帝的國近了」,這也表明上帝的國是舊約的中心。舊約的核心是以色列的歷史,以色列就是上帝的國。而以色列歷史的核心就是彌賽亞的降臨。

聖經上帝的國真理也引起我們極大的興趣,因為圍繞著它會有很多爭議。羅馬天主教認為上帝的國等同於它的教皇制度。而新教的自由派則把上帝的國視為滿有平安、繁榮的社會環境,而這是從耶穌所教導的愛心與四海之內皆兄弟的情懷所產生的。普世基督教協進會(The World Council of Churches)與一些類似的代理機構也努力要建立上帝的國,對他們來說,上帝的國是一個合一的世界,沒有戰爭、貧窮、疾病、歧視的世界,並享受屬世的福樂。

對很多基要派和福音派信徒來說,上帝的國是將來位於巴勒斯坦的猶太人國度,要由基督來統治,會持續一千年。這就是時代論前千禧年學說。這觀點對信徒具有一定的影響力。今天,這學說已經打進世俗世界,至少在美國的確如此。幾個月之前,《末日迷蹤》(Left Behind)這一系列的書籍仍在登在紐約時報的暢銷書榜裏。這一系列書籍被編成小說,並宣傳「上帝的國是以色列國的重建」這樣的概念。

比較靠譜的是,部分改革宗與長老會神學家都教導上帝的國主要是教會在未來,在基督第二次來之前,在普世中對萬國的統治。

我們不能忽略上帝的國對我們的實際意義。正如歌羅西書一章13節說,我們是上帝國的國民,這暗示了我們是有福的,也說明瞭我們的呼召。

根據上述對上帝國的論述,以及接下來的篇幅,我們可以看到,上帝藉著耶穌基督的統治,和上帝透過祂的大能大力統治萬有是有別的。聖經福音的中心是上帝的國,也就是上帝藉著聖靈與聖道(即道成肉身、被釘在十字架上,從死裏復活的上帝的愛子)所顯出來的恩典統治。這從耶穌起初的宣告就已經得到證明:「上帝的國近了」(馬可福音一15)。上帝的國在當時才即將要被建立起來,而上帝作為造物主對萬有的主權統治早已是事實了。

耶穌基督主禱文的第二個祈求也證明上帝的國是上帝在基督裏恩典的統治:「願你的國降臨。」上帝的國近了暗示上帝的國將會逐漸地實現。在將來的某天,正如海德堡要理問答第48主日(第123問)的解釋,「直到上帝的國度變得完全和圓滿」。這不是上帝以祂的能力對萬有的大能統治;上帝大能的統治不需要降臨,現在就是了。但是上帝在耶穌基督裏的恩典統治的確會降臨。

上帝的國就是基督的國。新約有時候會說到上帝的國,其他時候會說到基督的國,其實是指著同一個國度。上帝的國強調三一上帝設想並建立這國,並因著基督的緣故而存在。基督的國則是帶出上帝在耶穌基督裏設想及建立這國,而且基督以上帝僕人的身分代表上帝治理這國度。

有些人否認上帝的國和基督的國是同一個國度,把它們當作是兩個不同的國度。而既然它會造成嚴重的對上帝的國的錯誤看法,我們就必須證明它們是同一個國度。在歌羅西書一章13節,使徒告訴我們:我們已經「被遷到祂愛子的國裏」,也就是基督的國。在帖撒羅尼迦前書二章12節,使徒也告訴我們:上帝已經「召你們進祂國」,也就是上帝的國。所以上帝的國和基督的國是同一個國度。以弗所書五5把這個國度稱為「基督和上帝的國」。

因此,上帝的國就是那個救贖與榮耀的彌賽亞國度。在主禱文的第二個祈求裏,Herman Hoeksema對上帝的國有以下的描述:「在那國度裏,上帝就是君王;祂是有名的,能被認識的,被甘心樂意的臣民所愛且順服;祂是萬有唯一的主宰,祂的話就是律法,刻在所有屬祂的子民的心裏。」(The Triple Knowledge, vol. 3, p. 518)在舊約聖經裏,以色列國就預表並預告了這個國度,它特別和大衛與所羅門的君王職分有關。這國度已經在世上被建立起來,成為一個實體。這乃是藉著主耶穌基督的道成肉身和祂的傳道事工,然後靠著福音傳講擴展到整個世界──先是透過使徒,然後透過教會忠心地執行這個大使命。

上帝的國把人從罪的殘酷和死亡中拯救出來,並賜人公義與永生。在上帝的國裏,就是以上帝為樂;在上帝的國以外,則要忍受祂的忿怒。歌羅西書一章12~13節說,當上帝把我們遷到祂愛子的國裏時,祂透過兩個奇妙的方法來賜福給我們:祂救我們脫離黑暗的權勢,又叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。

啟示錄廿二15描述被咒詛之人在末日的情景,而上帝的國卻是完全、圓滿的(如海德堡要理問答第48主日所說的):「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」

上帝的國將會是耶穌基督永遠的國。「基督的國在耶穌基督第二次降臨就會結束,那時祂會成全祂父上帝的國」,這是錯誤的觀點!有些人因錯解哥林多前書十五24~28而作出了這樣的推論。第25節教導「因為基督必要作王,等 上帝把一切仇敵都放在祂的腳下。」第24節說:「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父 上帝。」有些人認為這一節是教導彌賽亞國度的完結。基督不會是君王。在被成全的上帝國裏,完全被更新的被造界裏,三一上帝會直接行使這個王權。

但聖經卻在不同的地方清楚指出耶穌基督會永遠作王,而基督的國──彌賽亞的國──是永遠長存的。在但以理書七14這樣寫:「得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的,不能廢去;祂的國必不敗壞。」啟示錄廿二章1,3節毫不含糊地說到耶穌基督所建立、所護衛、所成全的上帝的國裏,「有 上帝和羔羊的寶座」。海德堡要理問答第12主日也這樣說:「作我們永遠的大君王」。這是正確的說法。

在哥林多前書十五章,使徒並不是教導基督的君王身分有一天會在上帝的國裏,於祂的父底下被終止,而是教導基督的統治,其目標是征服一切仇敵。當祂第二次來的時候,便會實現這一切,與此同時,祂會在新天新地裏成全上帝的國。祂會以一個莊嚴的儀式,把國呈獻給父上帝,代表祂已經實現上帝所交付給祂的工作。基督會在父上帝手下,代表父上帝在上帝的國中掌權,直到永遠。

這會榮耀基督,也使我們得喜樂,如William Symington為反駁那些對哥林多前書十五章24~28節的錯誤理解,為基督的王權是永遠長存的所作的美好辯護時所說的:

「當我們認為基督會永遠掌主權,我們就會禁不住榮耀基督;當祂的聖徒天天看到基督在作王,天天作祂的臣民,天天把他們真誠的感謝、尊崇獻給祂,他們就必得到那說不出來的大喜樂。當他們永遠接受祂的治理,甚至是當他們被接進榮耀裏,繼續看祂是永遠坐在寶座當中的上帝羔羊,他們就禁不住會歡喜快樂。這是何等的盼望!這會何等激勵我們作出準備,等待它的實現!那些及時順服在聖徒君王底下的人有福了!他們要永遠在祂的統治之下,祂是榮耀的君王!」(Messiah the Prince, p. 348)。

二、上帝統治的國度

「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。」(歌羅西書一13)

國度的基本概念是上帝的統治——上帝在耶穌基督裏滿有生命的、真實的、釋放人的、救贖的、賜福的統治。我們可以這樣想:整個世界都被撒但的統治所奴役;上帝的統治闖入這個被撒但統治的世界,將許多人從痛苦、恐懼、罪、死亡和黑暗的地獄中釋放出來,把他們遷到知識、公義、平安和永生的基督統治裏。這就是耶穌在祂開頭傳道時所宣講的:上帝的統治近了!這就是為什麼福音也稱為神國的福音,因為福音的內容就是上帝在基督裏的統治。

把國度理解為完全是、或主要是一個領域,或一群臣民是錯誤的。「上帝的國」的確是一個領域、一塊領土,就像美國有確實的國土,有清楚的邊界一樣。耶穌在約翰福音三章5節說到「上帝的國」。教會擁有上帝國的鑰匙,有權讓一些人進入這個領域,也禁止一些人進去。這個領域就是教會,這包括祂的成員在世俗(地上)生活的每一個範疇裏,過著敬虔的生活。

上帝的國也像地上的萬國一樣,擁有它的子民。他們是從地上的萬國和各族裔中被揀選出來的。在審判的日子裏,人子坐在祂的寶座上,要向那右邊的綿羊說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。」(馬太福音25:34)這些人已經顯明出他們是順服上帝的子民:他們相信福音,也順服上帝國的律法。

上帝國的子民也包括被揀選的信徒的小孩,特別是嬰孩。改革宗牧者和教會低估了重洗派異端的嚴重性,是極重大的錯誤(譯按:英文原文是“浸禮派異端”[Baptist heresy]比較強烈,作者所反對的是浸信會承襲了重洗派在拒絕嬰兒洗禮上的錯誤,可能沒有要把浸信會當作異端的意思,因此這裏譯為重洗派)。的確,這個錯誤會給改革宗教會帶來致命性的傷害。改革宗牧者犯這個錯誤是有罪的。他們與重洗派在公開的宗教活動裏合作。他們斷然拒絕斥責重洗派將那些耶穌基督為之而死、和上帝的靈所應許的人排斥在聖約和上帝的國之外(見海德堡要理問答,第74問)。這完全違反了他們的信條,改革宗信條明確宣告改革宗信仰對重洗派的錯誤是深惡痛絕的(見比利時信條,第34條),他們在嬰兒洗的問題上,公開地寫到,嬰兒洗並不是絕對必要的。

藉著嬰兒洗禮,把信徒的兒女也包括在上帝的國裏,是上帝國很重要的一項真理。改革宗信仰若要作它獨特的見證,就必須強力地護衛並推廣這個真理。這個真理對新舊約上帝的國的單一性,也是最基礎的教導。這個真理對拒絕時代論對國度的毀壞,也是最基本的。

關於幼兒(infant children)(經文中使用的希臘文就是這個意思),路加福音十八17說:「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為上帝的國正屬於這樣的人。」(新譯本)耶穌把幼兒當作是上帝國的國民,上帝的國正是像這樣的幼兒組成的。在馬可福音十14,耶穌很生氣,因為門徒們想要把幼兒排除在耶穌的國度之外。哪一個地上的君王不會因為一些部屬想要剝奪一大群子民在國度裏的身分,把他們排除在他的國土之外,而感到非常忿怒呢?

除了擁有領土及國民外,上帝的國也提供很多好處。就像曾經有人說,在二戰的早期,英國在納粹對歐洲的暴政統治下,仍然保持自由一樣,上帝的國也給人這樣的好處。保羅也說上帝的國是充滿祝福的,羅馬書十四章17節說:「因為 上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」

領土、人民、利益雖然是國度重要的層面,但卻不是最重要的,國度最重要的是上帝的統治。在上帝的國裏,最重要的是君王。上帝的國就是上帝是王和上帝的王權。

現代西方人很難明白這一點,我們對民主很熟悉,卻對真正的君王不熟悉。一個在英王亨利八世統治時代的英國人,對理解這一點並無問題。不過,近代歷史已經給我們看到,一個國家的「領導」對國家的首要性和中心性。希特勒於1930至1940年代創造了納粹德國,這是他權力意志的伸延。他掌控了整個國家,國家也為了他存在。這就好像舊約時代的那些偉大帝國一樣。巴比倫就是尼布甲尼撒王的伸延。這也是將來敵基督國度的情景。

「以統治者為中心」的想法既是地上國度所認同的,亦是上帝國在基督裏所尊崇的。這是上帝的國,因為是上帝親自建立、管理,並成全的國度。上帝在祂的諭旨裏構思並計劃了這個國度。祂藉著道成肉身的愛子被釘十架而建立這個國度。祂靠著在耶穌基督裏的聖靈能力在全世界傳講福音,來建立這個國度。祂使人重生,並帶領屬祂的子民進入永恆的國。約翰福音三章5節這樣說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。」在重生他們之後,祂潔淨每個國民,好讓他們過著國度的生活,並保守他得著國度完全的榮耀。祂會在基督的日子裏成全這個國度,使死人復生,並更新整個天地與世界的創造。

上帝,也唯有上帝,是上帝國的創造者,也是上帝國的源頭。這國源自祂,並非源自人。因此,這個國度要倚靠上帝,也唯獨倚靠上帝。

某種程度上,這是把上帝國描述為「天國」的意義。當耶穌在約翰福音十八章38節對彼拉多說:「我的國不屬這世界」,祂是在說一些關於上帝國起源的事情。祂的國——上帝的國——不屬於這世界,也不是來自這世界。耶穌在此表明上帝的國源於天上,這國是從上帝而來的。

這個國度之所以是上帝的國,是因為它是為了上帝而存在的,它終極的目標是為了上帝的榮耀,也是在述說上帝的事情。上帝的國是以上帝為中心的。基督與祂的使徒不斷在宣講這點!我們立刻會想到馬太福音第六章主禱文的結尾:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的」。海德堡要理問答第128問有這樣的解釋:「……祂願意、也能夠將一切的好處賜給我們,好叫祂的聖名得榮耀,而不是我們得榮耀,直到永遠。」使徒在哥林多前書十五28描述天國的完全,那時基督會讓「萬物都服在祂的腳下」,上帝會成為「萬物之主」(新譯本:在萬有之上)。

這個國度在以下這些層面都是為了上帝。首先,國度的信息,即福音,都和上帝有關,這是一個以上帝為中心的信息。這是聖經裏福音的內容,是宗教改革所宣講的福音內容,也是真教會仍然會宣講的內容。但現今有多少福音派、甚至是改革宗教會仍然會宣講、教導這個內容呢?

第二,在上帝的國裏,上帝的意志會掌管所有子民的生命以及行為。上帝的律法掌管我們個人的生活,包括:教會的會籍、約會和婚姻、家庭生活、商業與勞動、公民政府、吃喝等等。

上帝的律法亦管治被建立的教會,包括:敬拜、教義、紀律、聖職,並宗派間的聯繫。

第三,在上帝的國裏,我們的意志、喜好、朋友、家庭,生命的全部,都順服這位君王,上帝呼召我們在必要的時候,要為了榮耀上帝把這些全部獻上。這個國度是上帝的國度。君王並不是為了子民而存在的,而是我們這些子民是為了君王而存在的。當我們公開承認自己是基督徒,卻在面對一些個人的痛苦、損失時就埋怨:「基督從沒要求我承擔這樣的痛苦與重擔」,這就證明他們不認識這個國度就是上帝的國度。

總結這個關於上帝的國的真理,就是改革宗信仰所作的偉大見證,即救恩唯獨出於上帝的主權,也唯獨為了上帝的榮耀。上帝的國的信息其實就是唯獨恩典的福音。上帝藉著重生的恩典拯救祂的選民,不是出於他們的價值、信心或決定,不是因為他們接受了邀請而使他們得以被分別出來,與其他人不同(上帝理當愛其他人像愛選民一樣嗎?)。上帝以使人成聖的聖靈來統治屬祂的人,會保守祂的子民,使他們順服祂的主權,在生活的每一個層面順服祂的律法,並願意為了祂的緣故而蒙受損失。上帝會建立祂的教會。

上帝是在基督裏的上帝,這個信息並不是古怪、狹隘的,甚至是只存在於北美改革宗宗派裏的宗派信息;這是耶穌降生所傳講的福音,如今祂依然透過祂忠心的教會和教會的牧職繼續傳講。

所有關於「上帝的國」的提議都必須用這個準則來試驗:上帝是不是這個國度的中心?祂是否是在萬有之上?

上帝的國現在在哪裏呢?是不是在耶穌基督裏的統治?

根據腓立比書三章20節,它現在在天上,基督在那裏作王,祂坐在上帝的右邊:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」

它也在這個世界裏。基督在哪裏作王,國度就在那裏。既然耶穌基督在福音的宣講當中,在聖禮的施行當中,只要有福音的宣講,有聖禮的施行,那裏就是上帝的國——滿有祝福的、拯救人的、榮耀上帝的上帝的統治。我們都當努力進到上帝的國,就如耶穌在路加福音十六章16節教導的那樣。我們藉著相信祂——永遠的君王——得以進入上帝的國。

藉著福音與聖禮,那會拯救罪人的上帝的統治,就在所有被聖靈所重生的人的心中和生活中建立起來。

上帝的國有形的形式就是教會。上帝的國與教會的關係是以下幾篇的主題。

我們在上帝的國裏嗎?上帝已經把我們遷到祂愛子的國度裏了嗎?

如果我們看到它,

如果我們過著國度的生活,

如果我們察覺到我們有不斷榮耀上帝這位君王的熱心,

祂就已經把我們遷到祂愛子的國裏了。

何等的特權!讓我們感恩吧!

何等的蒙福!這是祂的救贖!

何等的呼召!我們的生活必須以尋求上帝的國為首要目標。

何等的盼望!我們將與基督在新天新地永遠掌權。

三、上帝的國並不是屬肉體的

「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。」(歌羅西書一13)

在前兩篇文章裏,我已經介紹了上帝的國這個偉大的主題。第一篇文章是論證「上帝的國是聖經福音的中心,就是上帝藉著聖靈與聖道(即道成肉身、被釘在十字架上,從死裏復活的上帝的愛子)所顯出來的恩典統治」。這是「上帝在基督裏的恩典統治」,和上帝藉著祂的全能掌管萬有是有區別的。

而第二篇文章則主張,「上帝國的基本概念是上帝的統治——即上帝在耶穌基督裏滿有生命的、真實的、釋放人的、救贖的、賜福的統治。」上帝國雖然包括一個領域,也有國民(信徒的孩子也包括在內),並供給我們好處,但這是上帝在基督裏的統治。上帝的國就是上帝是王和上帝的王權。文章的結尾是承諾會對上帝的國與教會的關係作進一步的研究。本章就是要實現這個承諾。

我盡可能以清楚、簡潔的方式來描述上帝的國與教會的關係這個基要真理:上帝的國在我們目前這個時代、新的約的時代,就是教會

或許有些人不認同,但沒有一個人不能理解。

這個關於國度簡單又基礎的真理,首先是聖經的教導。其次,這也是改革宗與長老派教會在歷史上和信仰告白的立場,而且也是宗教改革時期普遍教會的立場。

而這真理也需要在世界各處被教導及捍衛,因為這真理正面臨很大的挑戰。在「上帝的國和教會是不同的」這些教導的壓力下,認信基督教信仰的基督徒,對上帝的國與教會是相同的,會感到懷疑。一個實際(也是致命的)結果是,教會,包括真教會裏積極的信徒,對這個真理的爭議(如果不是輕忽的話)。

我們必須先清楚這些名詞。「上帝的國」,我們的意思是上帝在基督裏的統治。這個統治形成了一個領域,在這個領域裏,基督代表上帝的主權來掌權。與這國度最有密切關聯的就是平民大眾,不是作為許多重生的個人,而是作為一個聯合的,良好秩序的公平團體,即國家。在這個國家裏,每一個國民可以享受上帝的國的祝福。

「教會」的意思,每個改革宗基督徒都是這樣理解的,就是耶穌基督普世的身體,是由萬國中所有的選民所組成的,表現在真正的、地方上的、有組織的教會群體裏。回想耶穌在祂第一次來臨時所說:「天國近了」,我們當知道這就是新約裏、得著應驗的、成熟形式的教會。舊約的以色列的確是「教會」,但如同保羅在加拉太書四章1節的教導,那是不成熟、尚未發展的形式。

上帝的國就是教會。上帝藉著聖道和聖靈,在基督裏永活的掌權就是教會。這領域就是教會的領域,這領域裏的國民就是教會的成員。上帝國的福樂傾倒於教會,我們也在教會裏享受這些福樂。

有一項關於上帝的國的真理,對認信上帝的國就是教會這個信仰告白來說,也是很基本的,那就是:上帝的國是屬靈的。靈性是上帝的國最重要的本質。認識上帝國屬靈的本質,才能正確對上帝的國有正確的信念。至今仍然有很多人把「上帝的國」視為地上的、政治上的,屬肉體的國度,但這是一個非常嚴重的錯誤!這是時代論非常嚴重的、邪惡的謬誤,因為把上帝的國當作是屬地的猶太政權。這也是自由派非常嚴重的、邪惡的謬誤,他們認為上帝的國就是地上的、同一個世界的政府,會滿足所有屬血氣、不信上帝的人的慾望,例如:豐足的飲食、墮落的情慾、除去所有帶來不方便的人——未出生的嬰孩、老人、病人,最後是正統的基督徒;並終止戰爭和社會間的爭鬥。

把上帝的國當作是屬肉體的,也是那些認為上帝的國最重要的實現就是建立一個屬地的、政治的、榮耀可見的基督徒國家,那是基督在第二次降臨前就會在世界上建立起來的國度。是的,他們會同意,有點不耐煩地,教會是上帝的國在目前的彰顯。但是上帝的國至高的彰顯,那最好、最完美的彌賽亞國度的形式,那最後要在詩篇72篇和類似的經文裏應驗的舊約預言的國度,會是那個未來的、地上的強權,要讓萬國都成為基督教的國家。

為了駁斥這些謬誤,也代表我們對上帝的國的正確認識,我們必須相信並承認上帝的國是屬靈的。

「基督教重建運動」(Christian Reconstruction movement)之父,Rousas J. Rushdoony在他的書《願你的國降臨》(Thy Kingdom Come)裏說到:「把上帝的國降格成屬靈的,實際上是否認上帝的國。」(p.178)我很欣賞Rushdoony能看出這個關乎上帝國的基要問題,而又這麼直率地表明出來。但我要直接反駁這個聲明,且主張聖經的教導是,上帝在耶穌基督裏的國度,基本上,也完全是一個屬靈的領域。我也進一步主張,否認上帝的國是屬靈的國度,就是在否認上帝的國。

值得注意的是,Rushdoony否定上帝的國是屬靈的國度,是在這樣的背景下說的,即他否認教會就是上帝的國。他說:「教會……並不是上帝的國,而是這國度的一部分」(p.178)。Rushdoony實踐了他所宣講的。在1991年他寫到,基督教重建主義者的同工Gary North向世界宣告:「Rushdoony並不屬於一間地方性的教會(不是任何教會的會員),在二十年內,他也沒有領聖餐,除非他正在旅途上,在一間教會講道,而那間教會採行的是開放性的聖餐(譯按:即無論是不是會員都可以領聖餐),或者不清楚他的身分是不屬於任何一個教會」(西敏信條,p.80)。

上帝的國是屬靈的,從消極方面來解釋,意思是上帝的國本質上不是屬於地上的。它不受物理的力量——刀劍與它所帶來的恐懼——所掌控。它並不會應許或提供屬世的祝福和物品——屬地的平安和物資的豐裕。它不會宣稱地上任何國家是它的領土——巴勒斯坦、北美、蘇格蘭或荷蘭。它也未擁有或表現任何屬世的榮耀——權力、武器、人口、大小,或偉大的領袖(對屬血氣的人來說,聖經所描述的,被釘在十字架上的耶穌基督並不偉大)。當然,這個國度的國民也不是因為任何屬世的善行、種族、性別、國籍、地位或成就而成為國民的。

因為上帝的國缺乏地上的性質,上帝的國就不是用五官可以辨識的。這正是耶穌在約翰福音三章3節對尼哥底母說的:「我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見上帝的國。」基督在路加福音十七章20節也教導同樣的事情,當時祂正回應法利賽人的問題,「上帝的國幾時來到?」耶穌回答說:「上帝的國來到不是眼所能見的。」上帝的國降臨的方式是人的肉眼所無法看見的。

因此,上帝的國不像其他的(人類的)王國。它從根本上就不像其他王國,在本質上也不同於其他的國。它是另類的國度,有別於巴比倫、羅馬、大英帝國、德國、現代以色列,或者美國。

四、上帝的國是屬靈的

「祂……把我們遷到祂愛子的國裏。」(歌羅西書一13)

上帝的國是屬靈的。它是屬靈的統治或屬靈的管治。它提供屬天的好處。它創造並擁有一個屬靈的領域。它反映屬靈的榮耀。它也創造屬靈的國民。

上帝的國並不像魯益斯(C.S. Lewis)的《納尼亞》(Narnia),或托爾金(J.R.R. Tolkien)的《中土大陸》(middle-earth),或羅琳(J. K. Rowling)的霍格華茲魔法與巫術學院(Hogwarts School of Witchcraft and Wizardry)等作家所幻想出來、虛構的、幽靈的國度。它是一個真實的國度。它現在就在這個世界裏,正運用它那無比的力量,創造並支持著它的子民,用那所向披靡的力量向前推進並擴展,摧毀敵人的武器和防衛。上帝的國對那些被上帝所揀選,已被重生而遷到祂國裏的子民來說,是何等真實,以至於我們得以屬靈的眼光看見這國,知道這國是堅固的,是確實存在的事實,其他屬地的國度則是虛渺、短暫的影兒。

對極了,上帝的國是真實的,但它是屬靈的實體。「屬靈的」並不代表是虛幻的。只有對屬肉體、屬血氣的人來說,「屬靈」才是虛幻的(哥林多前書二9-16)。「屬靈」是描述某種的實體。例如,有一種實體是物理界的實體,例如「美國」。但也有一種屬靈的實體,就是「上帝的國」。

我們不會懷疑屬靈的實體,對嗎?我們不會輕看屬靈的實體,而看重屬世的實體,對嗎?我們沒有變成粗魯的達爾文唯物主義者,對嗎?哥林多前書十五章44-49節解釋了,為什麼基督徒的終極盼望是一個完全屬靈的身體,完全屬靈的世界:

「所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說:『首先的人亞當成了有靈的活人』;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」

4.1國度的屬靈性

上帝的國是屬靈的國度,乃是主耶穌基督的靈所創造的。就像尼布甲尼撒王建立了巴比倫;富蘭克林、傑弗遜、華盛頓,並其他人建立了美國;希特勒建立了納粹德國。基督的靈亦創造了上帝的國。

其次,上帝的國是屬靈的意思是,它的生命與能力來自復活的、高升的耶穌基督。在祂的復活裏,祂已經進到全新的生命裏,並領受不知名的能力,這是人類可以擁有且可以運用的最高生命、最偉大的能力:它是永不朽壞的,永遠的生命!它是賜人生命的,戰勝死亡的,並不可抵抗的力量!

這也是使徒在哥林多前書十五章42節所教導的。這裏有靈性的身體——就是復活的主耶穌基督的身體。末後的亞當——耶穌基督——成了「叫人活的靈」。耶穌基督並與祂有關的任何事物也是屬靈的。現今在世上的上帝的國,就等同於復活的耶穌基督的生命和能力。耶穌既然是屬靈的,祂的國也必須是(也不得不是)屬靈的。換句話說,哥林多前書十五章所描述的「上帝的國」既不是屬血氣的,亦不是屬地的。

「上帝的國並不是屬地的」這是何等真實!聖經亦以「天上的」來形容這國。這就是上帝國的本質、屬性。它就是屬於這一類的國度。上帝的國是耶穌基督天上的生命和能力闖入我們的世界。巴勒斯坦就是第一個灘頭堡。然後,歷經一段時間,這國擴展到整個世界,最後直到基督的日子,藉著耶穌第二次來所帶來的神蹟奇事,基督的生命和能力將會更新整個創造,使這個世界成為完全的上帝的國。

因此,上帝國有一些奧秘。當然,上帝國是有奧秘的。我們熟悉屬世的國度:意圖成為屬地的、政治上的強權;對地上榮耀的貪念;地上政權對人民的威迫利誘;以屬地的和平、昌盛為樂。但這個屬靈的國度是全新的,和屬地的國完全不同。

不過,聖經啟示了一些關於上帝國的事情,我們這些已經被遷移到這國的人已經開始經歷到它的生命與能力。這個國度的特徵是真理,這真理就是上帝的聖言——上帝默示的聖經的福音,包括律法。這個國度的特徵是公義,這公義是罪人唯獨藉著信心被稱義,並一生順服上帝的律法。這個國度的特徵是平安,這平安是靠著罪得赦免,並以聖潔與祂同行,得到內心的安穩,以及與上帝有一個和諧的關係。這個國度的特徵是服事,這服事是承認耶穌基督的主權,遵行祂的旨意。這個國度的特徵是昌盛,這昌盛就是豐厚的救恩。

4.2聖經論到國度的屬靈性

聖經教導,上帝的國是屬靈的。在第一世紀中期寫給在歌羅西眾聖徒的書信,說明瞭這國並不是屬地的、肉眼可看的、政治性的基督徒國度。使徒在這裏宣告,每一個已重生並相信福音的信徒,已經被遷到上帝愛子的國度裏,就是進入了彌賽亞的國度(歌羅西書一13)。一方面,這駁斥了「基督的國是一個未來的、千禧年的猶太國家和世上的強權」這種錯誤的觀點。另一方面,它也同樣駁斥了國度是屬地的一切概念。如果我們這些已經相信福音的人,現在已經在這個國度裏(歌羅西書一章13節已經向我們保證,我們是在上帝的國裏),那麼,這個國度就是現在,也是屬靈的。如果保羅和歌羅西的信徒已經在基督的國裏(歌羅西書一13說他們的確在上帝的國裏),基督的國就已經在五旬節,以屬靈的國度闖入這世界。

如此,耶穌在約翰福音十八章36節回答彼拉多的問題時所說的話,「我的國不屬這世界」,對我們理解上帝的國就是至為關鍵的。我們可以確定的是,耶穌在這裏描述了天國的根源。祂是君王,千萬不要搞錯了,祂的確擁有一個國度:「我的國」。不過,這個國度,不是來自這個世界,而是來自天上。這個起源也決定了它的本質。它並不屬於這世界,而是屬於另一個世界,它是天上的國度。

證據既簡單又充足。首先,這取決於國度的本質。來自天上的,特別是來自上帝藉著被釘十字架並復活的耶穌基督,靠著基督的靈的國度,必定和它的來源一樣,也是屬天的。

第二,這國度屬天的本質已經在耶穌所描繪關於上帝國的起源被指明出來了:祂的僕人不用爭戰。他們不需要從死裏救出他們的君王。他們不需要用戰爭來擴展這個國度。他們不需要靠武力、威嚇去擴展或是捍衛這個國度。耶穌也禁止他們這麼做,就像約翰福音十八章10-11節耶穌在客西馬尼園對彼得的教導:「收刀入鞘吧」。

直到這個世代結束,這都是在保護、擴展上帝國度的律法。這裏也明確說到,上帝的國是屬靈的。上帝的國既是屬靈的,就只能以屬靈的方法來擴展和守衛。這個屬靈的方法就是「上帝的道」(哥林多後書十3-5)。

第三,耶穌對上帝國起源的描述,也是祂對上帝國本質的描述,可以在約翰福音十八章37節得到證明,那裏說祂建立並宣揚這國,是為真理作見證。上帝的國是有史以來最奇怪的國度。英國首相邱吉爾(Winston Churchill)在戰時曾對地上的國度有這樣的評論:「戰爭來臨時,第一個受害者就是真理。」雖然在歷史裏,上帝的國經常有戰爭,但它只透過真理來捍衛這國度、促進這國度。這是基督所作的清楚見證,說明祂的國是屬天的。

第四,彼拉多根據耶穌在36節所說的話——「我的國不屬這世界」——所得出的結論,也證明上帝的國屬天的性質。彼拉多的總結是耶穌的國對羅馬政府並不構成威脅,那只是猶太領袖羅織的罪名——即耶穌要透過武力與革命密謀政變。「我查不出他有什麼罪來。」(約翰福音十八38),這是羅馬帝國的代表所做的裁決,別忘了,彼拉多對敵對羅馬的君王和國度具有和老鷹一樣非常敏銳的視野。

耶穌在約翰福音十八章33-40節所教導關於上帝國的起源,決定了它屬天的本質。以下是James Bannerman(一位蘇格蘭長老會的學者)對上帝國的理解:

「基督試圖要彼拉多醒悟過來,讓他認識到祂教會的本質。祂的教會並不像世界上任何的政權,是透過武力來建立或維持的;祂告訴他,祂的國度的本質與權柄都是屬靈的,因此不會成為國家嫉妒的對象,它不會侵害國家的權柄或司法管轄權。」(The Church of Christ, Edinburgh, 1974, vol. 2, p. 163)

羅馬書十四章17節也對上帝的國下了實質的定義,證明國度是屬靈的,而非屬肉體的:「因為 上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」這些屬靈的具體事務,正是這國的本質。上帝的國絕對不像地上的任何事物。

對與上帝的國的屬靈性質,經常引起很多人的厭惡。許多人錯解了上帝的國的屬性,實在令我們感到悲傷。但這並不令人感到意外,因為這就像耶穌那個時代的猶太人,也被彌賽亞君王與國度的觀念所冒犯一樣。(如果想更多瞭解關於屬靈的彌賽亞國度,並反駁關於基督教重建派(Christian Reconstruction)的屬世國度的觀點,請參考以下網址:David Engelsma, Christ’s Spiritual Kingdom: A Defence of Reformed Amillennialism [Redlands, CA: The Reformed Witness, 2001]—available from the CPRF Bookstore.)

五、上帝的國就是教會

「他……把我們遷到祂愛子的國裏」(歌羅西書一13)

上帝的國是屬靈的國度這個觀點,經常會引起很多人的厭惡。許多人因為上帝的國屬靈的本質而絆倒,這也讓我們感到傷心。但這並不意外。對耶穌當時的猶太人來說,有關彌賽亞的王權與國度正是觸怒他們的原因。

約翰福音六章說,猶太人認定這個彌賽亞的國度是一個肉體的、有世俗權力的、昌盛而和平的政權。這是他們對舊約預言的「彌賽亞國度」的理解,例如詩篇二、七十二篇,以賽亞書二、十一、六十五篇。猶太人被「屬靈的彌賽亞國度」而絆倒,不論對國家或是個人,這都是冒犯他們的大石,會把他們砸得粉碎。在國家的層面,他們否定那位騎著驢駒進入耶路撒冷、死在十架上,並藉著傳講基督十字架來施行主權能力的君王。在公元70年,他們在毀滅耶路撒冷的審判中滅亡。上帝的國從他們手中奪去,並賜給其他的信徒——主要是外邦人的教會(馬太福音廿一43)。在個人的層面,那些希望把地上的冠冕戴在耶穌頭上的猶太人,「多有退去的,不再與他同行」(約翰福音六66)。

至於祂最親密的門徒,耶穌也問了有關他們所想要的王和國度的問題:「你們也要去嗎?」(約翰福音六67)今天,祂仍然向我們提出這個問題。

這個警告對今天的改革宗及長老宗基督徒是必要的:「當留心,免得在這末日的歷史時刻,你也會因為耶穌基督屬靈的國度而絆倒!」

我們必須問,這個屬靈的上帝國現在在哪裏呢?上帝在哪裏靠著聖道和耶穌基督的靈統治呢?公義、和平,和從聖靈而來的喜樂又在哪裏呢?真理在哪裏呢?那些藉著相信基督的福音,並順服於律法之下——真心順服律法,在心中愛慕上帝的律法——的百姓又在哪裏呢?上帝為萬物之主又是在地上哪裏有小小的開始呢?

在新約歷史過去大約二千年裏,自從耶穌高被高舉到上帝的右手邊作王,這些事實究竟在哪裏呢?這些事又能在哪裏找到呢?

要回答這些問題,我們就必須識別什麼是上帝的國。

答案就是:教會。教會就是上帝的國

這是改革宗與長老宗所共同承認的改革宗信仰告白。《海德堡要理問答》對上帝的國的鑰匙有這樣的定義:「天國的鑰匙就是傳揚福音和執行教會紀律,這些都把天國向相信的人開啟,卻向不相信的人關上。」如此,這信條就定義了教會就是上帝的國,亦教導上帝的國是屬靈的(海德堡要理問答,第三十一主日,問答83)。同一個改革宗信仰告白也解釋了主禱文第二段關於上帝的國的來臨:「使你的教會保持壯大,人數增加」(海德堡要理問答,第四十八主日,問答123)。

《比利時宣言》亦確認「教會就是上帝的國」是改革宗的正統信仰,它宣告耶穌基督就是教會的王:「這教會從世界開始就有,且將存到世界的終結,這就證明基督是永遠的王,必定有祂的百姓,否則就不能為王。」(《比利時宣言》,第二十七條)

《韋敏斯德信仰告白》更清楚地描述:「有形的教會,同時是大公和普世的……它是主耶穌基督的國度……」(第廿五章2節)。值得留意的是,《信仰告白》馬上加上了「上帝的家」。加上這個詞是很重要的,因為宣言是著眼於提摩太前書第三章所說的內容,也是這個詞出現的地方;而這一章也在描述及制訂有組織的教會的生活,有組織的教會裏有監督、執事。《韋敏斯德信仰告白》教導,彰顯出真教會記號的地方性教會,就是耶穌基督在這世上的國度。最近,改革宗與長老宗的信徒不敢坦率地認信「教會就是上帝的國」這個教義,是很奇怪的,是在預告對改革宗信仰告白的偏離。更應該譴責的是曾經宣誓要持守這個信仰告白的改革宗和長老宗的長執,竟公開批評這項宣言。

這些猶豫和反對非常明顯地偏離了路德和加爾文的教導。在加爾文對阿摩司書九章13節的註釋,表達了改革宗信仰在教會與國度之間的立場:

「聖靈在這些比喻的說法下明確表達了,當基督開始掌權時,基督的國或是上帝的教會(兩者指的是同一件事情),每一處都應充滿喜樂和祝福」。

他在阿摩司書九章的註釋裏特別具有說服力,因為這段經文是在預告彌賽亞國度的降臨,並用典型的屬地國度的權能、昌盛和和平,來描述這個國度,而兩種千禧年派都用字面意義來解讀這段經文。

伯克富(Louis Berkhof)精確地描述了改教家的觀點:

改教家沒有制定一套像中世紀那樣清楚和詳盡的、有關「國度」的教義,他們也不認為,這種基督在地上掌權的具體實現,就是羅馬教會。他們認同那是無形教會,選民或是上帝的聖徒所組成的社群。對他們來說,那首先是一個宗教性的概念,是上帝在信徒心中掌權(the regnum Christi spirituale or internum)。與此同時,他們並沒有忽略在道德層面的含意,有如黎敕爾(Ritschl)所主張的。而且,他們完全反對重洗派狂熱的企圖,要在世上設立一個外在可見的上帝的國度,並承認公民政府管治權的合法性,雖然他們與教會之間的關係是可以討論的議題。他們並不期望看到這個外在有形的上帝的國,除非耶穌基督彰顯了祂的榮耀(The Kingdom of God [Eerdmans, 1951], p. 24)。

改革宗的信仰告白把教會視為上帝的國是合乎聖經的,因為聖經也是如此教導,上帝的國並不是屬地的,也不是屬肉體的,而是屬天的,屬靈的。這些經文其中的一部分,在我之前的文章已經提過並加以解釋了。

有一節突出的經文就是出現在本系列每篇文章開頭的經文,「祂……把我們遷到祂愛子的國裏」(歌羅西書一13)。當保羅寫到那些藉著福音得以遷到上帝愛子的國度的歌羅西人和信徒時,那些歌羅西人是怎樣理解「上帝愛子的國度」呢?他們又是怎樣理解這個被使徒形容為得以享受的福樂就是「在愛子裏得蒙救贖,罪過得以赦免」(14節)的國度呢?是否有人認為歌羅西人認為上帝的國是某種地上的政權,主導著文化和「基督化」的社會呢?有人會質疑歌羅西人所理解的上帝的國就是教會嗎?

除了那些「上帝的國是屬靈的」的聖經經文外,以下的經文明白教導教會就是上帝的國。其中包括非常有名的,在彼得承認耶穌是基督,是永生上帝的兒子之後,耶穌對彼得說的話:

「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(馬太福音十六18-19)。

這段經文很清楚地說出這教會--「我要把我的教會建造在……」。「天國的鑰匙」已經交給了教會。這些鑰匙是屬靈的權柄,用以捆綁罪惡或是使人從罪中得釋放,並以此讓人進入天國,或是把人排除在天國之外。唯獨國度本身能夠運用它的鑰匙。因此,教會就是上帝的國(天國)。主教導教會要與陰間的權柄爭戰,也確認了這個真理。教會之所以與陰間的權柄爭戰,是因為上帝的國是與魔鬼、罪惡和死亡的國度爭戰的。

馬太福音五至七章的八福,以及整個「登山寶訓」,已經確認了教會就是上帝的國。這寶訓是由國度的君王親自說的,描述了天國的律法與生活,而這律法和生活同樣就是教會的律法和生活。

同樣的,耶穌所有的預言都證明瞭教會就是上帝的國。這些預言都教導上帝的國不同的層面:「天國好像……」如此描述的領域,天國的這些層面可以成為事實的領域,就是教會。舉一個例子,在馬太福音十八章21至35節那個王與他那欠一千萬銀子的僕人,然後懇求國王寬容的比喻,這個王國是在哪裏呢?基督在馬太福音十八章20節給了這樣的答案:「因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」這國度--天國,非常明顯的並非是被傳說化、神聖化的「蘇格蘭」,或是上帝話化、基督化的「美國」,或是「基督化」的世界,或是猶太人幻想的在巴勒斯坦的國家。這國是教會。從人的標準來看,無論在人數上多麼微小、實際上多麼軟弱,在文化上多麼不起眼,這就是耶穌那個時代的教會。這也是今天的教會,也會是將來的教會,直到基督再來的日子。

再說一次,教會的意思是基督普世的身體,是由所有被揀選,相信福音,並順服律法的信徒所組成的,這個身體會在信徒和他們的兒女所組成的地方教會中彰顯出來。

六、教會就是上帝的國

「祂……把我們遷到他愛子的國裏」(歌羅西書一13)

把教會視為上帝的國,會使我們對教會有更深入的認識。把教會理解為上帝--彌賽亞的國度,教會也會按照這樣的認知來行事。當信徒把自己所屬的教會視為基督的國度,信徒和他們的兒女便會認為他們是上帝國的子民,因而約束自己,使得自己的舉止與上帝的國相稱。

教會不單是基督的肢體,也是靠它的元首基督而活,長成基督的身量。

教會不單是基督的新婦,更要認識她丈夫的愛,委身給祂,並順服祂的旨意。

教會也是這世界裏的一個國度。教會就是上帝的國度。教會是上帝--彌賽亞的國度,舊約以色列國的實現,它實現了詩篇七十二篇、阿摩司書九章,以及舊約所有的預言,關於上帝在彌賽亞裏要降臨的榮耀、能力、繁榮和平安的統治。

君王的管治

這點如何能幫助我們認識教會論,如何影響教會的生命和工作,以及這會如何塑造教會中每個成員的生命,是我們需要發展的主題。這不是說改革宗教會過去沒有注意到要如何實踐教會就是上帝的國度這個真理的意涵。特別是在教會體制(church government)的領域,長老會和改革宗教會已經將國度的現實應用在教會的生活當中。教會是以機構(組織)的形式出現的。這機構有一個管理體制。教會不是單靠內住的聖靈的奧秘工作,作為一個活體而運作。她不是單純地依賴著新娘對她所愛的丈夫的激烈愛情而存活的。基督是教會的君王,祂透過祂的話語掌管教會。祂的話語就是教會的律法。祂透過呼召一群長老使他們進入聖職,來履行祂的君王權柄。這些長老就是教會的治理者,他們執行君王的話語。

君王耶穌亦管理教會內必要的盟約生活,和一個宗派內會眾彼此分擔的工作。他更透過公開的集會(堂會和大會,或區會和總會)來治理,這些會議都要受教會章程——國度裏的某種憲法(因此,不必經常修改,或是每隔一段時間就需要改變!)——的約束,此章程是根據聖經來管制宗派的生活和工作。基督是那些忠心的教會所組成的宗派的君王。彌賽亞的國度擴及到忠心教會的宗派裏。

長老派和改革宗教會一直用最嚴肅的態度來看待基督在教會體制上的君王職分。他們確信,在關於什麼是正確的教會體制的爭議中,最要緊的是上帝的國。有關教會體制,改革宗的信念認為教會就是上帝的國,已經生產出很多的殉道者。在宗教改革時期,數以千計的改革宗信徒在荷蘭、法國等國家,死於羅馬天主教和它的政治聯盟手上,他們拒絕順服於教皇的權威底下。在十七世紀,很多位於蘇格蘭的長老會信徒,因著拒絕英國國王和他的大主教入侵長老制管理的長老派教會而死。

這些聖徒所關心的議題,正如蘇格蘭長老會信徒所稱的,是「君王耶穌的冠冕」。這議題關乎君王耶穌在教會裏的王權。這議題就是教會是上帝的國。

在改革宗教會的思想中,教會體製作為上帝的國度的一個面向是很重要的,這很明顯反映在《基督新教改革宗教會教會章程》(Church Order of the Protestant Reformed Churches)的第廿八章。雖然這個條文承認教會的堂會可以要求政府保護他們的財產擁有權,以及聚會的和平和秩序,但它也警告教會堂會絕對不能容許基督對教會的莊嚴統治受到任何的侵犯。

這警告是非常及時的。敵對基督信仰和極權主義的國家,把教會視為對他們的絕對權力最終、也是最危險的威脅。他們試圖把教會拖垮,以便把她吸納進撒但的國度,藉著試探或逼迫,使她臣服在國家的主權旨意下,而不是順服主耶穌的主權。在有名無實的西方基督教世界,這一天並不會很遙遠,公民政府會要求教會給予女性「平等權利」,使她們能被按立,擔任特別的職分,而教會也要停止她責備同性戀及懲戒不知悔改的同性戀者,這些「仇恨的罪」。這些處罰,正如上述《教會章程》第廿八篇教會所指出的,將奪取教會的財產,並破壞教會聚會的和平和秩序。

這議題就是上帝的國度。

彼得前書二章9節提到教會是一個國家或國度。她是有主權的國度。她不允許其他國度,或是國家幹預她的體制。教會的堂會或大會容許某些屬地的君主權柄淩駕在基督對教會或宗派的主權之上,這是叛國的罪。在1930至1940年代,德國教會在這點上是有罪的,因為他們怯懦地容許希特勒在教會裏掌權。他們把上帝的國的旗幟降下,並升起第三帝國的旗幟。普世基督教協進會(The World Council of Churches)的教會也同樣屈服於共產主義的暴政之下。

把教會視作上帝的國

但對於「教會是上帝的國」這真理,遠不只是應用在教會體制上。整個教會論可以、也必須根據上帝國的真理。「教會是上帝的國」對教會的生命以及工作各層面都有影響。對我來說,這點還沒有在我們當中得到充分的發展。我們已經發展出教會是基督的新婦、基督的身體的教義。我們也發展了「聖約」,以及聖約與教會之間關係的真理。但我們還缺乏關於上帝的國,特別是國度與教會間關係的教導。

改革宗神學家已經證明瞭教會——新約的實體——是舊約以色列國的應驗。O. T. Allis的著作,《預言與教會》(Prophecy and the Church)馬上浮現在我們的腦海中。如此,神學家經已證明瞭教會就是上帝的國,而改革宗信徒都明白這點。他們不是在夢想那「猶太人的夢」,一個由悔改歸信的猶太人所組成的屬肉體的、位於巴勒斯坦的未來國度(前千禧年時代論者),或是一個屬於長老會信徒的未來屬地的國度,在北美、甚至世界各地掌握並行使絕對的政治權力(後千禧年派的基督徒重建運動)。

但改革宗的神學家還沒有徹底地想清楚,根據聖經,教會作為千禧的國度是什麼樣子。他們還沒有把國度的亮光照在教會存在的每一個層面上,以及她的活動與事工的每個細節上。結果是在一定程度上,教會本身並沒有以教會就是上帝的國度——那在耶穌基督裏滿有榮耀,充滿大能,和平昌盛的國度,就是詩篇七十二篇所記載的國度——這樣的意識來生活。在一定程度上,教會本身沒有強烈的意識來工作,知道自己的工作是靠著耶穌基督的父上帝的國度,積極地在世界上維持並擴展教會,這就是主禱文所提的「願你的國降臨」的意思。在一定程度上,教會沒有這樣的意識,就是教會是全能上帝的軍隊,「威武如展開旌旗的軍隊」(雅歌六4),來進行她的戰爭--這就是大衛的軍隊與其大能勇士的事實。

我們的牧者應該教導「上帝的國就是教會」。其中一種方法就是從上帝國的觀點來宣講海德堡要理問答,並特別強調教會的上帝國屬性。

在過去二百年,錯誤的千禧年觀念的流行,一直困擾著基督新教教會,很可能就是因為教會對「上帝的國」的教義的教導非常軟弱。兩種不同形式的前千禧年,包括千禧年後派和千禧年前派,對末後之事的教導的錯誤,還不如他們對彌賽亞國度的教導的錯誤。有些時候,錯誤的教義在教會內興起,是表明教會沒有掌握對這個議題的理解,或沒有正確處理這個議題。

不論對千禧年普遍的錯誤理解的成因是什麼,上帝容許這些嚴重的錯誤教義——假教義——存在的目的,為要讓祂的教會對被這些錯誤所破壞的真理察驗得更透徹,建立得更完整,也更清楚地宣認,而這些真理就是國度的真理。

教會作為國度的各個面向

我不是要試著把事情一次講清楚,但是我主張,把教會理解為、也呈現為是上帝的國度,會在教導上帶來豐富的成果,這些教導本身就很偉大,也正是現今改革宗教會極為需要的。如果教會是上帝的國,耶穌基督就享有教會絕對的主權。教會的元首就是君王。作為掌權者,唯獨祂能建立、維持,並成全整個國度。作為掌權者,唯獨祂能造就並保守他的子民。作為掌權者,唯獨祂能決定教會和每一位信徒的生活和行為。在一個美好的、舊式的王國裏,領域裏的生活和子民的生活都和被這個王國所統治有關。而這個領域像什麼樣子,子民想要的是什麼,都是不相干的問題。因為君王的意志就是一切。對教會的君王,就是道成肉身的永生上帝。「王的話本有權力,誰敢問他說『你做什麼』呢?」(傳道書八4)。

如果教會是上帝的國,就會有、也必須有紀律。那些罪大惡極、不知悔改的悖逆、造反者也必須被逐出教會。這些人不能留在上帝的國裏,容許這些人留下來會危害上帝的國。但是,上帝的國裏也必須有規矩;定規的、正確的敬拜;同一個信仰;給所有上帝國的子民的一種明確的生活方式;子民間的互相合作;彼此尊重不同的習俗與傳統;以及訓練年輕人敬畏那位君王,愛那國度,並活出上帝國的生活。

現今教會的境況卻是何等混亂呢!大量公開犯罪的人在領導上帝國的子民。教會會友隨自己高興,想相信什麼就相信什麼,想做什麼就做什麼。有些人甚至既不定期、也不勤奮地參加主日敬拜。而教會竟容忍這些行為!這像什麼國家?現今教會就像士師時代的以色列,每個人都任意而行,因為以色列中沒有王!

如果教會是上帝的國,那麼教會就會被「擴展上帝國領域」這股動力所引導,更積極地傳揚君王的要求,在世上的萬國中高舉上帝國的旗幟。這就是教會的使命和見證,但這是國度的宣教工作。這會帶來一些不同,其中之一是會讓這些宣教工作不至淪為「為耶穌基督拯救靈魂」的感性訴求,為了讓更多人接受,就敗壞福音的信息,但是到最後卻連一個靈魂都沒有救到!一個知道自己是上帝的國的教會,它的宣教使命就會被榮耀上帝的動機所激勵。這教會不會在這榮耀上帝的恩典福音裏摻水,更不會把這個時代和文化的新信息,加在這榮耀的福音之中。

另外,國度的宣教使命並不會忽略「大使命」的觀點,但這是今天被很多人忽略的:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」(馬太福音廿八20)。進入上帝的國之後,必定會有在國度中順服所有基督命令的生活。

若教會是上帝的國,教會就必須知道自己是爭戰的兵器,是一支對抗敵人的軍隊, 要拆毀堡壘,甚至消滅敵人。上帝的國在歷史上也一直處於戰爭之中。像在舊約中一樣,基督的國度在新約時代也是受上帝的差遣,要和那群惡者、背道的教會,棄民的世界、不屬上帝的男女爭戰。「在你右邊的主,當他發怒的日子,必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人,屍首就遍滿各處;他要在許多國中打破仇敵的頭。」(詩篇一百一十篇5-6節)。

在現今的教會中,這點是受到何等的反對和拒絕啊!甚至連忠心的教會今天也有失去這種看法的危險。愛、寬容、友情、和諧和美好,變成教會唯一的屬性!結果是黑暗的國度--「地獄之門」——正以靈性的閃電行動蹂躪著這些毫無防備的教會。

但是教會若真是上帝的國度——大衛那正在爭戰的國度在新約的現實,這國度的君王是在啟示錄十九章11節所記載的萬王之王——那會怎樣呢?這在講臺上會帶來什麼影響呢?對教會的堂會和宗派的大會所作的決定,以及對神學教授的演講和著作,以及對教會會友的見證,又有什麼影響呢?

七、上帝國子民的生活樣式

「祂……把我們遷到祂愛子的國裏」(歌羅西書一13)

我們毋須害怕把教會定義為上帝的國,只因為我們以外,如此將會局限上帝的國在這個世界的範圍。這是一些人擔憂害怕的。他們認為這種看法會把上帝的國度封閉在「有組織的教會」(the instituted church)這個狹隘的範圍內。事實上,由後千禧年論基督徒重建運動所提出的一個重大指控是:「把教會視同為基督的國度,是在逃避所謂的『基督教國家』(Christendom)的問題,即福音在歷史中更廣泛的影響(參Gary North,Crossed Fingers [Tyler, Texas,1996],頁59)。

除了「基督教國家」這種想法是錯誤的之外,這種恐懼也是毫無根據的。

事實的真相是,當我們把教會定義為上帝的國度的時候,就為上帝的國在世界各地、在列國萬邦,以及在人類所有生活層面最完全的擴展,找到了最正當的理由。因為上帝的國就是上帝透過耶穌基督的掌權,上帝在耶穌基督裏的統管就會擴展到全世界。

上帝國在教會的聚會裏擴展

首先,教會是上帝所使用的僕人,上帝透過教會,將那些原本在撒但國度裏——但是在永恆裏上帝的國已經為他們預備好了的人——遷移到上帝愛子的國裏。無論是信徒的孩子或是在宣教工場裏,這遷移都是透過教會宣講福音而實現的。透過上帝的救贖工作,教會得以在本土以及國外建立起來。

如此,上帝的國就得到了擴展。

在呼召男人、女人、男孩和女孩進入天國後,教會繼續在國度的生活裏教導、管教這些子民(馬太福音廿八20)。

當前這個時代的教會歷史已經證明,把教會視同為上帝的國並不會侷限上帝的國,反而是讓上帝的國不斷擴展到全世界。首先是藉著使徒的講道,然後是忠心的牧師和宣教士,上帝的國得以藉著萬國中耶穌基督的真教會的形式,由耶路撒冷散播出去,直到地極。

透過這種在萬國中的真教會的形式來傳揚國度,就是基督在馬太福音廿八章19節所說的:「使萬民我的門徒」的過程。透過萬國中的選民——雖然他們現在、過去一直都是少數——的悔改歸信、救恩、成聖,以及透過他們作為教會而聚集時,萬民就成為基督的門徒。

教會不單是在世上擴展上帝國的器皿,也是維繫這個國度的媒介。教會捍衛上帝的國。教會捍衛上帝的國,是靠著捍衛上帝國的福音。上帝的彌賽亞國度一直受到攻擊,這是舊約聖經以色列歷史和啟示錄清楚記載的。只有真正屬上帝的教會傳揚上帝主權的恩典和教導上帝權威的律法,把上帝的律法當作聖徒生命的法則,我們才能找到上帝的國度。

把教會視同為上帝的國並不會阻礙上帝國的擴展,反而更能在每一方面促進它的擴展。

上帝國在子民生活中的擴展

其次,上帝的百姓乃是藉著上帝的聖言「歸化入籍」進入上帝的國,而成為上帝國子民的,教會也用同樣的聖言教導並管教這些子民,在生活裏的每個層面中,並且在每個創造律例中活出上帝國的樣式。

上帝的國--上帝在基督裏的統管--會擴展到教會所有真正肢體的生命裏,而教會肢體(或譯為教會會員)的生命要在這個世界裏活出來。他們在這個世界裏,是以天國臣民的身分,活出上帝國子民的樣式。這是一個順服基督,把祂視為主與君王的生命。教會肢體的生命也反映出上帝藉著聖靈在基督裏的統管。

這是海德堡要理問答在第48主日所教導的。在解釋主禱文的第二個祈求--「願你的國降臨」時,這個教理問答首先教導每個上帝國子民在上帝國的生活樣式:「求你以你的話語和聖靈治理我們,以至我們越來越順服你。」

上帝在信徒生命中的治理,是從信徒個人的屬靈生命與經驗開始的。當他痛恨自己是一個罪人、唯獨信靠基督的十架、愛他的王、尋求上帝的榮耀和別人的益處過於自己,並且在抵擋懷疑的心、妒忌、苦毒、不滿、醉酒、荒淫,或是不斷騷擾他的魔鬼上有所長進,上帝的國就越發地臨到他。

順帶一提,魔鬼在信徒生命中也在拓展撒但的國度。這兩個國度會產生極為強烈的衝突,而且會帶來很多危險,但這不是在外在社會的文化戰爭中發生的。這種衝突比起在每個基督徒靈魂裏的兩個國度的戰爭,僅僅只是兒戲。

對那些提倡一種宏偉的、浮華的、外顯的國度,想要讓世界有一天可以完全基督化的人來說,這種個人性的、屬靈化的國度擴展,是不重要的。但是對上帝來說,聖經和海德堡要理問答——對爭戰的信徒而言——這是首要的,而且是最基本的。基督的使徒基本上是用每一位教會肢體的經歷,來定義什麼是上帝的國:「因為 上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」(羅馬書十四17)這國度進到被揀選之罪人的生命當中,是聖靈所做的大能的、賜下生命的、滿有恩典的神蹟。

這國度首先也最重要的是要進到上帝的兒女的靈魂和經歷中。但它也必然會推進到基督徒在世上的每個層面和創造定例中積極的生活當中,使得他得以盡力、盡心、盡他所有的恩賜,來事奉主。

作為上帝國的子民,他是教會家庭的成員,實在說就是教會最純淨的彰顯;他勤奮地出席教會;順服基督賜予長老的權柄;為了教會及其宗派的好處,善用他的恩賜;並盡可能與其他弟兄姊妹和睦相處。

作為上帝國的子民,心意被更新的男信徒要在主裏結婚,愛他的妻子,把婚姻視為終身的聯合來榮耀它,以真理來撫養他的孩子,並善於管理他的家。

作為上帝國的子民,心意被更新的女信徒也要在主裏結婚,合理地順服她的丈夫,把婚姻視為終身的聯合來榮耀它,作一個好「管家」,用基督信仰來養育她的兒女,並配合她丈夫的管理。

作為上帝國的子民,父母要建立良好的基督化學校,藉以實踐敬虔的教育,教導上帝國的兒女,這是父母在學校以外所不能給予的

作為上帝國的子民,男人要忠心地完成他的工作,不論它是什麼樣的工作;掌權的或是為奴的,都要是為主而作,以供給自己的所需,也供給屬上帝的人。這也包括他需要承認並順服僱主的權力。如果他是僱主,就要公正地對待他的僱工,不能虧負他們。

作為上帝國的子民,信徒要尊重公民政府,將他們視為上帝的僕人,順服國家的當權者和它的公職,順服一切不要求他悖逆上帝的律法,並繳交國家所規定的稅項。如果他是掌權者,雖然很罕見,但這是完全正當的,他也要維持社會的秩序,按照上帝為國民生活所定的律法來立法,懲罰那些擾亂公眾秩序的人,並保護奉公守法的市民。

作為上帝國的子民,信徒都當誠實並仁慈地與他們的鄰居交往——無論他們是信徒或是非信徒,有機會就去幫助那些需要幫助的人。盡可能與眾人保持和睦。

作為上帝國的子民,基督徒都當自由地運用並享用他的君王上帝所造的美好萬物,專心地服事上帝的國,並榮耀上帝國的君王。我們可以自由運用並享用的宇宙萬物,還包括了音樂或藝術的恩賜,或科學研究,或是詩文,或是園藝,或是運動的恩賜,還有更多更多。

如此,教會會員的積極生活,會擴展到所有世人的生活的每一個層面。

所有的延伸都和教會分不開。這些所有也都是從作為上帝的國的教會而出,其能力也是從她而來。

這個涵蓋一切、貫穿一切、掌管一切國度生活,就是改革宗的「世界與生活觀」。它或許不是凱波爾(Abraham Kuyper)在他的「加爾文主義講座」裏所浮誇描繪的天國生活,或是基督徒重建運動者,得勝主義式的「世界與生活觀」。但它是以弗所書五章21節至六章9節,彼得前書二章11節至五章14節,提多書,羅馬書十三章,提摩太前書四章1至8節,及新約普遍所記載的,謙卑的、務實的、充滿現實感的國度生活和「世界與生活觀」。

上帝的國的這個層面,即上帝國要在上帝國子民的生活當中擴展,是最基本的、至關重要的。

我們現今在哪裏可以看得到呢?

到底它在那些把「世界與生活觀」叫得最響亮的人當中,從那裏可以看出來呢?在那些經常批評基督新教改革宗教會(Protestant Reformed Christians),說他們缺乏一個寬廣的、得勝的國度觀的人身上,我們又如何能看出來呢?

事實是,我們基督新教改革宗教會的基督徒之所以會嚴厲地批評那些「文化改造者」和「國度建造者」,恰恰是因為他們令人遺憾地缺乏合乎聖經的、改革宗的世界觀。雖然他們談論很多有關建造、推進國度的事情,但今天許多改革宗、長老會的人士,或是福音派信徒,他們的罪是他們已經不再教導,並活出基督國度的樣式了。

他們大部分人甚至都不屬於健全的改革宗教會,不是改革宗教會的會員。他們的會籍保留在那些不宣講純正的福音,玷污了聖禮的教會裏,這些教會也忽略去管教公開犯罪而不知悔改的罪人。他們容許他們的孩子在這樣的教會裏成長。如果你不屬於一個真教會,就不可能享有深一層的國度生活。

有許多人都不再出席主日的兩次聚會,他們把這天拿來從事自己的工作或是娛樂——通常是娛樂。特別是在夏天,這些狂熱的文化改造者會花一整個星期日的時間在他們的船上,或是在沙灘上,或是在他們的別墅裏,或是在他們假期往返的路途上。與此同時,他們的教會只為屈指可數的長者舉行崇拜服事。這是眾所周知的,就是一個很有名的宣揚「改革宗世界與生活觀」和「全方位的國度生活」的牧者,在主日崇拜當中跑出去,把剩下的一整天拿去打高爾夫球。

我們這個時代正在看到那些公開宣稱自己是改革宗和長老會信徒的人,在扼殺守主日的敬虔操練。而扼殺了主日,上帝的國在他們當中就終止了。連伏爾泰這位無上帝論哲學家都可以教導這些褻瀆主日的「改革宗世界與生活觀」的提倡者,為上帝的國守主日的重要性。「如果你想破壞基督教,」這個狡猾的基督敵人對法國大革命提出建議說,「你必須廢除禮拜日」。

儘管婚姻和家庭對上帝國來說是不可或缺的,但是很多教會和神學家仍然呼求上帝,賜給他們一個未來的、偉大的、外在的、政治的,屬肉體的基督國度,這個國度會寬容、甚至贊同除了通姦的理由(聖經教導的離婚唯一的理由)以外的離婚,也贊同已離婚的人再婚,而他們也要容忍所有伴隨而來的兒女的、孫子的,更廣大家族的,教會的和全部社會的災難。例如,基督徒重建運動允許所有離婚的人再婚——完全無辜的,有罪的或純粹是因為無聊而離婚的——除了罹患愛滋病的人以外。(請參考R. J. Rushdoony的《聖經律法要義》(Institutes of Biblical Law)第401至415頁,及Ray Sutton的Second Chance: Biblical Principles of Divorce and Remarriage [Fort Worth, TX, 1988])。

我們不再去提那些對主在聖經裏所規定的真正國度生活的敗壞了,但是在很重要的有關勞動的創造定例上,那些熱衷於改造文化的人,卻贊同由工會所提出的對勞動定例的顛覆。要不是他們本身是工會的成員,就是他們同意那些經常和他們一起慶祝主餐的人,加入工會成為會員。

每個工會都站在上帝與手上還滴著鮮血的人面前。為了強迫工人罷工,他們傷害並殺害了無數反對他們的男女,特別是那些破壞罷工的「走狗」。而罷工本身(這是工會的核心和靈魂),也是由工人對上帝所賦予雇主的權柄之完全、明顯的反叛。透過加入工會成為會員,一個人就讓自己要對「兄弟手足」的暴力行為負責,而與勞工的反叛結盟,來對抗聖經稱為「主人」的人 。

為了反對效法這種邪惡的文化,我們基督新教改革宗教會和信徒積極地推廣、堅持,並靠著上帝的恩典,開始活出上帝國的樣式,並操練一個改革宗的世界觀。

不是離開教會來做!

教會就是上帝的國。

屬肉體的眼睛看不見它,因為從地上的標準來看,教會是渺小的、缺乏能力的,甚至是可恥的。

但是對充滿信心,能在教會裏看見基督君王的眼睛來說,這教會是偉大的、無堅不摧的,大有榮耀的。

「耶和華本為大!在我們 上帝的城中,在他的聖山上,該受大讚美。錫安山─大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅。上帝在其宮中,自顯為避難所。……你們當周遊錫安,四圍旋繞,數點城樓,細看她的外郭,察看她的宮殿,為要傳說到後代。」(詩篇四十八1-3,12-13)

我們屬靈的、國度的生活都是從教會而來:「我的泉源都在你裏面」(詩篇八十七7)。

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