Study 9 路加福音3:23~4:13

Study 9 Luke 3:23~4:13

研經題目:

1. 請注意耶穌受試探的時間,是緊接著三22的顯示之後,並且是耶穌開始傳道的開頭。這件事對魔鬼所提出「你若是神的兒子」(四3、9)的挑戰,投下了什麼亮光呢?

2. 試思考每一個試探特別詭譎的地方,和耶穌每一次用以抵擋其攻擊的方法。比較弗六17。這對於我們自己抵擋試探有什麼教訓呢?

3. 對於誘惑的本質,我們從這段經文可以學到什麼教訓呢?例如,注意誘惑什麼時候會來臨,那試探者會利用哪一種環境(四2;比較可十四38)等等。這段經文如何顯明試探本身不是罪?

注:

三23~38。這裏的家譜,與馬太福音所記載的不同,在於:(a) 它越過亞伯拉罕和猶太民族的起源,一直追溯到亞當和全人類的起源; (b) 從大衛到耶穌的家譜中,只有兩個名字相同(撒拉鐵、所羅巴伯)。關於最後這一事實的解釋和家譜的意義,請參考聖經新辭典(The Bible Dictionary)。按:參見 聖經詞條:穌基督的家譜(GENEALOGY OF JESUS CHRIST)

誠之按:馬太福音的家譜按照《舊約》家譜的風格(特別是創世記5:1-32)介紹了從亞伯拉罕開始的耶穌祖先的名單。路加福音3:23-38則包含了一個較長的,但仍然是經過挑選的名單,從耶穌一直往前追溯到亞當,然後到上帝。馬太福音可能提供了法律或皇室血統;路加福音則提供了肉身的血統。

關於試探,見 聖經詞條:試探(TEMPTATION)

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

3:21~4:15 耶穌的受洗、家譜和受試探。耶穌是上帝的兒子(1:31-35),從以下幾個方面得到證實:祂受洗時從天上來的聲音(3:22);祂被聖靈膏抹(3:22,4:1、18);祂的家譜(3:38);祂受試探時,撒但承認祂是上帝的兒子(4:3、9)。

3:21-22 耶穌受洗。耶穌甘願領受約翰悔改的洗禮,是為了與以色列民一同承擔他們所犯的罪;也預示祂將要在十字架上承受審判。雖然路加沒有在這段經文中明確指出約翰在耶穌的洗禮中所擔當的角色,但他在徒1:22的描述中對此有所說明。

3:21 關於耶穌受洗的地點,見太3:13注。正禱告的時候,見 “導論:關鍵主題”。天就開了,上帝以人肉眼可見的方式彰顯祂的作為。

3:22 聖靈降臨在祂身上,聖靈膏抹、賜能力給耶穌以開展事工。這是接下來幾章的重要主題(參4:1、14,尤其是18-19節)。形狀仿佛鴿子,這個比喻描述一種仿佛鴿子的形狀,但未必是說聖靈就是鴿子的形狀。有聲音從天上來,上帝說話(參賽6:4、8)。你是我的愛子,耶穌不僅是人,也是天父獨一的愛子(見約1:14注)。這從天上而來的明證(參路1:31-55,2:49),於耶穌登山顯榮時重現(9:35)。喜悅,表明上帝喜悅耶穌的全人和祂一生所做的一切事,可能也暗示耶穌是上帝的僕人(賽42:1);不管哪種情況,都預言了耶穌要為祂的百姓受死。

3:23-38 耶穌基督的家譜。馬太(見太1:1-17注)追溯耶穌的家譜至亞伯拉罕,強調耶穌的猶太傳承;路加追溯耶穌的家譜至亞當,表明耶穌實現了萬民的盼望(參徒17:26)。《馬太福音》和《路加福音》這兩份家譜,有的地方有細微的差別(見太1:17注);但從大衛至耶穌這段時期,則有著明顯的差別,甚至連約瑟父親的名字也不同(太1:16是雅各;路3:25是希裏)。《馬太福音》和《路加福音》顯然都以詳盡的歷史記錄為依據。對於這兩者之間差異,有以下幾種解釋:(1) 流傳已久的觀點是,馬太追溯的是約瑟的家譜,而路加追溯的是馬利亞的家譜。但當代已經很少有解經家支持這一看法了,因為1:27指的是約瑟,不是馬利亞。如果一定要把3:23作為馬利亞的家譜,那就得把她非常牽強地加入到明明沒有提到她,只提到約瑟的經節中。(2) 普通被接受的解釋是,馬太追溯的是王位繼承的家譜(從大衛到所羅門:太1:6),而路加追溯的是約瑟實際血緣的家譜(從大衛到拿單,這位在撒下5:14提及、鮮為人知的兒子;路3:31)。這兩個家譜到約瑟那裏匯合了。關於約瑟父親的名字有不同的記載,有幾種解釋。最廣為人接受的是,當中牽涉兩個不同的人,可能存在兩段婚姻(或許是“弟續兄孀”婚姻,見太22:24注)。約瑟在法律上是這個人(雅各)的兒子,但在血緣上是另一個人(希裏)的兒子,因這兩個人而追溯了兩份家譜。(3) 有些解經家認為希裏是馬利亞的父親,由於這家庭沒有男丁繼承家業,所以當馬利亞和約瑟結婚時,希裏收了約瑟為“子”(參代上2:34-35;拉2:61;尼7:63;另見民27:1-11記載,沒有兒子時,女兒可以繼承產業)。雖然馬太和路加在家譜的追溯原則上有所不同,但這兩個家譜都強調耶穌是 “大衛的子孫”(路3:31;參太1:6)。路加用 “依人看來,他是約瑟的兒子”(3:23)進而強調耶穌是童女所生(參1:34-35)。

3:23-38 路加福音中耶穌的家譜從耶穌開始,到神的兒子亞當結束。馬太和路加的家譜不同,特別是在提到耶穌和大衛時,釋經家有不同的解釋:(1) 路加的家譜是通過馬利亞的血統來追溯的;而馬太的家譜則是通過約瑟來追溯的。(2) 馬太追溯的是大衛的“法律”血統;路加追溯的是實際血緣。(3) 路加認為拿單(31節)而不是所羅門(如馬太家譜中[太1:6])是大衛的繼承人,因為所羅門的後裔約雅敬受到了詛咒(耶22:28-30;36:30;見路3:27注)。

3:23 大希律於主前4年去世(參太2:16),如果耶穌在他去世之前降生,並在主後28年左右(見路31)開頭傳道(《和修》“開始傳道”),那麼他當時大約有三十歲(或30歲出頭)。

3:27 在舊約記載中,撒拉鐵是約雅斤的兒子,但這裏他是 “尼利的兒子”。這個變化可能是基於對約雅斤的詛咒。“要寫明這人算為無子,是平生不得亨通的;因為他後裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上治理猶大。”(耶22:30;參耶36:30)。因此,在這份大衛彌賽亞的家譜中,撒拉鐵不再被認為是出自約雅斤的血統。

注:路加福音的家譜順序是尼利-撒拉鐵-所羅巴伯;而馬太福音的家譜順序是耶哥尼雅(約雅斤)-撒拉鐵-所羅巴伯。有可能是撒拉鐵娶了尼利的女兒,生了所羅巴伯,因此撒拉鐵被稱為尼利的兒子(女婿)。

3:38 關於上帝的兒子,參1:31-35,2:11,3:22。

4:1-15 耶穌受試探。受試探是耶穌公開傳道之前的最後預備,與祂受洗時被宣稱為上帝的兒子(3:22;參4:3、9)這件事緊密相連。

4:1-13 耶穌在曠野受考驗。耶穌的考驗讓人想起以色列人在曠野的經歷(見太4:1-11注)。路加通過提到“曠野”和“四十”(第1-2節;參民32:13;申2:7;29:5;尼9:21;摩2:10)明確地將它們聯繫起來,因為“四十天”(第2節)回顧了以色列在曠野的“四十年”(民14:34)。更重要的是,耶穌在回應魔鬼時引用的三段舊約經文都來自申命記6~8章(申6:13和路4:8;申6:16和路4:12;申8:3和路4:4),這段經文召喚以色列在曠野要對上帝忠誠(申6:16;8:2)。此外,這三個具體的試探也與以色列人在曠野中失敗的三個重要事例相平行,後期的傳統,如詩篇106,回顧以色列人的不忠,往往指向這三個事件:(1)以色列人沒有記住上帝,“在曠野大起慾心,在荒地試探上帝”(詩106:14;參出16:1-3;民11:1-6)。(2)“他們在何烈山造了牛犢,叩拜鑄成的像”詩106:19;參出32:1-15)。(3) 他們試探並“惹動神的靈”(詩106:33;參看出17:1-7;民20:1-13)。與過去的以色列不同,神的兒子耶穌忠心地抵擋魔鬼的誘惑。(BTSB)

4:1 耶穌受洗的時候,受了聖靈的膏抹(3:22),被聖靈充滿(見1:41)。接著,聖靈將祂引到曠野去面對撒但,見太4:1注。

4:2 四十天讓人想起以色列民在曠野漂流40年(民14:34),以及摩西(出34:28;申9:9)和以利亞(王上19:8)40天沒有吃喝的經歷,見太4:2注。……試探希臘原文是現在分詞,表示耶穌受試探足有40天,而經文所提到的三個試探是這40天的高潮。魔鬼這個希臘文專有名詞(diabolos),在《路加福音》和《使徒行傳》中出現了7次。這個詞在希臘文舊約《七十子譯本》中一般用來翻譯希伯來原文satan(“撒但”),見太4:1注。魔鬼是上帝的頭號仇敵。

4:3-4 你若是上帝的兒子,這句話暗示撒但挑戰耶穌,要祂彰顯神能。其實撒但是問:“為什麼你這位上帝的兒子竟然要在曠野這樣受苦?” 見太4:3注。吩咐這塊石頭變成食物,撒但引誘耶穌運用祂的能力去滿足欲望,而不是相信上帝在祂受試探期間會供應祂的一切需要。在這裏(和接下來的試探中),耶穌以 “經上記著說” 來開始祂的回答,然後引用《申命記》8:3:人活著不是單靠食物。這段經文記載了以色列百姓在曠野中本該學會的功課。信靠順服上帝比滿足食欲更為重要。

4:5-8 魔鬼又領祂上了,這句話帶出另一個試探,但並不意味著這是試探發生的順序。《馬太福音》採用了不同的敍述次序,也較清楚地指出事件發生的先後順序。在這個試探中,魔鬼霎時間把天下的萬國都指給祂看我都要給你,儘管撒但聲稱萬國的這一切權柄、榮華……原是交付我的,在某種意義上,撒但是這世界的王”(約12:31;參約壹5:19),但我們絕對不該全盤接受它的聲稱是真的。撒但 “本來是說謊的,也是說謊之人的父”(約8:44)。歸根結底,所有權柄都屬於上帝(見羅13:1-4;參詩24:1;但4:17)。因著上帝的普遍恩典(見太5:44注,5:45注),即使墮落的世界仍要榮耀上帝(賽6:3)。這個試探是要引誘耶穌去違背第一條誡命(出20:3)。耶穌回答說,只有主你的上帝才是人敬拜的對象。

4:9-12 接下來,耶穌在殿頂受試探,那是在聖殿的東南角,俯瞰著汲淪溪(見太4:5注)。主要……保護你,這一次,撒但引用《聖經》(詩91:11-12),但它的解釋卻有謬誤,因為詩人並不是說人應該試圖迫使上帝保護他(另見太4:6-7注)。耶穌回答說:不可試探主你的上帝(申6:16)。耶穌所有的回答都出於上帝的話語,特別是出自《申命記》,那是耶穌時代的猶太人非常重視的經卷。耶穌再次引用經文回擊撒但,表明要戰勝撒但的攻擊和試探,就必須以上帝的話語為中心(參弗6:17)。

4:13-15 魔鬼……離開耶穌,儘管魔鬼依然積極敵對耶穌的傳道事工,但耶穌直到被釘十字架之前,都不會再經歷如此直接的對抗。耶穌在受洗的時候領受了上帝的宣認和聖靈的膏抹,現在又在曠野戰勝魔鬼,於是滿有聖靈的能力,回到加利利,開始傳道(參23:5;徒1:22,10:37)。關於 “能力” 和 “聖靈” 之間的聯繫,見路1:16-17注。路加描述眾人都稱讚耶穌,表明他堅信耶穌的神性。

2 thoughts on “Study 9 路加福音3:23~4:13

  1. 1答. 亮光:虽然在蒙恩得救的地位上,但还是要随时警醒,时时靠主。
    2答. 【弗6:17】并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道。
    魔鬼每一次的试探,都是将神的话极端化,利用人的软弱,针对“人”的需要(身体的需要、情欲的需要、欲望的需要),对人进行利诱、逼迫;
    耶稣每次都是用神的话去抵挡;
    教训:要渴慕神的话,读神的话,心中有神的话,当试探来临时,我们可以有足够的力量抵挡。
    3答. 诱惑的本质:让人用神不喜悦的、不正当的手段获得自己想要的。
    教训:诱惑会在最薄弱的时候来临,利用人最软弱的时候。试探本身是选择,所以试探本身不是罪。
    诱惑来临的时间:看似最需要的时候。
    这段经文从耶稣的得胜中显明试探本身不是罪,而是显明我们与神的关系。
    【圣经新辞典:试探并不是罪,因为基督也曾像我们一样受过试探,只是祂没有犯罪(来四15;参:太四1 起;路廿二28)。只有当人选择向恶屈服时,试探才成为罪。】
    以马内利!

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  2. 答:1. 魔鬼要挑戰的是耶穌基督是神的兒子的身分(3:22)。亞當是神的兒子,受了撒但的試探;而耶穌是末後的亞當,也受試探。以色列是神的兒子(出4:22-23),在曠野受試探40年;耶穌是“真以色列人”,在曠野40天受試探。亞當和以色列作為神的兒子、長子,在考驗上失敗了,但耶穌基督是神獨一的兒子,戰勝了試探。
    2. 這三個試探的詭譎之處是魔鬼說的話,其中都有一部分是真實的(真假參半,才是十足的謊言),祂引誘耶穌用上帝賜給祂的權能來滿足自己的私慾(3節);引誘耶穌用世俗的目標(權柄、榮華),來代替上帝的目標(受苦、為世人的罪被釘死,之後才得榮耀)(6-7節);撒但引誘耶穌,說祂即使偏離上帝為義人設定的義路(義路是詩91:11-12說的“一切道路”的前提預設),仍可獲得上帝的保護——不走十字架道路,遇見艱苦環境時,不堅忍到底,反而與世俗妥協,還以為上帝仍然會保護他——這是在試探上帝(9-12節)。耶穌每一次都用上帝的話來反駁魔鬼。弗六17提醒我們,要用聖靈的寶劍,就是神的道來抵擋撒但。我們也應當熟悉聖經,用神的道來裝備自己,抵擋撒但,打勝這場天天發生在我們生命中的屬靈戰爭。。
    3. 誘惑的本質是滿足自己的私慾、不去敬拜造物主而去拜偶像、試探上帝。撒但會利用我們肉體軟弱時、盲目追求世界的榮華時、以及想要與世俗妥協來試探上帝時,引誘我們。聖經新詞典:“試探並不是罪,因為基督也曾像我們一樣受過試探,只是祂沒有犯罪(來四15;參:太四1 起;路廿二28)。只有當人選擇向惡屈服時,試探才成為罪。”

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