Study 3 創世記 4 & 5 

Study 3 Gen 4 & 5 

研經題目:

1. 請試著在第四章中探索罪惡如何蔓延,其權勢和其效果如何﹖

2. 亞伯死了,該隱卻活著。但是亞伯有什麼是該隱所缺乏的呢﹖比較約壹三12;來十一4.

3. 試想像五21~24所描述的以諾的生活。來十一5~6對這件事投下了什麼新的亮光?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

4:1-26 亞當和夏娃的後代。本章描寫人類陷入罪中,該隱殺了自己的兄弟,他的後代拉麥更加肆意報復。亞當和夏娃雖然被趕出伊甸園,但上帝仍賜給他們兩個兒子,使他們能期望後裔中有人制服蛇。然而,該隱殘忍地殺害他無辜的兄弟亞伯,邪惡似乎再次得勝。之後,拉麥揚言說如果有人打他,他就殺死那人。這樣,該隱的後代扭轉邪惡的希望變得更加渺茫。在這樣的背景下,經文簡短地宣告塞特出生代替亞伯,為人類帶來新的希望。

4:1-26 該隱與亞伯。亞當和夏娃帶到世上的罪,傳給了他們的兒子該隱。在第4章中,它導致了嫉妒和暴力,結果是一個兄弟被另一個兄弟謀殺。隨著世代的發展,暴力不斷升級,以至於該隱的最後一個兒子拉麥,殺人報仇的次數是他祖先該隱的11倍。

4:1 夏娃說耶和華使我得了該隱,表明她很樂觀,但女人的後裔還未打敗蛇。

4:2-5 雖然該隱和亞伯從事不同的職業,並獻上不同的供物給上帝,但這段情節並非要表明牧人比農夫好,或者用動物獻祭勝過用地裏的出產獻祭。上帝看中了亞伯和他的供物,而看不中該隱的,可能是因為亞伯的供物,即羊群頭生的,更加貴重,從而表達出對上帝更大的奉獻。另一種解釋是,這兩種供物後來都成為利未獻祭制度的一部分:該隱所獻的地裏的出產(3節)屬於表達分別為聖的祭物,參申26:2;亞伯所獻羊群中頭生的屬於平安祭,是在上帝面前吃的,參申15:19-23。但是,《聖經》並沒有說祭物本身能產生什麼效果,仿佛敬拜者的信心和悔改無關緊要一樣。從下文提到該隱仇恨兄弟,以及他不積極回應上帝的態度中,可以看出該隱心懷惡意。一些新約經文從這段敍述中得出合理的推論,即該隱的惡行顯出他的噁心,而亞伯的義行顯出他敬虔的心(約壹3:12);亞伯憑信心獻祭,因此獲贊許為義人(來11:4)。

4:6-7 耶和華的話是要激勵該隱做得更好。該隱如果接受上帝的幫助,他仍可以回轉過來,討上帝的喜悅。然而,若要在這事上得勝,他必須脫離的轄制,這裏形容罪像要吞吃該隱的野獸(參3:16注)。

4:8 本節簡述亞伯被殺的經過,凸顯出該隱的殘忍。該隱的嫉妒,或許還摻雜著對上帝的怒氣,使他毫無憐憫地殺死自己的弟弟。這令人髮指的蓄意謀殺表明罪已制伏該隱。

4:9 我豈是看守我兄弟的嗎?該隱殺死亞伯後,當上帝質問他時,該隱的殘酷無情使他矢口否認自己知道亞伯在哪里,可見他沒有絲毫悔意。

4:10-12 該隱所受的懲罰與他所犯的罪有關聯。因為他弟兄的血從地裏向上帝哀告(10節),所以該隱不能繼續耕種(11-12節)。上帝對該隱的審判,加劇了3:17-18已經提出的人地疏離。這項懲罰預示了整本《聖經》反復出現的規律:人的罪影響地的出產。上帝原本讓人享受地土的豐富,可是罪不僅使人與上帝遠離,也使人與自然疏離(見3:17-19注)。《新約》用 “亞伯的血” 來指無辜受害的人呼求公義(太23:35;路11:51;來12:24),很可能就是以4:10為背景。

4:13-16 該隱立刻意識到自己所受懲罰的嚴重性,他將與土地和上帝隔絕,並將流離飄蕩在地上(14節)。這項懲罰聽起來好像非常寬大,但該隱擔心自己被逐出人類社會之後,其他人會極度害怕他,以致所有遇見他的人必殺他(14節)。《聖經》沒有說明這些其他人是誰。為了撫慰該隱,耶和華宣告殺他的人必遭報七倍(15節)。耶和華就給該隱立一個記號,雖然學者對這個記號有許多猜測,但仍無法確定它是什麼,唯一可以肯定的是,這個記號必定是可見的。正如該隱的父母被趕出伊甸園那樣,該隱也被趕逐離開耶和華的面。17-24節雖然沒有提到上帝,但本書作者摩西似乎暗示該隱的後代經歷同樣的境遇。該隱可能繼續向伊甸東邊(16節)搬遷,並在一個名叫挪得的地方定居下來,但挪得的具體位置不詳。“挪得” 的希伯來文意思是 “流浪”。

4:17-24 這段經文有選擇性地記載了該隱後代的部分歷史,並以描述拉麥的報復和墮落作為結束(19節)。拉麥揚言說,誰傷害他,他就報復那人 “七十七倍”。拉麥是該隱的第六代孫,他與其先祖相似,但似乎比先祖更壞。

4:17 該隱與妻子同房,經文沒有交代該隱妻子的來歷,這是《創世記》常見的表達手法,即有選擇性地記敍一些事件,給讀者留下沒有答案的問題(見 “導論:在21世紀閱讀《創世記》”)。該隱應該是娶了他的姐妹,因為全人類都是由亞當和夏娃繁衍而來的。後來,律法禁止這種做法,例如利18:9,但這時還沒有這種禁令;參創5:4。該隱建造了一座城,建造者並不確知,可能是該隱,因為這座城是以他兒子……以諾的名字來命名的;希伯來經文也可意指以諾是建造者。雖然《創世記》前兩章沒有明確提到 “城”,但原來的讀者會自然而然地認定,既然上帝要人類遍滿全地,那就需要建造一座或幾座城,然後從伊甸園繁衍出去。雖然這是上帝對全地的部分計劃,但《創世記》告訴我們,建城的人並沒有提到上帝(尤見11:1-9)。

4:18-22 拉麥是該隱的第六代孫(18節)。他的直系後裔從事畜牧業,擅長音樂和金屬製作,為後人的文化和科技發展(20-22節)做出了巨大貢獻。由於亞伯和牧羊有關(2節),雅八也飼養牛、驢等牲畜,可能還飼養駱駝(20節)。古代近東文獻,特別是美索不達米亞文獻,已有力地證明了本書在洪水之前的家譜的真實性。蘇美爾諸王名單記錄了在 “大洪水” 前執政的歷代君王,而建城是他們的首要任務之一。這些內容相似的文獻,證實了《聖經》中有關洪水前的歷史記載是真實的。

4:23-24 文化和科技的發展(20-22節),因拉麥誇耀自己殺了那些他或他的人(23節)而蒙上陰影。拉麥對傷害他的人的報復遠超過他所受的傷害,顯出他強烈的報復心,就像他娶兩個妻子那樣(19節),足顯他的墮落。拉麥的行為表明該隱的後代既不尊重他人的生命,也不遵循上帝設立的一夫一妻原則(見2:23-24及注釋)。後來五經記載的律法規定了相稱的刑罰:對於殺人的情況,最高刑罰是以命償命(出21:23)。七倍……七十七倍,拉麥在此炫耀自己的報復勝過該隱從上帝得到的保護(4:15)。“七十七倍” 形容極其過度;參太18:22。

補充 4:24 七十七次。怒氣被清楚表達出來。由於神應許對任何想殺該隱的人必遭報七倍(15節),拉麥的傲慢在之前七倍的基礎上又增加了十倍的報復。參馬太福音18:22節,耶穌則將復仇轉化為饒恕,並用同樣的數字來表示人必須饒恕多少次。

4:25-26 這個段落的末尾突然轉回到亞當和夏娃,這是為了記敍他們第三個兒子塞特的出生。夏娃說上帝另給我立了一個兒子代替亞伯,清楚暗示3:15有關女人後裔的敍述。那時候,人才求告耶和華的名,意即在公開敬拜中尋求耶和華,立即強調了塞特出生給人類帶來的影響。雖然經文沒有詳述,但暗示呼求耶和華的名可能是從亞當的家庭中開始的。

5:1~6:28 亞當的後代。這段經文分為兩部分:5:1-32主要記載從亞當到挪亞的家譜,每一代只記載一個人;6:1-8描述人類罪惡日增的狀況。這兩部分既是個別與整體的區別,更是公義與罪惡的反差。

5:1-32 從亞當到挪亞的家譜。這段經文先以簡介呼應第1章,然後特別記載從亞當到挪亞的家譜。本章的總體佈局主要運用一種獨特的文學結構,每一代具體提到的每個人都採用此結構,格式如下:A活到X歲,生了BAB之後,又活了Y年,並且生兒養女。A共活了Z=AX+Y)歲就死了(見25頁表)。家譜中的 “生了” 可指 “作……的父或祖先”,因此這份家譜可能會跳過任何一代人,這是常用的表達手法。這種省略法經常用在對比上,例如,如果對比摩西的家譜(出6:16-20)和約書亞的家譜(代上7:23-27),就可以發現,顯然前者省略了許多代(另參拉7:1-5;代上6:4-14)。5:3-31有三處暫時沒有使用這種格式,以便記敍亞當-塞特、以諾、拉麥-挪亞的其他信息。這段經文引人注目的一個地方,就是先祖極其長壽。根據其他古代近東文獻的記載,較早世代的人類更加長壽,例如,蘇美爾諸王名單提到,洪水前的諸王分別執政28,800年、36,000年和43,200年。與今天的人以及至少洪水後的人類相比,亞當到挪亞時期的人類壽命要長很多,因此常有人提出疑問,5:1-32記載的人類壽數究竟應該按照字面理解,還是另有解釋呢?有人認為這些數字是象徵性的,也可能暗含某種名譽上的意義,表示尊敬;或者這些數字是用不同的方法計算出來的,例如可能應該除以5,並在某些情況下加上7或14。然而,至今仍然沒有人能提供令人信服的解釋,而且這些解釋難以自圓其說。傳統認為,這些壽數應該是字面含義,通常假定在洪水之後,地質面貌或者人類的生理機制,或兩者發生了某種變化,導致人類壽命銳減,最後穩定在70歲或80歲的 “正常” 壽數範圍(見詩90:10)。但無論如何,這些家譜清楚暗示,這些人不論年歲多大,都確實曾經在世上生活過,最後離世。

補充 5:1-32 從亞當到挪亞。與該隱的世系(4:17-24)相比,塞特世系的規律性,它對上帝的祝福的積極注解,例如以諾(21-24節)和拉麥(28-31節),以及它延伸到了第七代以後的挪亞,確定了這是有盼望的世系。(BTSB)

5:1-2 在希伯來原文中,第5章開頭是:這是亞當的世代的書。這個開頭提到 “書”,與其他所有開頭都不同(見2:4注),引出5:1~6:8的內容。“書” 可能是某種類似泥版的物品,記載了5:1-21,可能還有11:10-26(閃的後代)的內容,雖然後者的表達形式比較簡略。此書以亞當(希伯來原文’adam)命名。同一個希伯來詞在5:1被譯為泛稱的,在5:2被譯為生物種類的人,可見希伯來原文’adam既可以是專有名詞,代表男性個體,也可以是類屬名詞,代表男人和女人(見以下經文注釋:1:26,1:27,2:15-16)。自己的樣式(5:1),見1:27注。

5:3-5 這裏縱向記載家譜,從亞當開始,然後提到他為兒子起名塞特。根據4:25的記載,塞特是亞當的第三個兒子。與該隱的家譜(4:17-22)不同,這份家譜顯然為讀者呈現出另一幅圖畫。該隱的第六代孫是殺人犯,而塞特的第六代孫以諾卻與上帝同行,並且沒有經歷死亡(見5:22-24注)。生了一個兒子,形像樣式和自己相似,如果按照家譜的正常記載格式,這裏應該是 “生了塞特”,但作者特別指出塞特和亞當相似,暗示塞特和亞當一樣,是按照上帝的形像被造的,並且會效法他的父親。相比之下,作者對塞特後裔的描述比對該隱後裔的描述正面很多。

5:22-24 以諾與上帝同行的表述,以及24節以上帝將他取去,他就不在世了取代慣用的 “就死了”,一反家譜的常見記載格式(見5:1-32注)。在這段經文和《創世記》的其他一些經文中(如:3:8,6:9,17:1,24:40,48:15),希伯來動詞 “同行” 是 一種獨特的表達形式,指人持續地與上帝保持親密關係。正因為這種特殊的關係,以諾才沒有死(參以利亞,王下2:1-12)。作者特別強調這個事實,可能是因為這份家譜與11:10-26所記家譜不同,所以就不斷提到 “某某死了”。

5:27 如果按照經文記載的日期來推算,瑪土撒拉可能在洪水來到的那一年離世。

5:28-31 這段經文暫時中斷家譜的記載格式,插入拉麥關於挪亞一名的解釋。嚴格來講,“挪亞”(希伯來原文noakh)一名的原文意為 “安息”(希伯來原文nuakh),拉麥的解釋引出一個與之相關的 “安慰”(希伯來原文nakham)概念。拉麥盼望挪亞為耕作產生的勞苦(見3:17-19)帶來安息和安慰。拉麥活了七百七十七歲,這與4:18-24和他同名的人及其七十七倍的報復,相映成趣。

5:32 這裏以一貫的格式續寫3-31節的家譜,並以三個兒子閃、含、雅弗的命名作為結束。11:10-26閃的家譜也以類似的記載方式結束。

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