Study 6 創世記 8:20~9:29

Study 6 Gen 8:20~9:29

研經題目:

1. 挪亞的祭壇和燔祭代表什麼?它們與我們今日生活的什麼事情相應呢?比較羅十二1;來十三15,16。

2. 試思考洪水後挪亞的地位。神在哪方面鼓勵他呢?

3. 人的生命為何如此寶貴?神為殺人者所定旨(ordained)的刑罰是什麼呢?

4. 關於立約的地點和方法,我們從這裏可以學到什麼呢?你能想到其他用來印證立約的有形記號(token)和憑證(pledge)嗎?

注:

九13,這節經文並非暗示說彩虹是第一次出現,而是神現在把它用來作為祂與挪亞所立應許之約的記號。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

8:20-22 挪亞出方舟後做的第一件事,就是為耶和華築了一座壇(20節),並獻上一些潔淨的牲畜和飛鳥為燔祭。挪亞這樣做,顯然是感謝上帝的拯救,同時也是在贖罪。這是典型的燔祭(見利1:3-17,尤見4節),因為經文提到那時有馨香之氣(8:21;參利1:9、13、17)。“馨香” 的希伯來原文nikhoakh意為平靜、安穩,和 “挪亞”(希伯來原文noakh)這名字有關聯,這裏可能是提醒讀者注意5:29中拉麥的話,另外也有 “撫慰” 之意。燔祭平息了上帝對人類犯罪的怒氣,雖然洪水滅世並沒有改變人類的本性,但上帝對人的態度卻改變了。請注意,8:21(人從小時心裏懷著惡念)如何密切呼應6:5(“終日所思想的盡都是惡”)。儘管人類傾向犯罪,但人類可以藉著獻祭來贖罪,從而與上帝保持和睦的關係。我不再……咒詛地(8:21: “咒詛” 或譯 “使蒙羞”),希伯來經文的確切含義是,上帝不會再次降下洪水,但並未廢除3:17發出的詛咒。獻祭的功效在此一語帶過,卻強調了獻祭在《聖經》救贖計劃中何其重要。

9:1-4 雖然上帝的這番話和1:28-30非常相似,但這裏有兩處重要的改變:首先,照管地上活物本是美好的差遣,現在卻代之以負面的評論,即活物驚恐懼怕人類;其次經文強調人類以前只吃蔬菜,現在上帝允許他們吃肉。雖然如此,動物的血仍然是神聖的,人不可以吃,這是承認所有生命都是從上帝而來(見利17:12-14)。

9:5-6 說明有關殺害動物的問題後,上帝論到殺人的問題。因為 “凡有血肉的”(11節)人類和動物的強暴行徑,促使上帝降下洪水(6:11、13)。如果洪水之後人性沒有改善(6:5,8:21),那又如何制止暴力再次出現呢?這條律例就是答案:流你們血、害你們命的……我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此,意即對所有殺人的人或動物,上帝都要藉著他的人類代表向其討罪(如:出20:13,21:28)。凡流人血的,他的也必被人所流,這裏應用了 “以牙還牙” 的法則,即以命償命(見出21:23)。這種適度的回報法則,比拉麥的報復七十七倍(4:24)更加合理。人的生命寶貴,配得到這種懲罰制度的保護,因為上帝造人,是照自己的形像造的,因此殺人就等於殺死與上帝形像相似的生命,這是隱含地攻擊上帝自己。許多人認為,這個宣告確立了允許判處謀殺者死刑的道德原則。但判決死刑的前提必須是:被告必須經過公正的審判,而且所犯的罪必須確實無疑(參《舊約》要求有兩三位見證人,申19:15;《新約》也重申此要求,如:太18:16;來10:28)。另外,死刑的判決必須在合法權力機構的管轄下進行(參申19:15-21;羅13:1-5)。即使這樣,和古代村落社會相比,在複雜的現代城市社會中,定罪確鑿無疑和判決完全公正,還是非常困難的,因此應用此原則時必須小心謹慎。

9:7 上帝的宣告從第1節開始,到這裏結束。本節重申8:17的內容,並呼應1:28。上帝要人類生養眾多,不再被暴力或另一次洪水毀滅。關於人口增長的這個正面觀點(參1:28注),與巴比倫人的洪水傳說截然相反,後者的結尾是諸神採取措施抑制人類的繁衍。

9:9-11 上帝概述祂現在要與所有活物訂立的,本書這裏首次清楚提到 “約” (見2:17注)。在洪水快要暴發時,6:18已提到這件立約的事;後來在17章,上帝與亞伯拉罕及其子孫訂立了一個類似的約。約使雙方締結一個正式的關係,他們相互委身,並協定守約和背約的後果。上帝藉著與一位代表立約,來與一群人訂立同一個約:其他人都通過這位代表,而有份於這個約(見12:3注)。在這裏,挪亞的後裔以及動物都被納入此約,表明挪亞在某種意義上是新的亞當。上帝強調此約是為所有活物立的,宣告不再有洪水毀壞地了(9:11)。

9:12-17 每個約都有相應的記號或標誌。亞伯拉罕之約以割禮為記號(17章);與以色列民在西奈山訂立的約,則以安息日為記號(出31:12-17)。在這裏,上帝指定彩虹為記號(9:13)。當彩虹出現在雲彩中,人就會記起上帝的永約(16節)。讀者不必以為彩虹這時才首次出現,因為上帝只是說祂現在將以彩虹作為立約的記號。雖然的希伯來原文也可譯作 “弓”,但經文並未暗示這裏的虹象徵上帝高舉祂戰鬥的弓。

9:18-19 這兩節是洪水記述的結尾,並引出下面兩段情節。經文提到含的兒子迦南(18節),為20-29節所述事件做鋪墊。第10章將詳述人類分散在全地(19節)的情況。

9:20-29 迦南受詛咒。這個不尋常的情節,成為洪水故事一個意想不到的續篇。洪水過後,“重新受造的萬物” 又因著挪亞而墮落了。說挪亞類似第二個亞當,是因為他像亞當一樣,是人類之父;但確切地說,他是洪水之後的新人類之父。這個情節還預示了在所多瑪被毀之後,羅得女兒的類似行為(19:30-38)。挪亞的醉酒和含的輕率,導致挪亞對閃、雅弗和含的兒子迦南的未來,做出截然不同的宣告。

9:20 本節說挪亞是農夫,以及他成功栽種葡萄園,指出洪水之後有一個全新的開始(見5:28-31注)。

9:21-23 便醉了,經文很快帶過挪亞的醉酒,表明上帝不喜悅這件事。可是,含卻不知恥地看著帳棚裏的父親赤身,並將這事告訴兩個兄弟(22節),因此他受到嚴厲的責備。然而,除了看到父親醉酒和赤身之外,經文沒有暗示含還看見父親有任何不當的性行為。雖然經文沒有明說當時發生了什麼事情,但含確實羞辱了他的父親,並明顯鹿兄弟和他一起侮辱父親。然而,含的兄弟沒有那樣做,他們儘量避免看到挪亞的赤身,因為經文兩次提到他們倒退著進去和背著臉(23節)。閃和雅弗的回應與含截然相反,儘管父親做了愚蠢的事,但他們依然尊敬父親(出20:12)。

9:24-27 這裏稱含是小兒子(24節;原文直譯:最小的兒子)有點奇怪,因為他總是列在閃之後和雅弗之前。可能由於某種原因,他們的名字沒有按照出生次序排列。迦南當受咒詛,挪亞以詛咒含的兒子迦南來回應含的行為。其實這段經文的字裏行間已經清楚預示了這個結果,因為在此之前,經文已經有兩次在不必要的情況下提到,含是迦南的父親(18、22節)。……作奴僕的奴僕,在過去幾百年中,這段經文被錯誤地當作販賣非洲奴隸的聖經依據,導致具有上帝形像的人遭受痛苦的虐待、不公義和無人性的暴行。挪亞詛咒迦南成為奴僕,預示審判以後將要臨到迦南人(比較申7:1-3與創10:15-19)。這一點,連同此詛咒只落在迦南身上,並不針對含的其他兒女(他們定居於北非)的事實,表明以這段經文支持奴役非洲黑人是何等荒謬(關於《聖經》對奴隸制度的基本立場的更多討論,見以下經文注釋:林前7:21;弗6:5;西3:22-25;提前1:10)。挪亞宣告雅弗將住在閃的帳棚裏(9:27),暗示閃將要得到尊榮的地位。

9:28 這裏按照第5章的記載格式,即描寫亞當及其後裔共活了多少歲就死了,來記載挪亞離世。

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