Study 9 創世記 13:5~14:24  

Study 9 Gen 13:5~14:24  

研經題目:

1. 對亞伯蘭的提議,想像自己是羅得。他作決定的動機為何?結果呢?當亞伯蘭讓羅得先選擇,他損失了什麼?比較太十六25。

2. 十四章的事件揭示了亞伯蘭的什麼性格?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

13:2-6 這段經文強調亞伯蘭和羅得很富有,伯特利東面的山地容不下他們兩人的牲畜。

13:7 迦南人與比利洗人在那地居住,進一步增加了對草場的需求。參12:6的類似描述。

13:10 約旦河的全平原……都是滋潤的,羅得曾經歷饑荒(12:10,大概由於乾旱),因此他自然會選擇肥沃的約旦河谷。如同耶和華的園子,指水源充足的伊甸園(見2:10)。約旦河谷的這段描述早於所多瑪、蛾摩拉的被毀,可見當地原本適合放牧,後來情況惡化。這些城邑的確切位置不詳,可能位於死海東南的平原。

13:11-13 羅得決定住在平原的城邑,靠近所多瑪。他後來放棄了支搭帳棚的生活方式,住在所多瑪城內(見14:12,19:3-11)。離開亞伯蘭後,羅得靠近城邑居住,那城的居民被描述為在耶和華面前罪大惡極;參18~19章。

13:14-17 上帝的這番話進一步展開12:7的應許,強調亞伯蘭的後裔不僅要得到廣闊的土地,數目更是不可數計。如同地上的塵沙(13:16),這是上帝形容亞伯蘭的後裔眾多而使用的三個比喻之一(參15:5,22:17)。此時,亞伯蘭仍然沒有兒女。

13:18 亞伯蘭遷居希伯侖(又名基列亞巴;見23:2)附近,在慢利的橡樹那裏支搭帳棚。因為亞伯蘭的一個盟友是 “亞摩利人幔利”(14:13),所以這些橡樹可能是以他的名字來命名的(見12:6注)。,見12:7注。在族長生活的青銅器時代中期(約主前2000—主前1500年),希伯侖當時是猶太山區的主要定居地,面積約40畝,不但防禦堅固,還有一些大型公共建築物。該地出土的同時期楔形文字泥版顯示,希伯仁當時是迦南王國的都城。

14:1-24 亞伯蘭救回羅得。在羅得離開亞伯蘭並定居所多瑪之後,四王聯軍進攻約旦河谷,打敗當地的五王聯盟,並攜走羅得和他的家人,見38頁地圖。亞伯蘭得知侄兒在所多瑪被擄走後,便率領一支小部隊往北追擊入侵者,成功救回羅得並奪取了許多戰利品。從亞伯蘭隨後與所多瑪王和撒冷王的交談中,我們可以知道,他因為相信上帝的應許而對將來懷著美好的期望。雖然亞伯蘭以武力擊退強大的君王,但他拒絕靠武力成就上帝的心意,因此他不以武力征服迦南地。這段經文分為三部分:(1) 1-12節講述羅得被擄;(2) 13-16節描述亞伯蘭救回羅得;(3) 17-24節記載亞伯蘭會見所多瑪王和撒冷王。

14:1-12 這段經文提到的一些地點使用了別名,暗示《創世記》的這一部分是改寫自其他更古老的敍事(見 “導論:作者、書名和寫作時間”)。

14:1-3 這裏簡述兩個彼此敵對的君王聯盟,這種在本書中多次出現的政治聯盟在古代近東很常見。這裏提到的王並未出現在《聖經》以外的其他文獻,但他們的名字與他們管轄地區的已知名字或名字類型相對應。示拿即巴比倫(見10:10);以拉撒的確切位置不詳,但在古城馬里和努斯的文獻中,可以看見其王的名字亞略,因此以拉撒可能位於美索不達米亞的北部,以攔是巴比倫南部往東的古國;提達可能是赫人的名字,戈印的希伯來文意思是 “列國”;瑣珥大概在耶利哥平原的南部邊界(見19:22-23)。

14:3 鹽海即死海。

14:4 約旦河谷的幾位君王在臣服基大老瑪十二年之後,就脫離他獨立一年。

14:5-7基大老瑪的領導下,入侵的幾位君王打敗多個族群,他們的軍事實力由此可見一斑。經文提到的六個地方顯示入侵者從約旦河東,沿著王的大道向南推進至阿卡巴灣,再向北進入哈洗遜她瑪(7節),即隱基底(見代下20:2)。當這段情節經過編輯並放入《創世記》的時候,安密巴已改稱為加低斯了。

14:8-11 約旦河谷的五王未能擊退東部諸王聯盟,因此所多瑪蛾摩拉被洗劫一空。

14:12 本節類似第11節的概述,具體提到羅得和他的財物被入侵者從所多瑪掠去。

14:13-16希伯來人亞伯蘭,《聖經》在此首次提到 “希伯來人”,大概是要標示亞伯蘭的種族(見10:21-32注)。但(14:14),即位於迦南北部的拉億鎮,在士師時期更名出 “但”(士18:29)。這裏使用 “但” 一名,暗示這段敍事後來經過編輯(見14:1-12注)。“但” 即今天的特但,從20世紀60年代起進行了大規模發掘。這裏發現一個青銅器時代中期(約主前2000—主前1500年)的大型村落,還有同時期的一座紀念碑式泥磚拱門,這座拱門是同類建築中年代最早的。

14:14 精練壯丁,這個希伯來文短語只出現在《舊約》這裏。上下文暗示他們曾受過某種軍事訓練。

14:15 亞伯蘭的隊伍在夜間發動襲擊,打敗了敵人,迫使他們向北逃竄。

14:17-24 這段經文對比了亞伯蘭回應所多瑪王和撒冷王的不同方式,強調他會依靠上帝而非軍事力量來取得迦南地。儘管上帝早已應許將此地賜給亞伯蘭,但亞伯蘭不會用武力來奪取此地。

14:17 所多瑪王迎接亞伯蘭歸來。沙微谷也稱為王穀,位於耶路撒冷東面(見撒下18:18)。

14:18 麥基洗德(希伯來原文意為 “仁義王”;見來7:2)慷慨地設宴款待凱旋而歸的人。撒冷可能是 “耶路撒冷” 的簡稱(見詩76:2),與 “平安” 的希伯來原文shalom有關(見來7:2)。他是至高上帝的祭司,雖然我們對麥基洗德所知甚少,但他向我們展現出與耶路撒冷有關聯的祭司君王的樣式,並成為日後耶路撒冷君王的典範(見詩110:4)。《希伯來書》指出,耶穌基督是大衛的王裔,並照著 “麥基洗德的等次” 為祭司,因此比利未人祭司更尊貴(來5:5-10,6:20~7:17)。“至高上帝” 的希伯來原文是‘EI ‘EIyon,’EI是 “上帝” 的閃族常用語,加上’EIyon,表達出其 “至高” 的屬性。《創世記》其他地方給’EI加上上帝的一些其他屬性(如:16:13的EI Ro’i,譯作 “看顧人的上帝”;17:1的’EI Shadday,譯作 “全能的上帝”;21:33的 ‘EI ‘OIam,譯作 “永生上帝”)。這些名字強調上帝的不同屬性。

補充:14:18 麥基洗德。這種形式的名字在主前二千年的迦南人中很常見。學者們對它的原意進行了爭論;它可能意味著“麥基[Meled]是公正的”, “洗德[Zedek]是我的王”,或“我的王是公正的”(瑪結Malkiel,意為“El是我的王”,在46:17),其中麥勒克和西底克是神名。到了新約時代,這個名字被理解為“公義的王”(來7:2)。雖然對他的瞭解不多,但作為耶路撒冷的祭司王,與公義和和平都有關聯,麥基洗德成為一個具有特殊意義的人物(見詩110:4)。希伯來書的作者認為,耶穌基督是屬於“麥基洗德等次”的祭司(來5:6、10,6:20,7:11、17);因為亞伯蘭給了他什一奉獻,所以麥基洗德的祭司等次高於與利未族有關的祭司(見來5:5-10,6:20~7:28及注釋)。撒冷,耶路撒冷的縮寫形式(詩76:2)。“撒冷”也與希伯來語“平安”的意思相近(來7:2)。至高神。這是創世記對神使用的幾種稱呼之一,其中各種屬性限定了“El”,這是閃族人對神的常用術語(如:ʾ ēl rŏ ʾ î,“看我的神”[16:13];ʾ ēl šadday,“全能神”[17:1];ʾ ēl ʿôlām,“永生神”[21:33])。(BTSB)

14:19-20 麥基洗德為亞伯蘭祝福時,將亞伯蘭的得勝歸功於上帝的大能。亞伯蘭把所得的……十分之一給麥基洗德,即什一奉獻,以確認麥基洗德的話真實可信。天地的主(原文直譯:天地的擁有者),雖然上帝創造全地作祂的殿,但《創世記》告訴我們,那些不順服上帝的人拒絕接受上帝對全地的主權(見 “導論:關鍵主題”)。因此,麥基洗德承認上帝對全地擁有權柄是意義深遠的。

14:21 與麥基洗德的祝福截然相反,所多瑪王的話顯出他的無禮和心胸狹隘,他絲毫沒有表示感謝。他 “侮辱” 亞伯蘭,從12:3(“我必咒詛”)可以知道,這樣做會有不好的後果。

14:22-24 亞伯蘭拒絕所多瑪王的提議,是在有力地宣告:他成為 “大國” 並獲得顯赫大名(見12:2),依靠的是上帝,而非人間的君王或他們的賞賜。至高的上帝耶和華,亞伯蘭在上帝的名字“耶和華”(譯自 “主”,見2:4注)前面加上 ’EI’Elyon,即 “至高的上帝”,以表明耶和華和’EI’EIyon原為一,是同一位上帝。

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