Study 41 路加福音 16:14~31 (1.3.1)

Study 41 Luke 16:14~31 (1.3.1)

研經題目：

1. 財主為什麼受刑罰？這個比喻在哪一方面加強了第9節的教訓呢？

2. 這個比喻對將來刑罰的真實性以及逃避刑罰的方法有什麼教訓呢？人們現在就應當怎樣行？何故？

注： 16、17節。施洗約翰的職分宣告了猶太人特權的結束。人類所有的族裔從今開始，需要努力進入天國。但是道德律法並未改變，例如18節所提的，婚姻的神聖並未改變。

16:14 關於法利賽人貪愛錢財，參11:39，20:46-47。嗤笑，法利賽人對耶穌的反對，從私下議論（15:2）升級到嘲笑。

16:15 自稱為義，參10:29。那些力圖在別人面前顯為義的人，正代表了上帝眼中不義的人，因為你們的心，上帝卻知道。人所尊貴的（原文直譯，被人高舉的），包括一切不是為榮耀上帝而取得的成就。參18:9-14。

16:16-18 一些補充的教導。在直接批評法利賽人之後，路加在這裏談到了兩個觸及他們如何解釋律法的領域：律法和先知時期與上帝國度的新時代之間的關係（16-17節）和離婚（18節）。（BTSB）

16:16 律法和先知是指舊的約的時代，現在被上帝的國度取代。到約翰為止，施洗約翰是屬於舊的約的體系。在期盼彌賽亞國度來臨的漫長舊約先知歷史中，約翰的事奉是其中的高潮。從此，即從約翰的事奉（與耶穌開始事奉的時間重疊）起，新約時代開始了。人人努力要進去（原文直譯：人人強行要進去），這句話爭議很大，令人費解。希臘原文biazō意為 “使用武力”，但是這裏的動詞形態biazetai，可以理解為主動語態：“人人使勁”進去，也可以理解為被動語態：“人人被強迫（或被催逼）” 進去。《和》“人人努力要進去” 的含義，在語法上是合理的。“天國是努力進入的”（太11:12）也用了相同的動詞，所表達的意義跟這裏相符；《和修》譯作“天國受到強烈的攻擊”，所表達的意思比這裏強烈得多。按照《和修》在太11:12的譯法解釋的話，本節經文暗示：人憑著信心進入天國並住在其中，涉及對自身施行某種神聖的 “暴力”，也就是認罪悔改和捨己。然而，一些解經家反對這種觀點，認為這樣解釋不符合上文下理，因為並非人人都在努力進天國。事實上，很多人拒絕進天國。除此之外，“努力進天國” 也與福音書中強調的藉信心進入上帝國有出入。因此，這些解經家贊同以被動語態理解這個動詞為：“人人被催逼著進去”。這個動詞在其他經文中也有這樣的含義。見希臘文舊約《七十子譯本》創33:11；撒下13:25，13:27。parabiazomai在路24:29，徒16:15中也有相同的含義。這和路14:23所表達的含義相近（見14:21-24注）。根據這一觀點，biazō的含義在太1:12中與這裏不同，因為那處經文的上下文與這裏不同，因此含義可能也不相同（見太11:12）。

16:16 律法和先知，代表《舊約》時代（參徒24:14；28:23）。約翰，即施洗約翰；他是一個過渡性的人物：他代表了耶穌死亡和復活之前的最後一個侍奉者，但他也宣佈了“好消息”（3:18），因為他為耶穌的職事鋪平了道路（參見3:1-18，7:26；徒1:22）。雖然沒有淡化新舊兩約之間的連續性，但耶穌在這裏著重強調了重大的轉變，因為祂本人代表了上帝在祂子民中工作的高潮。人人努力要進去，這可能是指進入“窄門”的困難（13:24）。如果它是被動式（即，“人人被催促著進去”），那麼這個句子就與前面的句子平行，它也包含一個被動的動詞（“上帝國的好消息正被傳開”）。（BTSB）

16:17 在希臘原文中，本節開頭有一個連接詞 “但是”。而《和》與《和修》都沒有譯出。這個詞顯示耶穌在糾正人們對16a節可能會有的誤解，指明《舊約》的道德律法作為上帝的話語仍然有效（參太5:18注）。上帝是永存的，而那些反映上帝位格和屬性的律法，也必不會被廢去。在路21:33中，耶穌賦予祂的教導以同樣的永恆性和權威。

16:18 凡休妻另娶的就是犯姦淫，在《馬可福音》和本書中都沒提及例外的情況，但是《馬太福音》中補充說，“若不是為淫亂的緣故”（太5:32，19:9）；而保羅則容許，如遭不信主的配偶離棄，就可以離婚（林前7:10-11）。關於離婚和再婚的更多教導，參以下經文注釋：太5:31-32，19:3-9；可10:10-12；林前7:15，以及《聖經文集》中的《聖經倫理概述》“離婚與再婚” 部分。

16:18 為了解釋律法如何仍然有效，耶穌要人想起摩西律法關於離婚的規定（參申24:1-4），但祂給出了更嚴格的解釋，禁止離婚。這不僅觸及了摩西立法的真正意圖（太19:8），而且將耶穌描述為律法的權威解釋者。祂也可能是針對許多法利賽人（第14節），他們屬於希列（Hillel）學派，對摩西法規的解釋非常隨意，允許以各種微不足道的理由作為離婚的合法依據。這些法利賽人聲稱自己忠於律法，但他們卻故意按照自己的利益，為了自己的利益而曲解律法。（BTSB）

16:19-31 財主與拉撒路。這個故事延伸了之前關於錢財的討論（第1-13節），以及對法利賽人“談愛錢財”的批評（第14節）。這個教訓很清楚：財富並不能保證人在神的國度裏有一席之地。雖然這個財主錯誤地依賴他的財富，但並沒有列出拉撒路的美德。這個故事的重點是上帝親自帶來的翻轉：“祂叫飢餓的得飽美食，卻叫富足的空手回去”（1:53）。（BTSB）

16:19-20 有一個財主，耶穌繼續闡述並駁斥濫用錢財的問題。祂用了另一個極富戲劇性的比喻，對比了財主的富裕和拉撒路的赤貧。這個財主的穿著，華貴如王者（穿著紫色袍），天天奢華宴樂；然而那名叫拉撒路的討飯的，卻在他的門前，饑腸轆轆，渾身生瘡。這幅圖畫傳達的信息是，財主完全無視生活在身邊的窮苦人，只顧自己縱情享樂，紙醉金迷。

16:21 雖然拉撒路可以吃財主桌子上掉下來的零碎，但沒有顯示財主曾給他任何東西。狗來舔他的瘡是這個乞丐最悲慘的境況。這裏的狗不是指友善的家養寵物，而是指那些在街上遊蕩，極其兇惡、不潔淨的野狗。

16:22-23 那討飯的死了，但沒有被安葬，對比財主死後被埋葬了。那個討飯的被……帶去放在亞伯拉罕的懷裏，意味著他進了天國，與其他信徒一起享受團契生活，這裏特別提到猶太民族之父亞伯拉罕也在其中。但是財主卻到了陰間，那是惡人和死人的歸宿，或稱 “地獄”，是受痛苦之地。財主遠遠地望見亞伯拉罕，顯示天堂和地獄之間有著不可逾越的鴻溝。從前財主和拉撒路在世時的境況，與現在截然相反。雖然這只是一個比喻，其真實細節也無從考證，但是這個故事似乎明確指出：人剛一死，得救的人和不得救的人便會意識到他們永恆處境的分別（甚至後者對前者在天國的福樂有所感知，見13:28），並且立即進入享福或受苦的狀態。

16:24 可憐（原文直譯：憐憫），毫無憐憫的人現在尋求憐憫，卻不會得到憐憫（25-26節），因為 “上帝悅納人的禧年”（4:19）已經過去了。打發拉撒路來，財主知道拉撒路的名字，因此應該知道他的困苦，但卻對他視而不見。在這個比喻中，有很多細節不應過分窮究以求得出教義，財主與亞伯拉罕在這裏的對話就是其中之一。沒有其他經文提到在天國的人可以與在地獄的人進行直接對話。

16:25 雖然財主在肉身上是 “亞伯拉罕的兒女”，但是他並不是亞伯拉罕的真正後裔（參約8:39），因為他沒有亞伯拉罕的信心（參羅9:6-9；加3:9、29）。享過福…..受過苦……如今，關於這個大翻轉，參  “導論：關鍵主題”。

16:26 在天堂和地獄之間，上帝設有深淵限定，以致死人的結局無法逆轉。

16:27-31 若有一個從死裏復活的，財主認為，如果拉撒路從死裏復活，他將會成為一個神蹟，證實了《舊約》的教導，這樣他的兄弟必要悔改。縱觀這個比喻的上文下理和內容，悔改包括心思意念的改變，言語行為的改正，以及他的兄弟運用財富去關心、幫助那些像拉撒路一樣窮困的人。拒絕悔改和拒絕相信福音的主要原因，並不是因為缺乏證據，而是由於內心的剛硬（參可8:17；約11:37-40；來3:7-11、15，4:7）。路加在稍後的經文中指出，摩西和先知都證明耶穌是真彌賽亞（路24:27）。

16:30-31有一個從死裏復活的，在故事本身中，這可能指的是拉撒路，但從路加敘事的發展來看，這也指的是耶穌和祂的復活。具有諷刺意味的是，雖然猶太領袖（財主所代表的）可能要求從死裏復活的人向他們傳福音，但他們卻拒絕復活的耶穌和祂的信息（見徒4:13-22）。（BTSB）