Study 3 阿摩司書 5 & 6 (1.7.4)

Study 3 Amos 5 & 6  (1.7.4)

研經題目:

1. 五1~17。神用各種方法吸引人歸向祂。第四章提到用四種天然的災禍;這一章則籲請人過正直的生活。在這幾節中,斥責哪些罪惡?而逃避的唯一方法又是什麼呢? 

2. 五18~27。要使我們的敬拜蒙神悅納,就必須如何呢?以色列人怎樣失敗了?我們的敬拜有受到神同樣審判的危險嗎? 

3. 第6章。為什麼以色列人對於臨近的審判竟毫無所覺呢?這一點對於我們有什麼警告?

注: 

1. 五25~26。這兩節意義不太清楚,但似乎是指以色列中拜偶像的傾向,在曠野飄流的日子已經表現出來,正如在阿摩司時代的一樣。 

2. 六2。也許是指那些晚近被毀滅的城市。以色列已不再比她們安全了。  3. 六10。這裏提到焚燒死人,表明時機緊急。 

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

5:1-17 呼籲人悔改的神諭。這個神諭的一個特點是,上帝呼籲百姓回轉歸向祂。雖然百姓不久就要被毀滅,但此時尋求上帝和祂的慈愛,仍不算晚(4-6、14節)。

5:1 哀歌,無論是先知還是上帝,都不會因這些有關滅亡的宣告而高興。他們就像在喪禮上致哀的人那樣,為不悔改的人將要遭遇的一切感到憂傷。耶穌也曾這樣憂傷,見太23:37-39和路19:41-44。

5:2 以色列民(原文作“以色列處女”,見《和》注),先知常以“處女”這個形象來比喻上帝賦予以色列特殊價值。以色列就像是上帝的童貞女兒,想到她正在賣身為妓,或任由仇敵蹂躪,上帝感到錐心之痛。

5:4-9 這段經文強烈地呼籲百姓要尋求上帝,因祂已將自己啟示出來,祂不在伯特利、吉甲別是巴的異教形式中。把上帝與世上任何事物混同,總會產生兩種結果:向上帝表達忠誠的道德行為消失(7節),以及不能理解下述概念,即上帝是那位有目的地創造萬有的主(8-9節)。

5:5 關於伯特利吉甲,見4:4-5及注釋。由於別是巴是在南國猶大境內,因此並不清楚該地對於北國的以色列人有何意義。也許北國的百姓會到別是巴朝聖,記念那地與先祖之間的聯繫(創21:14-19、31,26:23、33,46:1-5);也可能他們覺得別是巴當地有特殊的力量。

5:6伯特利舉行的宗教活動不能熄滅上帝的怒火。事實上,這些活動是給上帝的忿怒火上澆油。

5:7 茵陳是一種原產於歐洲、亞洲和北非的植物,味苦而有毒(另6:12)。真正敬拜上帝的人會彰顯出公平和公義(參雅1:26-27),另見5:21-24。公平(希伯來原文mishpat)涉及上帝統管世界的整個範疇,比法律意義上的“公平”意義深刻得多。因此,對政府而言,“行公平”包括公正平等地使用權力,保持公平的司法機制正常運作,特別是保護弱者不受強者的欺壓,對個人而言,“公平”包括公正誠實地從事商業活動,恪守承諾,不欺負窮人或弱勢群體。公義(希伯來原文tsedagah)指做上帝眼中看為正確的事情,特別是指對別人做出的行為。

5:8-9 這是另一段用詩歌形式寫成的經文(參4:13,9:5-6),對比創造主無限的榮耀,與伯特利、吉甲和別是巴一隅之地所敬拜的無價值之物。昂星參星是星座,在古代近東的宗教中,這些星辰常被視為神明,另見賽40:26。宣告上帝命海水來,然後澆在地上,這是在提醒以色列人,唯獨上帝掌管降雨,祂可以並且將要用降雨來管教祂的百姓。

5:10 在城門口責備人,在古代近東,建有城牆的城邑都有帶頂的門樓,其中設有幾道城門,因此如果敵人攻破一道城門,立刻會面對另一道城門。在太平的日子,所有的城門都打開,門樓提供了一處有蔭涼的地方,城中的長者坐在那裏,觀察來來往往的人,並為那些向他們喊冤的人裁斷案件。但在當時的以色列社會,公義卻變成出價最高的人所得之物,把持在有錢人的手中,另見12、15節。

5:11 不得住在其內和不得喝所出的酒,指人的美好盼望徹底落空,參彌6:15;番1:13。

5:13 靜默不言,大概是指在城門口執行的司法程序(見5:10注),如果有人大膽地指出明顯的司法不公,那麼他自己的生命可能會有危險(10節);此外,他的抗議也毫無作用,因為不能制止那些持續不斷、根深蒂固的惡事。

5:14-15 上帝藉著先知再次向百姓發出呼籲(見4-7節)。在那邪惡的時代(13節),他們應當求善,善待身邊的人。如果他們聽從,那麼即使國家已經到了窮途末路,也仍有希望。必照你們所說的有兩種可能的解釋:(1) “上帝與你們同在”是當時流行的一句問候語,與英文“再見”的本義一樣(英文goodbye原是“上帝與你同在”[God be with you]的縮寫);(2) 以色列國的宗教領袖可能說過,因為“上帝與我們同在”,所以國家會滅亡;但阿摩司卻指出,百姓只有恢復敬虔的生活,上帝才與他們同在。秉公行義,見5:7注。關於萬軍之上帝(另15、16節),見3:13注。

5:16-17 雖然以色列本該回轉歸向上帝,但事實是他們沒有這樣做。因此阿摩司宣告,全地將會聽到大大哀號的聲音……哭號……哀歌(見1節),從城中的街市直到鄉間的葡萄園我必從你中間經過,見4:12及注釋。

5:18~6:14 關於有禍的神諭。這第四個信息緊接著第三個,詳述了導致國家滅亡的種種罪行。在5:18、6:1和6:4,先知三次呼喊“有禍了”(在原文中,6:4也以“有禍……”開頭,但《和》未譯出)。每次呼喊都帶出一類罪惡:第一類罪惡(5:18-27)是操控宗教活動,使其異教化,完全忽視日常生活中的公平公義;第二類罪惡(6:1-3)是安逸自滿;第三類罪惡(6:4-7)是自我放縱。信息的結尾宣告毀滅就要來到(6:8-14)。

5:18-27 以色列人的宗教活動不僅絲毫沒能使上帝喜悅,反而使上帝更加疏遠他們。這段經文在提到幾種宗教行為時,反復使用代名詞“你們的”,這是暗示:百姓所慶祝的節期(21節)並不能使他們更加靠近上帝。上帝不是單單要求百姓有宗教行為,還要他們全然奉獻,並在日常生活中有美好的道德品行(24節),見4:4-5注。

5:18-20 從寫作時間來看,這裏是先知書中首次出現耶和華的日子這個表達。這個說法還出現在《以賽亞書》(賽13:6、9)、《耶利米書》(耶46:10)、《以西結書》(結13:5,30:3)、《約珥書》(1:15,2:1、11、31,3:14徒)、《俄巴底亞書》(俄15節)、《西番雅書》(番1:7、14)和《瑪拉基書》(瑪4:5),見1356頁圖表。阿摩司時期的百姓可能很常使用這個表達,意指到了某個時候,上帝將要介入,把以色列置於列國之上(可能是基於申32:35-37)。但阿摩司和後來的先知都澄清,上帝臨到祂百姓的意思是:百姓如果不忠心,將會受到審判。在《阿摩司書》中,這個表達指將要臨到北國以色列的審判,以色列人將被交在亞述人的手裏(5:27);在《西番雅書》中,這個表達指將要臨到南國猶大的審判,猶大人將被交在巴比倫人的手中。其他先知書也使用這個表達預示上帝將要刑罰列國的殘暴,如巴比倫(賽13:6、9)、埃及(耶46:10)、以東(俄15節)和其他許多國家(3:14;俄15節)。有些時候,先知用這個術語表示在遙遠的將來要發生的事情(瑪4:5;大概還有珥2:31)。所有這些都表明,這“日”並不是只出現一次,而是在合適的時候還會再次出現。新約作者在論到基督的再來時,也使用這個表達(如:林前1:8;彼後3:10)。

先知書論述的耶和華的日子(1356頁圖示)

13:69 先知用戰爭作比喻:“耶和華的日子”指臨到巴比倫的審判,也預言將有驚恐和忿怒臨到(見2:12,34:8)。

46:10 先知用吞吃的刀劍作比喻:“主萬軍之耶和華……的日子”指對埃及的審判,預言上帝必定報復埃及。

13:530:3 假先知沒有使以色列預備好迎接“耶和華的日子”(13:5),後來這日子被描述為列國將要受審判的“密雲之期”和“受罰之期”(30:3)

1:152:1113131:4 “耶和華的日子”在這裏有廣泛的含義,可能指蝗蟲入侵猶大,上帝審判以色列和列國,或指上帝和祂子民最終伸張正義。

5:18(兩次)、20 先知用了幾個隱喻:“耶和華的日子”指上帝藉著亞述人的手審判北國以色列,那日有黑暗臨到這國。

15 先知用“常常地喝”(16節)作比喻:“耶和華的日子”指審判將臨到以東和列國,但上帝的子民必蒙拯救。

1:714(兩次) 先知用“祭物”作比喻:“耶和華的日子”指審判將臨到猶大和列國,或指所有自我謙卑的人都能以耶和華為避難所。

4:5 “耶和華的日子”指耶和華親自降臨的日子,祂是“立約的使者”(3:1),帶來公正、潔淨敬拜,並贖回所有書祂的人。

5:21 上帝憎惡和鄙視以色列人的宗教節期嚴肅會、他們的祭物(22節)和歌聲(23節),原因是百姓不斷地犯罪(見3:15注),沒有以“公義”和“公平”對待他人(5:24),並且不恰當地在伯特利進行敬拜(參4:4-5注)。他們沒有按照上帝話語規定的方式去敬拜上帝,也沒有正直的品格,這些行為都極其偽善(參賽29:13;太15:8-9)。

5:22 我卻不悅納,上帝恩待並赦免那些接受祂的約、生命顯明有改變的人,並且與他們相交;上帝不會因為人儀式化的敬拜而這樣做。

5:24 關於公平公義,見5:7注。

5:25-26 以色列人在曠野時就獻過這些供物,但是因為他們心術不正,所以受到上帝的審判。摩洛的帳幕(《和修》“撒古特君王”)和神星(《和修》“溫……神明之星”)是美索不達米亞的星座神明。因此,在阿摩司時期,以色列百姓的宗教狂熱也無法欺哄上帝。

5:27 擄到大馬士革以外是不久前發生的事(王下17:6)。這個預言令人震驚且意義深遠,因為在阿摩司時期,亞述國力相對較弱。關於萬軍之上帝,見3:13注。

6:1-7 自滿的人有禍了。這是第二個有禍了(參看5:18)。這聲哀號再次預示著厄運。先知專注在北國的精英身上。他們放縱自己,完全不顧人民的需要。因此,他們將帶領人走向審判。這些經文和下一段經文(第8-14節)構成了5:1~6:14中的第三個首尾呼應結構(見此處注釋)。錯置的驕傲(第1-3節)在對以色列軍隊的錯誤信心中找到了回音(第13-14節);精英的冷漠行為(第4-7節)在第12節中得到了反映;第8節的敕令與第11節的命令相匹配。第9-10節中的毀滅是同心模式的中心。(BTSB)

6:1-3 阿摩司呼籲那些自以為無需憂慮、安逸度日的以色列人,要思想那些已被亞述征服、比他們更強大的別國。

6:1 先知也抨擊南國猶大的百姓(見2:4-5)。無論是猶大都城錫安(耶路撒冷)還是以色列都城撒瑪利亞,都是易守難攻的堅固堡壘,但是上帝所珍愛的百姓不可驕傲和自恃。

6:2 比耶路撒冷和撒瑪利亞更堅固的城邑都已經陷落,包括在美索不達米亞中南部的甲尼(見創10:10;賽10:9 “迦勒挪”),在以色列北面敍利亞境內的哈馬,以及在以色列西南面的非利士城邑迦特。阿摩司提到這三個城邑,可能是因為這三個地方代表了整個所謂的“肥沃月彎”。這個地區內的所有城邑將無一倖免,盡數被毀。

6:3 以色列國和猶大國的唯一出路是悔改,藉此重新得著上帝大能的庇護。可是,至少以色列人看不到他們需要悔改。

6:4-7 以色列人沒有為自己和國家的罪哀傷(6節),反而縱情享樂。亞述人來的時候,這些以色列社會的精英分子將首先被擄去(7節)。關於上帝對財富和有錢人的要求,見3:15注。

6:4 像今天一樣,象牙在當時也是奢侈品。這些人只吃幼嫩的羊羔和小牛犢,不肯吃較老的羊肉和牛肉。關於象牙見3:15注。

6:5 雖然有以色列的精英模仿大衛作曲,可能還因此而自鳴得意,但他們顯然沒有真正明白希伯來詩篇的深邃含義,沒有愛慕上帝和祂的道路。

6:6 大碗喝酒上等的油再次表明,在當時的上流社會中,人人洋洋自得,完全忘記了適度和節制。他們極其在意自己身體的享樂,對他人的需要卻不管不顧。以色列的兩大主要支派以法蓮和瑪拿西,都是約瑟的後裔。

6:8-14 那已經被異教化的以色列宗教,堅固的堡壘,以及頹廢的文化,都無力抵擋上帝興起的敵人。

6:8-14 耶和華厭棄以色列的驕傲。北國的自信建立在其防禦和力量上。這幾節經文揭露了上帝對這種自以為是的看法的厭惡有多深。以色列不合邏輯的自信將無法阻擋上帝審判的全面入侵。(BTSB)

6:8 指著自己起誓,見創22:16;賽45:23;耶22:5,51:14。來6:13對此做了解釋,上帝這樣起誓是因為祂“沒有比自己更大可以指著起誓的”。關於宮殿(原文直譯:堡壘),見3:9-11及注釋。

6:9-11 這個小段落的大致意思很清楚,指富戶大宅和大家族被毀滅淨盡,但具體的意思不明。這裏描述的可能是,在某個時期,倖存者(10節)飽受心靈創傷,不敢再提耶和華的名,免得得罪祂而招惹更多的災禍。

6:12 ……在崖石上奔跑,即使最無學問的農夫也知道,要想保存生命和健康,就必須遵循自然的法則,但是以色列的領袖卻不明白這一點。顛倒公平公義,就像試圖在岩石上種地一樣具有破壞性。關於公平和茵陳,見5:7注。

6:13 虛浮的事(《和修》“羅·底巴”)和(《和修》“加寧”)是當時約旦河東岸的兩座城邑。羅·底巴可能是書13:26提到的底壁,位於迦得的北疆,靠近瑪哈念(另見撒下9:4-5,17:27)。加寧的位置更北一些,在巴珊境內(見4:1)。這兩座城邑所在的地區,以色列人與亞蘭衝突不斷。很可能在亞述國力衰弱期間,就在阿摩司時期之前,以色列已將這兩座城邑從亞蘭人手中奪回,因此成為以色列人自恃的原因之一。

6:14 阿摩司說,上一節所述的微小勝利與將要來到的毀滅相比,根本不值一提。哈馬口在很遠的北方,位於黎巴嫩和黎巴嫩群山的山谷之中。亞拉巴的河在南方遠處的山谷裏,位於死海和阿卡巴灣之間。亞述將要征服和壓迫整個地區,不只是奪取幾座孤城而已。

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