Study 2 何西阿書 2 (1.7.8)

Study 2 Hosea 2  (1.7.8)

研經題目:

1. 奸夫在非法的關係中尋求滿足;淫婦則為了物質上的獲得,而貶低崇高的人格。何西阿怎樣表明這種行徑是以色列向耶和華自己所行的呢? 

2. 在14~23節,神的愛的最後勝利中,有個什麼應許呢?這應許要怎樣成就呢?這一章對於神的百姓今日的行為和唯一可靠的盼望有沒有任何說明呢? 

注: 

1. 5節。「我……所愛的」:是指當地的神明(或「諸巴力」,13節),以色列人在背道時以為它是營養(「餅和水」,衣服(「羊毛和麻」),和喜樂(「油和酒」)的賜予者,因此他們去敬拜它(13節)。 

2. 14、15節。以色列人離開埃及以後,在曠野漂流,然後由亞割谷進入應許之地。現在他們將再次被引到曠野(即放逐),但是,經過這個困難的時期以後,他們會回到迦南,並且會找到亞割谷,不是像頭一次一樣,成了連累之地(書七24),而是作了指望的門了。比較賽六十五10。 

3. 18~23節。一幅描繪出平安(18節),與耶和華相交(19、20節),和豐盛福氣(21~23節)的美麗圖畫。耶斯列,亦即「神栽種」,在22節用來稱呼以色列。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

2:1-13 控訴出軌的妻子。何西阿以被冒犯的丈夫的身份,對妻子提出法律訴訟,來喻指上帝將會怎樣對待以色列。

2:1 先知的話是向以色列人說的,他盼望他們對上帝的應許作出回應。本節以一個祈使句開頭:你們要稱你們的弟兄,後面一句也是祈使句,這兩句都是呼籲以色列回轉歸向她的上帝。何西阿提醒以色列人,在合一之後,他們將有新的名字,不再是“不蒙憐憫”,也不再是“非我民”。

2:2 大大爭辯(《和修》“要跟……理論……理論”),為了強調,這裏兩次重複悔改的懇求。她不是我的妻子,我也不是她的丈夫,斷絕婚姻關係,意指上帝有權斷絕祂與以色列之間的立約關係。或許這裏應該視為一句威脅的話,而不是真正的離婚;否則,何西阿便無權發出後文的警告和威脅。以賽亞也曾表達同樣的意思,上帝不願徹底離棄祂的百姓(賽50:1)。上帝與以色列之間的婚姻關係沒有結束,他們之間所立的約包含了復合的條件,先知力勸以色列回應此條件:叫她除掉臉上的淫象和胸間的淫態

2:3 免得我剝她的衣服,使她赤體與才生的時候一樣,在當時,公開羞辱不忠的妻子不算罕見。類似的話還用來描述毀約時的報復。有些解經家認為,“剝”是指丈夫收回他給新娘的所有物品(出21:10-11;參何2:9)。

2:4-5 他們是從淫亂而生的。他們的母親行了淫亂,懷他們的母作了可羞恥的事,這裏清楚地說明何西阿不是那些孩子的生父。上帝作為丈夫,像何西阿一樣,因妻子的不忠而忍辱受屈,飽受傷害。因為她說:我要隨從所愛的……”,表明是歌篾(以色列)追逐姦夫,而不是別人追逐她(參耶2:23-24)。以色列的“姦夫”就是其他神明。

2:6 因此,這是本章三個“因此”中的第一個(參9、14節,《和》沒有把原文14節的“因此”譯出)。這樣說是對歌篾無節制的情欲作出回應。主前8世紀的先知(包括何西阿)都確實相信,以色列的罪可獲赦免,以色列國將要復興。以色列忌邪的丈夫將堵塞祂妻子的道路,免得她偏離(即免得她去異教神廟朝拜)。這一切都是為了救贖她。

2:7 由於荊棘和牆垣的阻礙,出軌的妻子雖然努力尋找,卻找不到她所愛的。她進退兩難,由於沒有丈夫供給她的需用,她便說了和第5節一樣的話:我要。她決定,她應該回到前夫那裏。她承認他是她的丈夫,並且她的婚姻也曾有過一段美好的時光。

2:8 回顧過去,她不知道,以色列“不知道”上帝以及祂的供應,也不知道上帝挽回他們的計劃,這是本書的一個關鍵思想(8、20節,4:1、6,5:3、4,6:3,7:9,8:2,11:3,13:4、5)。以色列興盛,是出於上帝的慷慨賞賜,而非出於巴力。但是,令人特別傷心的是,上帝賞賜的這些美物卻被用於異教崇拜,這好像打了上帝一記耳光。是我給她,本章其餘經文繼續主要使用第一人稱代詞“我”。

2:9 第二個因此,是回應以色列的盲目頑梗,她看不見上帝的良善。何西阿威脅說要拿走以前給淫亂妻子的物品,上帝也將這樣做,祂要把這地剝奪淨盡。羊毛、麻和亞麻,是織布做衣服的主要原材料。收回這些東西,以色列便不能再在異教歡宴中使用這些物品。9-10節和後面的經文補充說明了第6節,進一步描述上帝的管教。這些管教行動相輔相成,在《舊約》中,土地的狀況是以色列與上帝之間關係的晴雨錶。

2:10 上帝要暴露巴力的無能,好使以色列人知道,無人能救她脫離我的手,因為在上帝以外並無別神(申32:39)。

2:12-13 ‘這是……給我為賞賜的,獻給巴力的祭物就像賞給廟妓的銀錢(9:1)。淫行,在字面意義上指廟妓的不正當行為,在寓意上指國家的不正當行為。所愛的,這裏顯然是指巴力(2:13)。

2:14-23 重建聖約關係。何西阿指出,上帝打算重續祂與以色列的“婚約”。

2:14 在希伯來原文中,本節開頭有“因此”一詞,《和》沒有譯出。這個“因此”清楚說明了以色列被罰四處漂泊的原因,就是要使以色列悔改。動詞勸導含有誘導、誘惑的意思(士14:15 “誆哄”,16:5 “欺哄”),但這裏的意思和對她說安慰的話相同。上帝要用求愛的語言(得2:13;賽40:2;參撒下19:7),懇求那疏遠祂的妻子離開姦夫。領她到曠野,將曠野(見出19:1-2)描述為這段婚姻中曾經美好的時光。

2:15 亞割谷,是亞干受詛咒的地方(書7:25-26),但將會成為希望之地。

2:16-17 那日,這裏不是指某個具體的時間,而是描述上帝勸導以色列回來時的情況。這裏繼續改名:你必稱呼我伊施,不再稱呼我巴力(“伊施”是“我夫”的意思,“巴力”是“我主”的意思),以色列人曾經把上帝的名字與巴力的名字混同,仿佛這樣做無關緊要似的。在較早時期,希伯來文的“我的丈夫”發音類似“我的巴力”(參21:22;撒下11:26;箴12:4,30:23 “出嫁”直譯“嫁了丈夫”,31:11、23、28),但現在,以色列必須改用不同的稱呼,以表明她專心事奉上帝,不再事奉巴力。

2:18 為我的民,指承受1:10-11所述聖約的以色列人。本節對動物的描寫讓人想起創1~2章,那時人處於起初的受造狀態,對動物有恰當的管轄權;因此,以色列復興之後,將活出起初受造的理想樣式,這正是上帝救贖的目的。在一個時常面對戰爭威脅的世界中,安然躺臥是最美的祝福。

2:19 復合被描述為婚約的更新。在支付聘禮給新娘的父親之後,婚約就確立了(撒下3:14),在今天的阿拉伯世界,仍然可以見到這種做法。聘禮是仁義、公平、慈愛憐憫,這些品格唯獨來自上帝(出34:6-7),並且正是以色列十分缺乏的。這正好與上帝的主動一致,本書中的多個“我必”表明了這種主動。

2:21-23 那日,指復婚的時候。以色列從前遭遇的逆境都要發生翻轉,他們要重獲五穀、新酒(參5、8-9節)。不蒙憐憫的,將得著憐憫(參1:6,2:4);非我民的,將再次成為上帝的子民(參1:9)。

Study 2 何西阿書 2 (1.7.8)》有2个想法

  1. 答:1. 何西阿描寫以色列像個盲目的淫婦,追求姦夫,隨從她所愛的,以獲得各種生活物質、金銀,然而實際上,這些都是耶和華賜與以色列民的。即使耶和華用荊棘墻垣阻攔他們,他們仍然頑梗不化。
    2. 上帝的愛終必得勝,祂要重新帶他們“出埃及”(14-15節),從他們口中除去諸巴力的名號。這是透過祂與以色列重新立約,以仁義、公平、慈愛為聘禮,與以色列復婚來達成的。上帝的百姓今日的行為是,他們會稱耶和華為“伊施”(意思是“我夫“),並稱祂為“我的上帝”。祂要憐恤他們,將他們重新栽種在應許地,賜給他們各樣的豐盛。這是以色列民唯一可靠的盼望。

  2. Study 2 何西阿书 2 (1.7.8)
    控诉出轨的妻子。重建圣约关系。

    1、奸夫在非法的关系中寻求满足;淫妇则为了物质上的获得,而贬低崇高的人格。何西阿怎样表明这种行径是以色列向耶和华自己所行的呢?
    用自己的婚姻状况来预指上帝与以色列的关系来表明。

    2、在14-23节,神的爱的最后胜利中,有个什么应许呢?这应许怎样成就呢?这一章对于神的百姓的行为和今日唯一可靠的盼望有没有任何说明呢? 
    神的爱的最后胜利中的应许:以色列将重新蒙上帝眷爱;
    这应许的成就:上帝重新与以色列立约;
    这一章对于神的百姓的行为和今日唯一可靠的盼望的说明:上帝的百姓将称上帝为‘伊施(我夫)’。

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