Study 3 何西阿書 4:1~5:14 (1.7.9)

Study 3 Hosea 4:1~5:14  (1.7.9)

1. 試記錄四1~14這一段中:(a) 使耶和華與祂的百姓爭辯的外在罪惡,以及 (b) 產生這些罪惡果實的心態。這種描述,在多大程度上可應用於我們今日的社會呢? 

2. 這段經文可以解釋為對南國猶大不可和以色列國聯盟的一種警告。為什麼做此警告?這警告又對我們傳出什麼信息呢? 

3. 第五章表明使百姓與神,和使神與百姓分離的真正障礙是什麼呢?先知指責誰應負造成這種光景的責任呢? 

注: 

1. 四15。「伯亞文」:「虛華的殿」,用來諷刺「伯特利」——「神的殿」。 

2. 四17。「以法蓮」:居北國領導地位的支派,所以用作以色列國的同義詞。只有在第十三章,它才是指這個支派。 

3. 五7。「月朔」:即下一次的月朔。一個月之內,毀滅就會臨到他們了。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

4:1~14:9 何西阿的寓言包含指控、警告和應許。在本書的其餘部分,何西阿詳細地敍述以色列人在生活各方面對上帝的不忠。何西阿催促以色列人悔改,並向他們宣告,儘管他們不忠,上帝仍以大能和熱心護佑祂的百姓。在這幾章中,先知會突然轉換主題,並沒有明顯的思路蹤跡。這可能表明,這些段落以前是獨立的神諭,後來才被編排在一起。

摘自:《賽氏簡明注釋》,430頁:

貳、以色列和猶大現在的罪(四1~9

這一段是以色列的罪行錄,其中也提醒,以色列未來必得救贖(五15~六3)。對何西阿來說,以色列的罪主要在於他們向各國求助,卻不求告耶和華。例如,第七章11節說以色列向埃及和亞述求助,第八章8-9節說他們尋求亞述的援助,而第八章13節則把被擄稱為「回到埃及」。以色列必被擄到亞述——即視為回到埃及的奴役中(八13,九3、6;參十一5)。

參、以色列和猶大過去的罪(九10~十四9

以色列和猶大過去的罪提供背景,得以讓我們看見他們現今的罪,並顯明上帝對以色列堅忍的愛。上帝長久忍耐悖逆的子民,卻仍舊愛他們。儘管以色列過去犯罪,他們未來仍有盼望,因為上帝不會撇棄他們(十一8~11)。在未來,以色列會有一個「新出埃及」經歷(十一11;參十一2,十二13)。

因此,何西阿書故意用以色列過去蒙拯救出埃及的意象,來描寫以色列未來的彌賽亞時代(特別參看十二10)。彌賽亞是一個新摩西(參二2),要再次領導上帝的子民脫離奴役和被擄之地,就是說,上帝過去如何拯救祂的子民離開埃及,未來必再這樣作(十二9)。何西阿書的作者應用這意象時,是追隨五經作者的指引(參看民二十四注釋),即未來是過去所預示的原型。

再者,第三章五節說這位未來的彌賽亞領袖必出自大衛家。如此,作者也是引述撒母耳記下第七章上帝的應許(參看注釋)。在何西阿書結束時,作者呼喚讀者要存智慧和見識去理解這卷書(十四9)。同樣,隨後的約珥書也採取相同的思路,直接請求民中的長老按著耶和華的訓誨教導下一代。如此看來,小先知書各卷似乎都是特別為上帝子民中的「智慧人」而寫的。

這一切都暗示,當馬太看見基督降臨和從埃及歸回應驗了何西阿的話(太二15),他是按著何西阿書的原意來讀此書。馬太不是把原來沒有的思想和主題讀入舊約,而是從舊約本身引出他的主題。

4:1-19 繼續法律控訴。耶和華繼續與不忠的以色列“爭辯”。

4:1-2 這些對以色列的指控基本上是法律用語(爭辯),是主前8世紀的人慣用的場景(參賽3:13-15;彌6:2)。百姓被指控違背上帝的律法,特別是十誡:作偽證(起假誓)、不踐前言(《和修》“欺騙”)、殺害、偷盜、姦淫,以及各種暴行(4:2)。誠實良善(《和修》“慈愛”,1節),是出34:6描述的上帝的屬性:百姓如果真正認識上帝,就會有像祂的品格。

4:3都遭受百姓違背聖約帶來的詛咒之苦,因為上帝不忠的百姓是在地上受罰,所以地會悲哀

4:4 然而,人都不必爭辯,也不必指責,雖然不確知這句話的意思,但明顯是一句申斥。

4:5 這裏的先知指假先知,他們與祭司(4節)狼狽為奸,一同引導百姓偏離正路。你的母親,暗指以色列(2:4-5)。何西阿曾用母親、兒女和新娘來象徵以色列。

4:6 本章的焦點是百姓(參1、12、15節),並一直稱他們為“我的民”(參8、12節)。祭司有責任將上帝的律法教導百姓(參利10:11;瑪2:6-7),但悲哀的是,他們沒能做到這一點,結果使百姓不認識上帝的律法和上帝的道路。因此上帝說:我的民因無知識而滅亡。上帝明確責備的是祭司:因為你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。關於“知識”,見2:8注和4:1-2注。這些聲明像是法庭上的判決和判刑。何西阿進一步具體指明祭司棄掉的知識:你既忘了你上帝的律法。忽視上帝話語的後果,將顯明在祭司最重視的事物上:我也必忘記你的兒女(參2:4)。這裏用的是將來時態,可能表示這是一個警告,並暗示悔改可能扭轉這一判決。但是,他們認識上帝的偉大特權正面臨失去的危險,甚至殃及後代。

4:8 他們吃我民的贖罪祭,贖罪祭是最聖潔的祭,祭物只有祭司才可以吃(利6:25-30)。滿心願意我民犯罪,直譯是“他們因百姓的罪孽而高興”。按上帝律法的規定,祭司與百姓之間應當有嚴格的區別,但在這裏卻看不到這種區別。

4:10-11 他們吃,卻不得飽,如果這裏仍指祭司,則表示他們雖然吃了贖罪祭,靈裏還是饑餓。但是,第10節也可能擴大了所指的範圍,論到全體百姓受懲罰,上帝說沒有任何食物能夠滿足他們的饑餓。行淫暗指拜巴力,先知指出,濫用上帝的律法幾乎等同於拜巴力。姦淫和酒,並新酒,奪去人的心,除了道德敗壞帶來的“姦淫”之外,何西阿警告,性的不道德與酒精對人的影響有密切關聯,這兩樣都妨礙人思考,使人不能分辨善惡。

4:12-13 這兩節經文描述以色列人隨從迦南習俗,舉行違犯上帝律法的宗教儀式。求問木偶,指他們祈求用木頭雕成的偶像指引他們前面的道路。使他們失迷,形容以色列人就像羊跟隨邪惡的牧人那樣,被引入歧路。所以,你們的女兒淫亂,跟隨異教(靈性上的淫亂,12-13a節)和兒女不道德的行為(身體上的淫亂;“所以”,13b節;參6節)互相關聯。父母離開上帝,因此上帝容許他們的女兒和其他年輕女子(你們的新婦)偏離正路而行淫。

4:14 你們的女兒……我卻不懲罰她們,可能是一句諷刺的話,就好像是說,既然全體百姓都不忠,那麼誰能責怪她們呢?與妓女一同獻祭(《和修》“與神廟娼妓一同獻祭”),這是本書唯一一次提到廟妓的地方。但是,經文從來沒有這樣稱呼何西阿的妻子。這裏把不忠的配偶,與在異教祭拜場所從事性活動的人歸為一類。

4:15 猶大曾被警告不要跟隨以色列的惡行,但是猶大最終還是步了以色列的後塵。這裏列舉了幾個可能引誘猶大犯罪的祭拜場所。吉甲,在耶利哥附近(9:15,12:11),以色列人曾在這裏為新一代行割禮,守逾越節;他們繞行耶利哥七天時,這裏是他們紮營的地方(書4:19,5:10,6:1-14)。伯亞文(參5:8,10:5,10:8)的希伯來文意為“罪惡之家”,這裏用作伯特利的貶稱(參10:15,12:4-5),“伯特利”的希伯來文意思是“上帝的殿”(見創28:19)。上帝吩咐他們,不要在這些異教祭拜場所指著永生的耶和華起誓,因為耶和華的名與這些異教儀式毫無關係。這些祭拜場所違犯了摩西律法,因為律法要求設立一個中央聖所和利未祭司制度(申12:8-14;參王上12:26-30)。

4:17 這是何西阿第一次(全書共39次)用以法蓮這個名字來稱呼以色列,他用這個很重要並且地處以色列國中央位置的支派,來代表所有支派。

4:19 風把他們裹在翅膀裏,“風”在希伯來文中也可指“靈”,參12節“他們的淫心”(原文直譯:淫亂的靈);淫亂的靈像旋風一樣侵襲著以色列。

5:1-14 在高位的行淫。以色列的領袖導致百姓陷入不忠的境地。

5:1 眾祭司啊,要聽我的話!以色列家啊……王家啊,這裏同時向君王和宗教領袖發言。米斯巴位於基列境內,是耶弗他的家鄉(士10:17,11:8、11、29、34);他泊是耶斯列平原的一座山,過去是以色列的著名高地,也是巴拉打勝仗的地方(士4:14;傳統認為,他泊山也是耶穌登山顯榮的地方)。這些令人崇敬的地方卻變成了鋪張在他泊山的。“網”是捕鳥的工具,喻指以色列人好像祭司和君王的獵物。

5:2 肆行殺戮,罪孽極深,可能指用孩童獻祭(參詩106:36-38)。

5:3-4 以色列不能向我隱藏,是一個微妙的反諷,指百姓無法隱藏拜偶像的事,他們輕看並隱藏這些惡行。上帝認識以色列,儘管以色列並不認識上帝(4節)。

5:5 以色列和猶大因罪孽跌倒(參4:5,14:1,9)。跌倒不是指一件無關緊要的小事,而是指一個嚴重到可能致命的事故。猶大偏離正路,以色列很可能要負部分責任(參4:15)。

5:6-7 雖然他們帶著祭物去米斯巴和他泊山這樣的地方(1節),卻尋不見上帝。他已經轉去離開他們,上帝離棄了這些前來敬拜的百姓。因此,他們……生了私子(5:7;即不屬於上帝的產業),就像歌篾後來生的兩個孩子。令人難過的是,月朔(《和修》“新月”)本來是以色列人慶祝豐收的節日,現在卻和迦南異教混為一談,這些節期將要吞滅參與其中的以色列人。他們和他們的產業(地業)都將被吞滅。

5:8 (希伯來原文shopar)原指公羊的角,是《聖經》中最常提到的樂器,即銀箔號。角和號都用來警告百姓有危險臨近,以及召喚他們參加宗教節期。基比亞拉瑪都走上了毀滅之路(參賽10:29)。

5:10 如同挪移地界的人,上帝明令禁止挪移鄰居的地界,這種行為會招致詛咒(申19:14,27:17)。搶奪土地違背了上帝的心意,因為上帝願意祂的所有百姓都擁有自己的產業;另外,搶奪土地會產生一個富裕、冷漠、濫用權力的階層。忿怒……如水一般,“惹怒”(希伯來原文ebrah)一詞帶有暴怒漲溢的意思(參賽14:6)。

5:12 ……如蟲蛙之物……如朽爛之木(《和修》“我……如蛀蟲……如朽爛”),在希伯來原文中,這兩個比喻都是用來形容上帝,用這種比喻來形容上帝是很不尋常的,是強調祂擁有使百姓朽爛的能力(蚊蟲的比喻,參賽50:9;詩39:11;朽爛的比喻,參賽40:20;伯13:28提到這兩個比喻)。

5:13 以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,舊約先知常用人身體上的疾病來形容人靈性上的敗壞。(注意何西阿怎樣經常把以色列、以法蓮和猶大放在一起來談論:1:11,4:15,5:12-14,6:4,8:14,10:11,11:12。)相關的具體事件包括:米拿現刺殺沙龍(王下15:13-15)以平息亞述的怒氣之後,向亞述獻上大筆貢賦(王下15:19),以及亞哈斯瘋狂地向亞述尋求軍事援助(王下16:5-9)。耶雷布王(《和修》“大王”),大概指提革拉毗列色三世(主前745—主前727年),《舊約》還稱他為普勒。在這位令人膽戰心驚的君王以及後來幾位君王的統治下,古代近東受新亞述帝國統治超過一個世紀。

5:14 我必……如獅子……如少壯獅子,第一人稱我多次重複,為要提醒聽眾,唯有上帝掌管國家的興衰,而不是那位“大王”(他常被描述為“獅子”)。受傷的以色列和猶大,無法抵抗比他們強大得多的威脅,就是上帝未發的怒氣。

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