Study 4 何西阿書 5:15~8:14 (1.7.10)

Study 4 Hosea 5:15~8:14  (1.7.10)

研經題目:

1. 五15~六6這一段經文,是神與百姓之間的對話,在這段對話中,神表明祂不與他們同在的用意(五15),百姓則有口無心地表示悔改,並相信神會重新恩待他們(六1~3);但是實際的情況遠非百姓所想像的(六4~6)。神所期望於祂百姓的是什麼呢? 

2. 本日經文其餘的部分,則包括關於這個國家現狀的描述:祭司們,君王們,和百姓的罪惡(六7~七7);他們的朝秦暮楚和愚昧(七8~八3);神對他們的君王和他們的偶像——二者都是人所立的——的忿怒(八4~13)。你在這段經文中:(a) 關於充斥的罪惡;(b) 關於蒙蔽他們心目的假同盟;(c) 關於他們危險處境的真正原因,這幾方面有什麼發現嗎?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

5:15~6:3 懇求:回轉並被高舉。上帝將“回到”原處,祂也期待百姓“回到”祂的面前。

5:15 我要回到原處,暗指前文提到的獅子回到自己的洞穴。這些話是上帝說的,並且等他們自覺有罪……在急難的時候,宣告上帝期望祂的百姓要做的事情。

6:1 我們歸向耶和華,先知設想自己和百姓謙卑地降服在全能者的管教之下。舊約先知並沒有把自己抽離百姓的困境(賽6:5,53:4-6)。

6:2 過兩天祂必使我們蘇醒,表示即使他們遭受殘酷的殺戮(1節),上帝也能醫治他們。醫治所呈現的是一幅完全蛻變的圖畫:第三天要從死人中復活。第三天祂必使我們興起,這句話在希臘文舊約《七十子譯本》中的翻譯,是耶穌和新約作者宣稱耶穌照著經上的話在“第三天”復活的部分依據(路24:46;林前15:4;另參太12:40以約拿作比較)。然而,何西阿並不是直接論到彌賽亞,而是論到與以色列百姓有關的事。《新約》運用此觀念,在於視本節所記述的以色列在第三天興起,與彌賽亞耶穌代表祂的百姓在第三天復活,這兩者之間的關聯。以色列在第三天興起的可能性,將在代表以色列行事的那一位的復活中得以最終實現(參太3:13-15)。因此,以色列死亡和復活的這幅圖畫,描繪了在基督裏並藉著基督最終成就的事。

6:4~7:3 背約者。以色列的罪不單單是違犯了律法,他們還背棄了恩典的約,這約正是以色列人得生命和盼望的基礎。

6:4 以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣作呢?上帝情感爆發,就像一位極度痛苦的父親,不知道該怎樣處置自己任性的孩子;又像一位丈夫面對淫亂的妻子,感到痛苦沮喪(參11:8;路15:20)。以色列的回應就像6:1-3所設想的,如早晨的雲霧速散的甘露,代表犯淫亂的妻子反復無常。

6:5 我施行的審判如光發出,意即上帝的光暴露以色列拜偶像的行為。

6:6 勝於燔祭,上帝喜悅祂的百姓誠實守約,即這裏所說的良善(《和修》“慈愛”)和認識上帝,勝於北國那些已被玷污的、忽視這些特質的宗教儀式(參4:15注;摩4:4-5注)。

6:7 他們卻如亞當背約,“約”在本書中還出現過四次(2:18,8:1,10:4,12:1),其中兩次指背約(6:7,8:1)。在境內向我行事詭詐,將這一句對照8:1(“這民違背我的約,干犯我的律法”),可以確知這裏的“約”是指摩西之約。另外,西奈之約中宣告的各種罪和詛咒,和先知的警告完全相符:不再有豐富的農業出產,在戰場上一敗塗地,百姓被擄到異邦,後裔死亡,以及重回埃及為奴。總之,以色列出現危機是因為他們沒有守約。這裏的難題是:“亞當”指誰或指什麼?許多解經家認為這是一個地理位置。但問題是,《聖經》並沒有記載百姓在一個叫亞當(書3:16)的地方發生背約的事,並且這種解釋還需要把介詞“如”(希伯來原文ke)解釋為“在”,這樣做是有問題的。“在境內”,是以色列不忠實守約的地方(參5:7,6:10)。還有人認為“亞當”是指“人類”,但這是一個模糊的說法,且沒有提及任何具體的事件,因此語意不清。最好的解釋是,這裏的“亞當”就是第一個人的名字;亞當忘記了自己有守約愛上帝的本分,違背了上帝與他所立的約(創2:16-17,3:17),而以色列就像亞當一樣。這也暗示,雖然創1~3章沒有實際用到“約”這個字,但在上帝和亞當之間確實有一個“約”的關係,約的內容就在上帝對亞當所說的話裏面。

6:8 基列,何西阿再次影射以色列從前的榮耀(士10:17~11:11)。

6:9 在通向示劍的路上,祭司合謀暗殺毫無防備的人。邪惡(希伯來原文Zimmah)一詞的語氣很強,指人的腐化墮落。

6:11 必有……命定的收場(《和修》“必有……預備的豐收”),豐收本來是喜樂的,這裏卻用來描述悲劇。因此,這是一個審判的“收場”(參珥3:13;啟14:18-19),與忠心的人在我使被擄之民歸回的時候迎來喜樂的豐收,形成頗具諷刺意味的對比。

7:1 我想醫治以色列的時候,這個主題與前文的主題相似,從而將本章與前面幾章聯繫起來(5:13與7:1,6:8與7:1,6:9與7:11,5:15與7:2)。這裏凸顯的是上帝的寬宏,而非祂的威脅。

7:2-3 第7章所記述的行為,表明以色列絲毫沒有為自己的罪孽而懊悔。他們行惡使君王歡喜,可能指他們為討君王的歡心,而暗殺他的潛在對手。

7:4-16 不忠的以色列的四個比喻:火爐、餅、鴿子和翻背的弓。何西阿將以色列比喻為火爐(4-7節)烤了一面的餅(8-10節)、愚蠢的鴿子(11-12節)和翻背的弓(13-16節),形容他們喜愛行惡、愚蠢無知,並且毫無用處。

7:4-7 這幾節經文三次提到“火爐”(希伯來原文tannur,14、6、7節),既可指固定的爐子,也可指便攜式的爐子。這種火爐是由陶土製成,專門用來做餅。行淫的人火爐之間的三個比較,既有重疊,又有遞進。在第4節,燒熱了的火爐代表一種不顯眼的激情,即使暫不使火著旺也不會熄滅。在第6節,火爐代表一種受到壓抑的情欲,好像悶燒著的怒氣,可能會突然猛烈地爆發,火氣炎炎(《和修》“如火焰熊熊”)。在第7節,火爐代表一種吞噬一切的情欲,將要燒滅……官長他們的君王。許多學者將這一句,與以法蓮末年的政治陰謀聯繫在一起。在北國以色列的最後六位君王中,有四位死於暗殺。他們中間無一人求告上帝(7節),對政治權力的無饜貪求與無節制的欲望之間,有著密切的關聯。

7:8 國家內部的劇烈動盪,無可避免地帶來了外交窘境。與列邦人摻雜,“摻雜”(希伯來原文balal)和烹飪時混合食材有關,呼應第4節所述的烤餅(參利2:4,7:10,14:10)。以色列背道,使她和信奉異教的列邦無異。沒有翻過的餅,即烤了一面的餅,還不能吃。有些餅可能加了蜂蜜、葡萄汁和無花果,因此在烘烤期間必須翻面。

7:9 外邦人(即外國人)吞吃他勞力得來的,他卻不知道,北國以色列並不知道自己受別國擺佈。頭髮斑,形容國家就像人一樣突然變老衰弱,自己卻渾然不知(或許,可參第8節,“頭髮斑白”就像食物上的黴斑。)

7:10 他們仍不歸向……也不尋求祂,這解釋了下述難題:儘管上帝應許要賜福給以色列,但以色列還是要被毀滅(參13b,8:3)。

7:11-12 以法蓮好像鴿子,鴿子通常以其美好的特質而聞名(參11:11),但在這裏被描述為反復無常。這可能是指以色列在埃及亞述之間搖擺不定。以色列為了自保而施展詭計,同時與兩個敵對勢力秘密結盟。我要打下他們如同空中的鳥,7:12、13、16等經文宣告了審判。

7:14-15 他們……聚集,大概指呼求巴力的一種手段(參王上18:28)。……教導他們,堅固他們的膀臂,參2:8,11:3。

7:16 埃及在這裏象徵所有外邦勢力,喻指以色列在出埃及之前在埃及所受的奴役,並不是照字面意思指百姓再次被放逐到埃及。與本書其他幾次提及歷史一樣,這個名稱是在哀歎以色列國運的翻轉。在古代近東的許多浮雕上,都描繪了人被外敵擄掠的羞恥和屈辱(參珥2:17)。

8:1-14 以色列的虛偽。以色列百姓自稱認識和愛慕上帝,他們的行為卻背道而馳。

8:1 你用口吹角吧,見5:8注。象徵入侵者,這裏可能指亞述。耶和華的家不是指聖殿,因為聖殿位於耶路撒冷。這裏應該指上帝的地,是本書的特殊用語(參9:4、15)。從後文可以看出,這些話明顯是凶兆。因為這民違背我的約,注意:上帝說的是“違背”,而不說“廢除”(參16:7)。上帝沒有“廢除”祂與以色列訂立的約,雖然以色列疏遠上帝,但她依然是祂的妻子。上帝預先確知以色列將要背約,並且預備了和好的方法(利26:40-45;申31:27-29;參申30:1-10)。

8:2 第8章是上帝對以色列呼叫的回應,因為自稱認識上帝的以色列百姓,其實是假冒偽善的人(參2:8,5:4,11:3)。後文所述的指控,將暴露以色列偶像、玩弄權術和虛假敬拜的實情。

8:3 仇敵必追逼他,“仇敵”可能指第1節的“鷹”。

8:4 君王……首領,這裏表達了兩方面的不滿,領袖並非由上帝選立的,篡位者也不是虔誠人。我卻不認(《和修》“我卻不知道”),何西阿和讀者都清楚知道,上帝知曉萬事;因此,這裏的重點不是上帝是否知道他們擁立的領袖,而是百姓在選立領袖的事上,從未求問過上帝。

8:5-6 撒瑪利亞啊,耶和華已經丟棄你的牛犢,這兩節經文回應第3節“以色列丟棄良善”。考古學家發現了幾個巴力雕像,巴力站在一隻公牛上面。這個牛犢偶像,讓人想起亞倫所造的金牛犢(出32:1-4),以及在伯特利設立的金牛犢(王上12:28-29)。正像亞倫的金牛犢在當時就被粉粹,這個偶像也照樣必被打碎(另參王下23:15)。

8:7 他們所種的是風,所收的是暴風,依靠不可靠的盟友(“所種的是風”),必會收穫“暴風”(引來殘忍的入侵者),使局勢惡化。

8:10 外邦軍隊掠奪以色列地,離開的時候還強索重擔(原文直譯:貢賦)。

8:14 燒滅其中的宮殿(《和修》“吞滅其堡壘”),火焰要吞噬城的衛所,就是城中最安全的地方(王上16:18;王下15:25;詩48:3 “宮”;賽25:4 “保障”)。以法蓮把宗教聖地當作保障,猶大則依靠軍事力量,事實證明這兩樣都無濟於事。

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