Study 9 詩篇 15 & 16 (1.7.15)

Study 9 Psalm 15 & 16  (1.7.15)

研經題目：

1. 請逐節地念詩十五，並用它來檢驗一下你自己的生活和聖潔。然後參閱約壹一8、9。 

2. 照詩十六所說，信神之人的記號是些什麼呢？（1~4節）他們有什麼特權呢（5~8節）？他們有什麼期望呢？（9~11節） 

注： 

1. 十五5上。比較利廿五35~38；申廿三19、20。制定防止高利貸的條例是著重於保護窮人，而不是指合法的運用資本於商業利益上。比較太廿五27。 

2. 十六10。彼得（徒二27）和保羅（徒十三35）都引證這一節來見證基督。正如詩十五篇一樣，這一篇詩已經在祂身上應驗，並且藉著祂應驗在我們身上。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第15篇 這首詩歌稱讚理想的敬拜者。有人稱本詩為禮拜的入門儀式，祭司通過預設的問題和答案，考查前來敬拜的人，決定他是否有資格進入聖所。但這種可能性極小，因為本詩描述的是一個人內在的品質，祭司無法知道某人是否擁有這些品質。24:3-6和賽33:14-16也有類似的經文。誦唱的會眾並沒有聲稱擁有這些品格，這樣描述只是表明他們渴慕不斷長進。

15:1 問：誰能與上帝同住？帳幕（參27:4-6）和聖山是上帝特別與祂百姓同在的聖所；寄居或住表示在上帝的居所中，作祂所歡迎的客人（參61:4，65:4），這就是人類被造的最終目的。

15:2-5b 答：行為正直的人。行為正直和作事公義（2節）是籠統的描述，其餘的回答提出一些具體實例。在這些細節中可以看見一個顯著的特點，就是都與品格有關，並且超越摩西五經中律法的要求。另一個有趣的特點是，這些具體實例是以社群為中心的，以促進上帝百姓蒙福為目標——通過說誠實話（2節），保護他們的利益和名聲（3節），促進他們的聖潔（4節），以及無私地尋求公義（4c-5b節）。

15:2-5 大衛列舉了12項要求，使一個人有資格在神的聖山與神同住。雖然其中一些要求在摩西律法中有對應的規定（例如，借貸不計利息[第5節；參申23:19-20]），但大多數要求超越了具體的什麼是該做的和不該做的，反映了更深層次的品格問題。這份清單特別關注與他人的適當關係，尊重他們，不說他們的壞話或對他們不利。《舊約》許多經文也同樣談到了律法的總體意圖，它遠遠超出了遵守一條或另一條具體的誡命，而是側重於與神和他人的正確關係（例如，利19:18；申6:5，10:12-13；參15:22；何6:6；摩5:21-24；彌6:8）。（BTSB）

15:4 匪類，指上帝百姓中那些拒絕按照聖約生活的人（參耶6:30，“棄掉”）。他們本是上帝的百姓，卻使上帝蒙羞而被藐視。那敬畏耶和華的人，是那些遵守聖約的人，任何真正的敬拜者都要尊重他們。他即使自己吃虧，也不更改所發的誓，意即他信守諾言，不竭力脫離承諾的束縛，即使他要為此付出昂貴的代價，因為他起誓時是以上帝為見證人。

15:5 放債取利，摩西律法的借貸規條，通常應用於私下借貸給鄰舍的情況（如鄰舍的莊稼失收，需要借錢購買種子耕作），而不是商業行為。在這些情況下，以色列人不得向同胞收取利息（見申23:19-20，“你弟兄”）；但可以向外人收取利息。本詩沒有提到 “你弟兄”，似乎在暗示，這位理想中的百姓慷慨而公平地對待所有人；他的行為超越律法的要求。受賄賂以害無辜，上帝的百姓應該行事公義，上述做法是侮辱公義（16:19，27:25），也是貌視上帝的屬性（申10:17）。

15:5c 確信：這樣的人必永不動搖。緊緊抓住聖約應許的人，可以確信上帝必確保他得安穩（21:7，55:22）。

第16篇 忠信人藉誦唱本詩，將自己交托給上帝，並且確信和滿足於上帝的看顧。本詩用以色列十二支派分地的比喻（5-6節）來表達今生的滿足，進而盼望永生，與上帝永遠同在（9-11節）。

16:1-2 上帝是我的避難所。詩人的幸福唯獨靠賴上帝（2節 “好處不在你以外”）。

16:3-4 我最好的同伴：虔誠人。詩人對比我最喜悅的（3節）“聖民”，與以別神代替耶和華的人（4節，《和修》“追逐別神的”，即拜偶像的人，包括不忠信的以色列人）。忠信人棄絕別神。

16:3 聖民，即聖潔的人。全以色列都被分別為聖歸給聖潔的上帝，在這個意義上，他們是聖潔的。然而，不是每一個以色列人都實踐聖潔的生活，因此《聖經》吩咐他們 “要自潔成聖”（利20:7-8）。在這裏，聖民是指那些擁有聖潔品格的人，他們也是忠信的詩人所尊敬的，他喜悅與他們作伴。

16:4 詩人斬釘截鐵地拒絕參與拜偶像的活動（很可能是由不忠信的以色列人舉行的）。別神的名號（原文直譯：他們的名字），應該是指受敬拜的假神的名稱，而不是拜偶像者的名字。

16:5-6 滿足於我所得的份。詩人表示他滿足於上帝和祂的供應。產業、份、地界和產業（繼承得來的）等詞，讓人想起十二支派分地的事（可能暗指上帝是利未支派的份和產業；民18:20）。詩歌勉勵各人，要滿足於自己人生所擁有的，並視之為上帝的供應。

16:7-8 因上帝隨時隨地的同在而喜樂。詩人在他領受的道德訓誨中（7節），看到了上帝的臨在，並因而喜樂，這也讓他確信自己不會動搖（8節）。詩人的心腸在夜間也警戒他（7節），這是深刻反省的結果（參12）；同樣，將耶和華常擺在我面前，也表達出同樣的意願。

16:8 搖動，參15:5 “動搖”。

16:9-11 盼望永遠的福樂。像49:15和73:24-26一樣，這裏清楚地宣告：人渴望就近上帝，想知道在死後蒙上帝永遠接納的喜悅，是可以在聖約中得到肯定的。彼得在五旬節講道中引用了16:8-11（徒2:25-28），將經文應用在耶穌的復活上。保羅在類似的講道中（徒13:35），也引用了16:10。如果使徒的意思是，大衛的話是直接預言耶穌的受死和復活，那麼就很難明白本詩對古代的以色列人有什麼意義，會眾每次誦唱時都會滿腦子的困惑。本詩的作用應該是培養忠信人對永恆榮耀的盼望，並以耶穌（最卓越的聖者）的復活作為實現這個盼望的第一步（參羅8:23；林前15:23）。

16:9-11 大衛最後強烈肯定了他在耶和華裏的安穩，這種安穩甚至延伸到死亡之後。詩篇通常關注今生，但不完全如此。詩篇中其他提到墳墓之外的生命的地方包括17:15；49:15, 19；73:24-26。聖經中其他地方提到死後生命的文字包括撒上2:6；撒下12:22-23；伯14:13-17，19:25-27；賽26:19；結37；但12:1-2；何6:2，13:14。彼得在五旬節當天的講道中引用了這首詩的第8-11節，將其應用於耶穌從死裏復活（徒2:25-28），而保羅在彼西底的安提阿的演講中也引用了第10節（徒13:35）。（BTSB）

16:9 我的靈，原文直譯：我整個人，希臘文《七十子譯本》（徒2:26引用）譯作 “我的舌頭”。

16:10 陰間，見6:5注，這裏可能指惡人的居所。朽壞可能指永遠與上帝遠離的光景。這兩個詞彙不大可能是指墳墓，因為所有誦唱本詩的人都知道，他們的身體總有一天會死去並朽壞。

誠之按：“朽壞”（ שַׁחַת [šaḥat], GK 8846, “pit”）是指死人的去處（參賽卅八17，“坑”）， 大致上與陰間同義。

16:11 生命的道路，這是《聖經》的重要隱喻：聖約提供了一條通向圓滿生命的“道路”（箴5:6，6:23，10:17，12:28，15:24；太7:14），是上帝指示跟隨祂的人的。享受來到上帝的面前，或見上帝的面，是聖約的果實（參出33:14-15；民6:24-26）。福樂與 “佳美之處”（16:6）相關的，指今生開始的福樂，將在來世達到圓滿。