Study 2 加拉太書 2 (1.8.23)

Study 2 Galatians 2  (1.8.23)

研經題目：

1. 1~10節。保羅為什麼認為他上耶路撒冷之行具有重大意義呢？有些什麼問題瀕於危險，又有些什麼事實得以證實呢？

2. 11~21節。保羅當面抵擋彼得的動機是什麼？他怎樣證明自己所採取的立場是正確的呢？試用你自己的話說明16和20節所表明的真理。

3. 我們從這一章中，關於那些支配基督徒團契，教會合一，和教牧合作所應遵守的原則，可以學到什麼教訓呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

2:1-10 耶路撒冷使徒承認保羅所傳的福音。保羅不是單純講述他過去的經歷，所有這一切都與加拉太信徒息息相關，因為他們受到有違使徒共識的思想影響。

2:1 過了十四年，這次探訪究竟是在1:18 提到的三年之後又過了4年，還是從保羅歸主那時候開始算起，也包括那三年，尚有爭議。後者的可能性更大，就是說這次探訪是在主後47年，大概就是徒11:29-30記載的那次探訪，而不是徒15章記載的去耶路撒冷參加會議的那次探訪（見徒 11:27-30 注）。帶著提多同去，提多是外邦人，有些人認為保羅這樣做是要挑戰耶路撒冷教會的領袖。雖然 沒有必要這樣解讀，但正如2:3顯示的那樣，提多的確是一塊 “試金石” 。

2:2 那有名望之人大概包括雅各、彼得和約翰（見9節）。徒然，保羅不是真的以為他確實傳了假福音，而是認為如果他的工作使教會分裂，使外邦人和猶太人各成一派的話，那麼他的事奉就是徒勞了。

2:3-4 眾使徒（至少保羅、雅各、彼得和約翰）有一個共識，就是提多不必受割禮；這也意味著所有外邦人都不必受割禮。但有一群假弟兄仍然不同意。在保羅看來，強迫外邦基督徒行割禮就是叫人作奴僕，叫人背叛基督所賜的自由。關於割禮，見徒15:1-35；2:25-29，4:9-16；加 5:2-12，6:12-15。耶路撒冷教會中有這些 “假弟兄” ，表明當時有一些不信主的人混進教會，企圖危害教會。

2:5 保羅怎樣回應假弟兄有著舉足輕重的影響，因為如果他妥協了，那麼像加拉太人這樣的外邦信徒就無法得到真正的福音了。

2:6 有名望的，見 2:2 注。

2:7-8 保羅身為使徒，他的地位完全不在彼得之下。兩人只是分工不同：保羅受差遣向未受割禮的人（外邦人）傳福音；彼得受差遣向受割禮的人（猶太人）傳福音。保羅希望加拉太人知道，他的使徒身份同彼得一樣真實，因此他們不應感到自己不如別的信徒群體。

2:9 教會是上帝的殿（如：弗2:21），有些人因此認為彼得、雅各、約翰是這殿的柱石。這些 “柱石” 向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮，意義十分重大，既表明他們認可保羅所傳的福音信息，以及他向外邦人所做的傳道事工；也顯示他們認同保羅與耶路撒冷其他使徒的地位相等，確認保羅的使徒身份。保羅和耶路撒冷所傳的福音信息完全一致，雙方都無須改變自己所傳的信息。

2:10 第7-9節表明，彼得和保羅在傳福音的事工上分工合作：彼得向猶太人傳福音，保羅向外邦人傳福音；但他們的事奉也有重疊之處：保羅為窮人募捐，這些 “窮人” 大概主要指耶路撒冷的貧窮猶太基督徒。保羅在賙濟他們的工作上確實功不可沒（見羅15:25-26；林前16:1-3；林後8~9章）。保羅對窮人的關注符合整本《聖經》的一貫原則：在每個世代中，基督徒在傳福音使人靈魂得救的同時，也要滿足人身體上的需要，就如耶穌在傳道事奉中為人治病趕鬼一樣。

2:11-21 保羅責備彼得，以持守福音真理。保羅曾說他不是要討好人（1:10），這裏記載他當面責備得就是一個證明。雖然從經文本身，我們無法清楚知道保羅在哪一節結束他對彼得的講話，又在哪一節開始直接向加拉太人講論，但2:15-16 （ “我們這生來的猶太人”）肯定是對彼得說的。

2:11-12 安提阿是保羅多年來的傳道事工基地，保羅在那裏與彼得發生衝突。彼得原本和猶太基督徒及外邦基督徒一同吃飯，但他後來退去與外邦人隔開了（《和修》“退出，跟外邦人疏遠了”），只和猶太基督徒一同吃飯。解經家對這段經文有不同的解釋。有些解經家認為，那些從雅各那裏來的人，很可能是受耶路撒冷教會的使徒雅各差來的，他們鼓勵猶太基督徒和外邦人分開吃飯，遵行律法中的飲食條例。彼得決定遵從這種做法，但也許他沒有意識到，他的這種行為會使外邦基督徒感到，除非他們遵行猶太教的禮儀律法（就如關於飲食[12-14節]、割禮[3節，5:2-12，6:12-15]、聖日和節期[4:10]的條例），否則他們就像教會中的次等公民。保羅看到彼得的行為威脅到唯獨因信稱義的福音，因為這暗示所有基督徒都必須 “隨猶太人行事” （2:14；《和修》“按照猶太人的樣子生活”），才可以在上帝面前稱義。

2:12 和外邦人一同吃飯，意味著不遵行猶太人的飲食禁忌。奉割禮的人提倡，信徒要遵行摩西律法中的禮儀規條，或至少要遵行有關割禮、飲食和特殊日子的條例（見 2:11-12 注）。

2:13 身為有影響力的教會領袖，彼得不僅犯了裝假的罪， 還把其餘的猶太基督徒引入歧途，甚至連巴拿巴也被他誤導了。

2:14 在眾人面前，因為彼得當眾犯罪，給教會造成負面的影響，所以保羅當眾責備他（比較：對於在私下得罪了弟兄的信徒，耶穌要求採用不同的處理程序，以期問題能在私下得到妥善解決；參太18:15-20；雅 5:19-20）。勉強外邦人隨猶太人（《和修》“勉強外邦人按照猶太人的樣子生活”），彼得犯了裝假的罪（13節），因為他雖然樂意按照外邦人的方式生活，不遵守飲食的條例，但他要求和他一同吃飯的外邦基督徒遵守猶太人的飲食條例。這種要求直接損害了福音，因為這麼做是靠 “行律法” 稱義，而不是靠 “信耶穌基督” 稱義（見16節）。

2:15 外邦的罪人，指那些根本沒有嘗試遵從舊約律法，因此明顯沒有遵照律法生活的外邦人。

2:16   “稱義” 意為被上帝 “算為義” 或 “宣告為義” 。如果人沒有罪，並能完全滿足上帝所有完美的道德標準，那他們就能靠自己的善行稱義了，或被 “宣告為義” 了。但保羅說，這是任何外邦人甚至任何猶太人都不可能做到的（參羅1~2 章）。既知道人稱義不是因行律法，保羅深刻領會基督關於因信稱義的教導，稱上帝為那 “稱罪人為義的上帝” （羅4:5）。保羅在第3章將會表明，其實這種教導早在《舊約》就有了（見加3:6-18）——雖然大部分第1世紀的猶太人並不這麼認為（例如：主前1世紀的猶太人著作《偽經.所羅門詩篇》9.5提到：“凡行義的人，就是在耶和華那裏積攢生命；凡作惡的人，就會使自己的靈魂滅亡”）。 “行律法” 不僅指守割禮、飲食條例和安息日，也指人試圖靠遵行道德律法在上帝面前稱義的各種努力。信耶穌基督，有些人認為這個短語在希臘原文中意為 “耶穌基督的信實” ，但 “信耶穌基督” 的可能性較大，因為 “信耶穌基督” 和下文的 “連我們也信了基督耶穌” 同義。既然稱義只有從信基督而來，那麼 “因信基督稱義” 就與靠人自己的善行稱義相對立了。連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，暗示稱義是來自使人得救的信心。不因行律法稱義，表明人不能把任何努力或善行添加到信心之上作為稱義的依據。宗教改革時期，堅持 “唯獨因信稱義” 的新教徒經常引用這節經文，以反對天主教的教義；那時天主教會認為稱義就是信心加上善行，通過如“修和聖事”（penance，即告解，教友到神父面前告明自己所犯的罪，以求赦免，與天主修和）與彌撒（天主教最主要的禮儀之一，紀念和重演耶穌的最後晚餐）等 “蒙恩的途徑” 而得的。保羅明確地總結說：沒有一人因行律法稱義（參3:10-14；徒13:39；來10:1-14）。關於稱義，另見下經文注釋：羅4:25；腓3:9；雅2:21。

2:17 仍舊是罪人（《和修》“還被視為罪人”），保羅剛剛論述了外邦人怎樣被猶太人視為 “罪人” （15節）。當猶太基督徒和外邦人交往，傳統的猶太人就指控這些基督徒是 “罪人” 。保羅斷然否認這樣的指控。

2:18 我就證明自己是犯罪的人（《和修》“證明自己是違犯律法的人”），諷刺的是，最明顯的罪人不是活在律法之外的外邦人，而是活在律法之下的猶太人。如果保羅要重新引入律法的龐大體系，那他就只能證明自己是被定罪的了。

2:19 因律法，保羅所談論的不是他有意識地感到對律法不滿意，而是怎樣在不知不覺中被帶進上帝的計劃中，律法確實地對保羅過去的生活方式宣判了死刑。保羅已經向律法死了，意思是他不再活在試圖能遵行律法稱義的境地中，律法已經不再對他有任何鉗制作用了。保羅說，他向律法死了，為要叫我可以向上帝活著；就是說他已經擺脫了那無法負擔的重擔，不再試圖通過自己的努力去贏取上帝的接納，而是藉著在基督裏稱義獲得上帝的認可。在與上帝的這個新關係中，保羅發現了一種奇妙、嶄新的自由，讓他可以全心事奉上帝，為主而活，因此保羅總是尋求以討上帝喜悅的方式生活，而不是靠自己的行為稱義。

2:20 我已經與基督同釘十字架，保羅在信靠基督之前的那個 “我” ，以及他一切的罪惡目標和驕傲，高抬自己的欲望，斷然到了終結——從前的保羅已經 “死了” 。現在活著的不再是我，這不是說保羅不再有自己的個性（他的所有著作都顯示他的鮮明個性），而是說他自己的興趣和目標不再主導他的生命；現在是基督在我裏面活著， 他所做的一切都是由基督帶領和賜予力量。那麼作為一個已經 “被釘十字架” 的人，保羅又是如何得著力量繼續生活呢？我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，保羅的意思是，當他每時每刻信靠基督，基督就在他裏面做工，也通過他去做工，使他所做的一切都有屬靈的果效。祂是愛我，為我捨己，耶穌在十字架上擔當了世人的罪孽，成為每個信靠祂之人的贖罪祭（ “祂……為我”），這表明十字架不是沒有感情的交易，而是表達了基督對每個人的愛。

2:21 保羅回到18節假設的情景，想像律法重新生效，成為他試圖獲得稱義的途徑。這樣，義若是藉著律法得的。基督的死就沒有意義了，因為人可以藉著遵行律法而得稱為義。但事實上，這是永遠無法做到的。因為人類的問題非常嚴重，無法靠遵行律法規條解決，只有通過上帝兒子代贖的死才能解決。因此，懷著謙卑、感恩之心接受上帝在福音中的恩，是得救的唯一途徑。

二1–10 保羅在14年後返回耶路撒冷，與提多和巴拿巴同行。這次返回耶路撒冷的經歷在使徒行傳十一章27–30節中有記載。此次訪問中，保羅向耶路撒冷教會的「柱石」——雅各、西庇太（彼得）和約翰（加二2，9）——宣講了他所傳的福音，他們接受了保羅及其信息。這種對不依賴遵守猶太律法行為的福音的肯定，體現在提多（第3節）——一位未受割禮的希臘人——無需接受割禮的事實上。保羅的對手教導說，外邦人必須成為猶太人，才能成為上帝的子民（第4節）。福音的自由與律法的奴役之間的對比，就成了加拉太書的主要主題（四1、7、22–26，31；五1、13）。   耶路撒冷的使徒們向保羅行了「右手相交之禮」（二9），不是為確立他的權威，而是為認可他在外邦人中事工所領受的恩典，正如彼得被委派向猶太人傳福音一樣（7–8節）。   二11–14 保羅進一步闡述了他與耶路撒冷使徒的獨立關係，講述了他曾責備彼得——教會的「柱石」之一（第9節）——的故事。當彼得來到安提阿時，他樂意與外邦人同桌吃飯，這與他此前在訪問哥尼流之前所領受的異象一致（徒十9–16），在異象中他被告知所有食物都是潔淨的（參可七14–19）。彼得隨後拒絕與外邦人同桌相交，這是對福音真理的一種默認但明確的否定（加二14），因為飲食律已得應驗，因此不再是基督徒團契相交的必要條件。彼得的冷落，迫使外邦人必須像猶太人一樣遵守飲食律（第14節），這與假教師強迫外邦人受割禮的行為（第3–4節）如出一轍。因此，保羅斥責彼得是假冒為善（第13節）。《新約》中後來關於保羅與彼得關係的記載（如林前一12；三22，九5，十五5；彼後三15）暗示彼得聽從了保羅的責備。   需注意，保羅在責備彼得（一位基督徒）時，引用福音為證。彼得的種族主義行徑，從根本來說並不是未能遵守某條具體規條，而是「與福音的真理不合」（加二14）。對保羅而言，福音不僅是基督徒傳給非基督徒的，也是基督徒自己每日所需的靈糧（參三3）。彼得顯然已經忘記了自己是因著恩典而稱義，反而試圖藉著人的稱許來「稱義」（參二15–16）——這正是保羅決意不去做的事（一10），而上帝在基督裏永恆的稱許之恩，正是拯救我們脫離這種依賴人的稱許的需要。   二15–21 因信稱義，不靠律法的行為，適用於猶太人，也適用於外邦人（15–16節）。保羅所說的稱義，是指在上帝審判台前，有罪之人被宣告無罪。由於基督在歷史中期的死亡與復活，基督徒不僅知道現今沒有來自上帝的定罪（羅八1），他們還可以仰望十字架，看到他們在歷史終結時的最終審判，已經在基督身上為他們完成了。人無法靠「行律法/本著律法的行為」[works of the law]（加二16，三2、5、10；羅三20、28）稱義，並非指律法本身存在任何內在缺陷，因為律法是「聖潔、公義、良善的」（羅七12）。相反，這些工作是上帝聖潔的要求，而我們這些罪人無法充分滿足（參加三10–11）。問題不在於律法，而在於我們。   因著信，信徒藉著耶穌基督已成全的工作得以稱義。祂遵行了連那些領受律法的人都無法遵守的律法（二15–16）；祂忠於天父，被釘十字架，然後復活，以救贖人脫離律法的咒詛（一4，三1，四4–5）。耶穌生在律法之下（四4），並完美地遵守了律法，祂為那些違背律法的人而死。信徒因信與基督聯合（二16、20）。因此，我們與祂同釘十字架，我們過去罪惡的身份與祂一同被釘在十字架上，同時祂以祂復活的生命內住在我們裏面（20節）。因此，我們因信與基督的死和生命聯合——因與祂的死聯合而脫離過去的罪，因與祂的生命聯合而得以自由地為祂而活。假教師們試圖用本於律法的行為[works of the law]來補充基督的死與復活（第21節），從而廢除了上帝在這聯合中恩典地賜予的愛。（GTB）