Study 12 羅馬書 6:15~7:6 (1.9.30)

Study 12 Romans 6:15~7:6  (1.9.30)

研經題目：

到此為止，從保羅的論據可能引起兩個問題。第一：「我們可以仍在罪中嗎？」第二：「怎樣才能不在律法之下呢？」第一個問題的答案在六15~23節，第二個問題的答案在七1~6節。

1. 在六15~23節，是把哪兩種主人加以對比呢？他們分別要求怎樣的服事，且各有什麼結果呢？從這些事情看來，我們是否可以仍在罪中，這個問題唯一可能的答案是什麼呢？

2. 在答覆第二個問題（「怎樣才能不在律法之下呢？」）時，保羅舉出婚約作為一個受律法約束，而後來得了自由的人的例證（1~3節），並將它應用在基督徒身上（4節）。在基督徒身上，他在律法下的舊地位藉著誰的死而被宣告結束呢？誰是那個新的丈夫？與舊的對照、看來，這新聯合的果效是什麼？參5、6節。

注：七4。當基督的身體死亡時，祂便進到了不受一切律法規條約束的生命境界，而我們既然與祂同死，我們也得以自由了。我們分享祂復活的生命，就能不再在律法的束縛下生活，而是在樂意順服的愛中生活了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:15-23 現在保羅從另一個角度討論第1節提出的問題：既然罪的權勢已被摧毀了（11節），犯罪的危險也小了，那麼基督徒可否繼續犯罪呢？

6:15-23 義的奴僕。保羅用了另一個類似於第1節的反問句，來加強他在第1-14節的教導。焦點從消極的一面（脫離罪的自由）轉移到積極的一面（上帝的奴僕）。（BTSB）

6:15 從舊約時代的律法之下得釋放，就暗示可以自由犯罪嗎？保羅堅決拒絕這樣的看法。

6:16 對基督徒而言，道德抉擇仍然很重要。向罪讓步會使人越來越順從罪，結果成為罪的奴僕。（關於古代奴隸制度的簡介，見林前7:21注。）基督徒犯罪會使他們偏離正路，生命不能圓滿地體驗與基督同在的滿足和喜樂（參加5:4注）。那些把自己完全獻給罪的人，結果就是死（以至於死），要面臨永遠的懲罰。

6:17-18 在人歸信基督的時候，上帝就已經更新了他們的心，所以他們不再作罪的奴僕；如今他們的生命在成長，追求公義，照著上帝的話語生活。

6:17 罪的奴僕。正如他在整本羅馬書中所做的那樣，保羅稱“罪”（單數）為一種對人施加影響的權勢。人們所犯的許多罪是墮落人類心裏有罪衝動的統治權柄的症狀。從心裏順服了所傳給你們道理的模範，希臘文（τυπον διδαχης [form of doctrine]；新譯本“教義規範”；ESV：standard of teaching）表明，福音在回應福音之人的心裏印上了一套新的標準。新的約的順服源於改變的心（見耶31:31-34；來8:9-12的應許）。（BTSB）

6:19 保羅承認，雖然以奴僕為例證不是很完美，但這例證是強調把自己完全獻給上帝而不是獻給罪的重要性。

6:20-21 人信主之前，完全被罪迷惑牢籠，而犯罪的最終結果就是死。這裏的死大概既指肉體的死，也指靈性的死。罪總是給人的生命帶來破壞性的後果。

6:22 基督徒有新的地位和新的結局。

6:23 那些把自己獻給罪的人將面臨肉體的死亡和永遠的死亡；基督徒則有永生的確據。工價表明罪的懲罰是人咎由自取。恩賜（原文直譯：免費的禮物）是人不配得的東西，這符合之前保羅所強調的：稱義是唯靠恩典（上帝所賜人不配得的恩典，見4:16注），唯獨因著信（信靠基督以稱義；見1:17，3:21~4:25）。

7:1-25 脫離律法的捆綁。保羅現在發展了不“在律法之下”的觀念（6:14、15），堅持認為信徒必須從摩西律法具有約束力的權柄中獲得自由，才能在基督裏享受新生命（1-6節）。這個教導（以及羅馬書中有關律法的其他教導）可能被解釋為貶低律法，因此保羅強調律法是 “聖潔、公義、良善”的（12節）。然而，罪卻利用上帝美好的律法帶來了死亡（第7-11節），這是一個驚人的發展，保羅在第13-25節作了進一步解釋。（BTSB）

7:1-6 恩典比律法優勝。律法沒有也不能勝過罪和死亡，因為律法說明何謂罪，甚至會助長人犯罪。但與基督同死的人已經脫離罪和律法的管轄了。

7:1-6 保羅詳述信徒與律法的關係。重點是，正如一般人的死改變了人與人之間在法律上的關係，在基督裏的死也改變了信徒在律法上的責任。律法帶來的刑罰就是死，但那些藉著與基督聯合而與祂同死的人，已承受了這個刑罰。律法已經令他們受了最重的刑責，沒有權柄再定他們的罪了。在2~3節，保羅用婚姻的例子來說明這個原則：當婚姻關係中的一方死去，婚姻的法則就不再適用，再婚也不是罪。同樣，信徒在基督裏死，就粉碎了叛逆和死亡的枷鎖，不再在肉身上受律法的捆綁約束，受亞當所受的咒詛（5:12~21）。信徒在基督的復活上與祂聯合，藉此復活、得著新生命，現在可以自由地歸屬基督（可以說，自由地與另一人結婚，3節），好使他們結果子給神（4節）。在亞當裏的生命，是「屬肉體」的生命（5節）。「肉體」一詞的原文是指叛逆的衝動和敗壞的心，律法不斷慫恿它們去犯罪。那種婚姻的結果就是「死」（5節）。但是在基督裏，亞當式的舊婚姻——即與律法的聯合——已不復存在；信徒不再「在律法之下」（6:14），而是「脫離」了它（6節）。藉著新的婚姻，即信徒與基督的聯合，他們進入受聖靈管轄的新生命，由聖靈賦予新的能力，來實踐神的聖潔律法。見詩119篇〈律法的三重功用〉一文。見《西敏宣言》6.5，24.5。（新譯本《聖經研修版》）

7:1-3 在本章中，律法指上帝在西奈山頒佈的摩西律法。明白律法的人包括猶太人和熟悉《舊約》的外邦人。第1節指出原則，律法的約束力只在人活著的時候才有效。2-3節將原則應用到婚姻關係上，婚約只在夫妻雙方都活著的時候才有效；若一方死亡，婚約就解除了，另一方再婚也不算違犯了關於姦淫的律法。

7:4  在4-6節，保羅把1-3節的原則和例子應用在讀者身上。2-3節的例子說到丈夫死了；這裏則說到信徒藉著基督的死向律法死了。雖然這個類比並不完全符合，但其應用是清晰的。

7:5 這裏的肉體代表舊人“亞當”，就是信徒悔改之前的生命。有別於當時的猶太教觀點（參5:20注），律法不能帶來生命，反而誘使人犯罪，並最終導致人死亡。雖然罪導致人死亡（參6:23），但人在基督裏面有生命（約14:6；約壹5:12；參箴1:19）。

7:6 但……現今，代表救贖歷史的新時代。如今基督徒脫離了摩西律法的約束，享有聖靈裏的新生命。

心靈的新樣（new way of the Spirit； ἐν καινοτητι πνευματος；《中文標準譯本》聖靈的新樣式）。儀文的舊樣（oldness of the letter；παλαιότητι γράμματος；律法條文的舊樣式）

誠之按：7:5-6可視為羅馬書7、8兩章的大綱。