聖經詞條:撒但(Satan)

一、撒但(SATAN)

摘自天道《聖經新辭典》

  撒但是邪惡之君的名字,希伯來文作 שָׂטָן,希臘文的寫法是 Satanas,基本的含義是「敵擋者」(在一些經文中正是這樣翻譯,如:民廿二22)。約伯記第一、二章記載:「神的眾子」侍立在神面前,「撒但」也在其中。有些人認為,在這類經文中,撒但並不顯得特別邪惡,只不過是眾天使之一;誠然,在本段經文中,這方面的教義仍然未臻完備,但「撒但」的所作所為,對約伯絕對有害無益。舊約提到撒但的地方並不多,但每一次他都是在幹害人的勾當:他激動大衛數點以色列人(代上廿一1);他站在大祭司約書亞右邊「與他作對」,惹來神的責備(亞三1-2);詩人認為,如果撒但站在某人的右邊,就真是一場災難(詩一〇九6,AV;參 RV 「對頭」〔譯注:和合本同〕;RSV 「控訴者」)。約翰告訴我們:「魔鬼從起初就犯罪」(約壹三8),舊約的記載證實他所言非虛。

  不過,有關撒但的資料,大部分來自新約。新約稱呼那最惡者為撒但或「魔鬼」(hodiabolos),二者並無分別;有時候也叫他做別西卜(Beelzebub,或是 Beelzeboul, Beezeboul)(太十25,十二24、27)。除此以外,他的別號還包括「這世界的王」(約十四30),和「空中掌權者的首領」(弗二2)。經文總描述撒但與神為敵,致力推翻神的旨意。馬太和路加告訴我們,當主耶穌剛開始工作的時候,曾經歷嚴峻的考驗:撒但引誘祂以錯誤的態度來履行自己的使命(太四;路四;參:可一13)。這段時期過後,魔鬼就「暫時離開祂」──意味著爭戰日後仍持續下去。另一節經文說:「他也曾凡事受過試探,與我們一樣」(來四15),顯示了相同的意思。魔鬼和主耶穌之間的爭戰並不是偶然的,主耶穌到這世界來,聲明要「除滅魔鬼的作為」(約壹三8;參:來二14)。新約處處描述兩軍對壘的大爭戰;神和良善對抗撒但所率領的邪惡勢力。這個主題不是某位作者的概念,而是新約所有作者的共同點。

  毫無疑問,這場爭戰十分激烈。彼得形容魔鬼「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼前五8),藉此強調敵對的勢力何等兇猛。保羅則留意到魔鬼的狡猾之處:「撒但也裝作光明的天使」(林後十一14),所以,他的差役若看來蠻吸引人,也不足為奇。保羅規勸以弗所人說,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計」(弗六11);此外,保羅還提到「魔鬼的網羅」(提前三7;提後二26)。這些經文主要強調:魔鬼發動了無情而狡詐的戰爭,所有基督徒(甚至天使長:猶9)都必須參與,不能退縮,也不能假定罪惡一定顯得罪惡。總之,勇氣與分辨能力同樣重要,而堅決對抗就必得最後勝利。彼得力勸他的讀者用「堅固的信心」抵擋魔鬼(彼前五9)。雅各也說:「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了」(雅四7)。保羅規勸眾人「不可給魔鬼留地步」(弗四27),又提醒眾人要穿戴神所賜的全副軍裝,言下之意就是:信徒如此才能抵擋魔鬼的一切詭計(弗六11、13)。保羅相信神的信實,說:「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路」(林前十13)。他清楚知道撒但何等足智多謀,而且時常企圖「勝過我們」。但他也可以補充說:「我們並非不曉得他的詭計」(F. J. Rae 翻譯為:「我有能力應付他的詭計」)(林後二11)。

  我們從主耶穌的傳道生涯,可以見到撒但連續不斷地阻擋福音。有時候他利用跟從主的人,例如彼得反對耶穌走十字架的路,結果惹來主的訓斥:「撒但,退我後邊去罷」(太十六23)。撒但還想進一步利用彼得,但主耶穌為他祈求(路廿二31-32)。撒但也在耶穌敵人的心中動工,因此耶穌說那些敵對祂的人是「出於你們的父魔鬼」(約八44)。這一切的高潮,可說是主耶穌受難的經歷。猶大的所作所為,都可歸咎於那惡者:撒但「入了」猶大的心(路廿二3;約十三27),「將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裏」(約十三2);主耶穌知道十架近在眉睫,就說:「這世界的王將到」(約十四30)。

  撒但不斷引誘人(林前七5):亞拿尼亞已公開決志信主,但魔鬼一樣在他身上動工(「為甚麼撒但充滿了你的心……?」,徒五3);反對基督道理的死硬派以呂馬也受撒但影響(「你這……魔鬼的兒子」,徒十三10)。約壹三8指出基本的原則:「犯罪的是屬魔鬼」。人也會把自己交托給魔鬼,以致完全屬他,變了「魔鬼的兒女」(約壹三10)。例如,聖經提到「撒但一會」(啟二9,三9),以及在「有撒但座位之處」居住的人(啟二13)。撒但阻擋宣教士的工作(帖前二18),把撒在人心裏的好種奪去(可四15),又把「惡者之子」撒在代表世界的田地裏(太十三38-39)。他的所作所為,甚至會影響人的肉身(路十三16)。在聖經中,撒但的形像一貫都富於謀略,十分活躍的。

  然而,新約卻肯定撒但的能力始終有限,一定會敗下陣來。撒但的能力只不過是神所交付的(路四6),他只能在神指定的範圍內活動(伯一12,二6;林前十13;啟廿2、7)。神甚至會使用撒但來達成正義的目標(林前五5;參:林後十二7)。耶穌把祂所差遣的七十人的宣教事工視為自己初步的勝利(路十18)。祂表示「永火」是「為魔鬼和他的使者所豫備的」(太廿五41),而約翰〔在異象中〕看見這事成就(啟廿10)。我們在上文已留意到,與撒但爭戰的最緊要關頭,就是耶穌受難一事。那時候,耶穌說撒但「被趕出去」(約十二31),和「受了審判」(約十六11)。來二14和約壹三8更明確地提到主的勝利。傳道人的工作是要叫人「從撒但權下歸向神」(徒廿六18)。保羅可以充滿信心地說:「賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅十六20)。

  由此看來,新約的見證再清楚不過了:撒但是真實而邪惡的,他永遠敵對神和神的子民;然而,基督藉著祂的一生、受死及復活,已經將撒但擊敗,而且到了世界的末日,撒但的失敗會更加明顯及徹底。(*敵基督;*惡鬼)

  書目:F. J. Rae, ExpT 66, 1954-5,頁212-5; J. M. Ross, ExpT 66, 1954-5,頁58-61; W. O. E. Oesterley in DCG; E. Langton, Essentials of Demonology, 1949; W. Robinson, The Devil and God, 1945; H. Bietenhard, C. Brown in NIDNTT 3,頁468-73。

L.M.

二、撒但(Satan)

摘自證主《聖經神學辭典》

舊約

希伯來文satan的意思是「仇敵,敵擋者」。舊約有18次譯作「撒但」,其中14次在約伯記一至二章出現,其餘在歷代志上二十一章1節和撒迦利亞書三章1至2節出現。「撒但」是個名字還是一個稱謂,學者中尚有爭議。在約伯記和撒迦利亞書,這字詞前面有冠詞(即是:「那撒但」或「那控訴者」),因此有人認為那是個稱謂,而在歷代志上(沒有冠詞)則應是個名字。這字詞也用在舊約某些「敵擋者」人物身上,包括:大衛(撒上二十九4)、大馬色的利遜(王上十一23、25)和耶和華的使者(民二十二22、32)。

在舊約裏,撒但並不是一個敵擋神的邪惡勢力。在約伯記中,「那撒但」不是神的對頭,他是約伯的對頭。他像個神的臣僕,按祂的指示來行事。(這觀點的前提是,當時撒但仍在天上,未被逐出天庭和擲到地上──兩者的本質是不同的。)這時候,他似乎並不是所有人的仇敵,只是某些人的仇敵。在撒迦利亞書三章1節,他是個潛在的控告者;在歷代志上二十一章1節,他激動大衛去犯罪。在約伯記的故事裏,撒但按著神的指示行。雖然一章12節和二章6至7節指出,在約伯的生活裏發生的事是出於撒但,但在後來的經文,如六章4節和九章17節,約伯似乎又埋怨神。由此可見,撒但只是執行神指令的人。

撒但所質疑的,並不是約伯的敬虔,而是他的敬虔和他的富裕之間的關係。(這是舊約裏其中一個有關「智慧」的論題。)他的意思是,約伯的敬虔是基於個人的利益。後來各項試煉的用意,是要顯出兩者是否真有關係。

新約

「撒但」一詞在新約裏出現了36次,其中有18次是在福音書和使徒行傳。希臘文satanas是從舊約希伯來文借來的用字,其中有28次有冠詞。福音書常記載耶穌與撒但有直接或間接的接觸。耶穌曾受撒但試探(可一13)。在著名的「別西卜爭論」中,耶穌清楚表明祂要把撒但從人的生命裏趕出來,並要破壞他的主權(太十二26;可三23、26;路十一18)。祂釋放了一個「被撒但捆綁了十八年」的婦人(路十三16)。保羅說他是蒙神差遣,叫人「從撒但權下歸向神」(徒二十六18);他說那「不法的人」是照「撒但的運動」而行,行各樣虛假的異能、神蹟奇事(帖後二9)。他又說,基督會再來傾覆這個撒但的代表。

雖然撒但是在「世人」(即那些未承認基督為主的人)中間活動,但他也對抗基督的跟從者。他影響彼得對耶穌的看法,以致耶穌對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(太十六23)他又要求「得著」所有門徒,要重重試驗他們(路二十二31)。他入了加略人猶大的心(路二十二3),又「充滿」亞拿尼亞的心(徒五3)。由於缺乏自制,信徒會在性事上受撒但的引誘(林前七5)。他甚至化裝為「光明的天使」去達成目的(林後十一14)。他藉著「肉體裏的一根刺」來折磨保羅。有些人甚至放棄他們的信仰去跟從撒但(提前五15)。

撒但敵擋福音的傳講,把撒在人心裏的道種奪去(可四15;路八12)。他也「阻止」保羅前往帖撒羅尼迦去(帖前二18)。

撒但在新約被看為死亡和破壞的主;他執行神向罪人所發的怒氣。經文兩次提到人被「交給撒但」,作為教會的屬靈紀律(林前五1-5;提前一19-20)。這似乎是說,逐出教會就是把人驅逐至撒但的領域裏,這領域本是信徒被拯救脫離的(西一13;比較來二14-15)。在另一處,撒但要「篩」耶穌的門徒(路二十二31),這比喻是令人費解的,意思可能是考驗他們的信心(目的是破壞這信心),或「把無用的分別出來」(I. H. Marshall)。無論如何,撒但都不是好東西。他能夠「進入」加略人猶大的心(路二十二3;比較約十三27),使耶穌這個門徒成為出賣他主的人。撒但篩彼得的結果,可能導致他三次不認耶穌。

耶路撒冷的初期教會面對撒但的攻擊,是首當其衝的。撒但「充滿」亞拿尼亞的心,使他欺騙聖靈(徒五3),結果導致他突然死亡。士每拿教會的信徒感受到逼迫的刺痛(啟二9-10)。在約翰的異象裏,地上四方的列國都受到撒但的迷惑(啟二十7-8)。

耶穌說祂曾看見撒但「從天上墜落,像閃電一樣」(路十18),祂沒有說明這墜落是甚麼意思,但祂是在門徒趕鬼的背景裏談及此事的──那是撒但失勢的一個表徵。在啟示錄天上的戰爭之中,撒但與他的使者一同「被摔在地上」(啟十二9)。撒但──那控告者──被比他強的一位勝過了。最後,他被捆綁,囚禁在無敵坑裏一千年,最終被扔進火湖裏受永遠的折磨(啟二十3、10;比較太二十五41)。

撒但在新約裏另一個常見的名稱是「魔鬼」(diabolos),這名稱沒有在舊約出現,但在新約出現了34次之多,意思指「中傷者」或「誹謗者」。在七十士譯本裏,這字詞常用來翻譯satan(無論意思是指「那撒但」或「敵擋者」)。在新約裏,「魔鬼」成為了「與神為敵的一個邪惡力量或『人物』」。

在新約裏,魔鬼似乎是與「撒但」交替使用的。馬可五次提及「撒但」,卻從沒有使用「魔鬼」。馬太三次提及「撒但」,六次提及「魔鬼」。約翰福音有一次提及「撒但」(約翰書信卻沒有),而「魔鬼」則在福音書出現了兩次,在書信裏則有三次。

耶穌要藉著祂的十字架把「這世界的王」趕出去(約十二31);這世界的王不會有抓住基督的把柄,因為祂沒有犯罪(約十四30);撒但還要在神的審判臺前被判刑(約十六11)。魔鬼「從起初」就犯罪,而神的兒子要來除滅他邪惡的作為(約壹三8)。那些不能接受耶穌話語的人是屬於魔鬼的,魔鬼是他們的「父」(約八44)──他們與他相像。

信徒需要控制他們的怒氣,以致不會「給魔鬼留地步」(弗四26)。他們要穿上神的全副軍裝,以抵擋魔鬼的詭計。他們要拿著信德當作盾牌,滅盡魔鬼一切的「火箭」(弗六11、16)。最終的勝利來自「羔羊的血」和信徒「所見證的道」,到時魔鬼會從天上被摔到地上去(啟十二11)。

Walter M. Dunnett

另參:「鬼魔」;「惡」;「罪」。

參考書目:

H. Bietenhard, NIDNTT, 3:468-72; O. Bocher, EDNT, 1:297-98; D. J. A. Clines, Job 1-20; W. Foerster, TDNT, 2:1-20; E. Lanyton, Satan, A Portrait; D. W. Pentecost, Your Adversary, The Devil; G. von Rad, Old Testament Theology.

三、撒但:這是撒但驅使我做的嗎?

 摘自新譯本《聖經研讀版》

  相信神和祂的話語也會導致我們相信撒但是真實的。正如其他墮落的天使一樣,只有在新約聖經裏才得見他們的首領撒但的全貌。在希伯來文裏,他的名字解作“敵對者”(與神及祂的子民為敵),意為天國法庭的法律控告者,而舊約也以這個角色介紹他(代上廿一1;伯一至二章;亞三1-2)。值得留意的是在天國的法庭裏,撒但並沒有合法的角色:他只是提出虛假指控的不速之客。在約伯記裏,撒但來到天國的法庭裏,為要“侍立”在耶和華面前(伯二1;參一6),而並非為法庭效力;在撒迦利亞書第三章2節,神斥責撒但的誣告;在歷代志上第二十一章1節,撒但與耶和華的選民為敵,引誘他們的王犯罪。在新約裏,我們可從撒但的名稱清楚了解他的本質:魔鬼(diabolos)意為“作虛假指控者”或“敵對者”(即與神的子民敵對;啟一二9-10);亞玻倫(啟九11)解作“破壞者”;試探者(太四3;帖前三5)及惡者(約壹五18-19)的意思正如這些字所指,而“這世界的王”和“這世代的神”則突顯出撒但主導人類的犯罪生活方式(約十二31,十四30,十六11“這世界的王”;林後四4“這世代的神”;參弗二2“空中掌權的首領”)。耶穌經常指出撒但一直是殺人的兇手,並且是說謊的人的父;撒但從起初就是說謊者,並鼓動隨之而來的虛假和謊言(約八44)。最後,他被稱為在伊甸園裏欺騙夏娃的古蛇(啟十二9,廿2)。撒但對神,神的真理和那些獲得神施予救贖之愛的人充滿着無法想像的惡意,怨怒和殘暴。
  現今大部分基督徒所熟知有關撒但在天上背叛神和墮落的詳細描述,其實是來自文學想像的成分多於沿於聖經。保羅暗示撒但是由於驕傲而墮落(提前三6),但他並無詳細闡述。至於以賽亞書第十四章12節“晨星”的身分,雖然某些版本譯作“路西法”(參彼後一19),但是上文已表明是“巴比倫王”(賽十四4;參以西結書第二十八章對推羅王的相同描述)。儘管我們不難理解以賽亞書第十四章12節假設撒但是巴比倫國的“王”(見但十13、20),或暗指過往有關撒但在遠古時代墮落的傳統說法,但那些只是猜測,在聖經裏沒有實質的支持,也沒有外在資料的證實。總括而言,從聖經裏我們對撒但的起源所知不多。
  儘管我們對撒但的認識不多,但經文卻提醒我們不能對他的敵對勢力掉以輕心,乃須留意他的計謀,並謹記我們時刻與他爭戰(林後二11;弗六16)。我們知道撒但會迷惑人,而且狡猾。他裝作光明的天使,把邪惡的裝成善良(林後十一14)。聖經裏把他描述成吼叫的獅子,尋找可吞吃的人(彼前五8)和大龍(啟十二9),可見他是如何兇猛殘忍。由於他以往是基督的死敵(太四1-11,十六23;路四13;約十四30;參路廿二3、53),故此現在他也成為基督徒的死敵,他經常尋找可攻擊的弱點,令我們錯誤運用自己的長處,打擊我們的信心,昐望和勇氣(路廿二31-32;林後二11,十一3-15;弗六16)。我們不應對他疏於防範,因為他惡毒和狡猾,非常可怕。
  然而,跟隨基督的人毋須害怕撒但。撒但是受造之物,暫時在人類之上,但是他並不是神;他雖擁有許多知識和力量,但是他並非無所不知,無所不能或無所不在。他是可以被擊敗的,事實上,基督已經全然勝過他。耶穌在世上傳道,展開神國的時候,便曾經與撒但正面交鋒。耶穌不僅成功抵抗撒但的引誘(太四1-11;路四1-13),也賜門徒能力驅趕歸屬撒但的邪靈(路九1),因此耶穌說祂“看見撒但,像閃電一樣從天墜落”(路十18)。憑着耶穌的生命,死亡和復活,撒但這個“壯漢”被綑綁起來(太十二25-29),能力被大大削弱了(來二14)。他曾經統治外邦國家(太四8-9),但現已不能迷惑“列國”(啟廿1-3)。因此,隨着神的國在教會的歷史裏不斷發展,福音也成功地傳遍全地。只要基督徒靠着基督所提供的資源抵抗撒但,他們也能在生活裏戰勝他(弗六10-18;雅四7;彼前五8-10):“在你們裏面的比那在世上的更大”(約壹四4)。當耶穌再來時,祂會實現神的國。到時,撒但和他的軍隊會被永遠丟在火湖裏(啟廿10)。他必然會被定罪。

四、撒但
摘自 萊克姆聖經辭典

撒但希伯來語שָׂטָן (撒但)表示反對,阻礙或控告。希臘語(σατάν,撒但)的字面意思是“敵人”。 在新約中,它指的是稱號或是名稱——撒但。 שָׂטָן (撒但) 在七十士譯本 中表示 為diabolos(魔鬼)。

希伯來聖經中撒但一詞的使用

在舊約中 ,撒但 既是名詞又是動詞。當用作動詞時,它的意思是“作為敵人的反對”(例如詩38:20,71:13,109: 4、20、29;亞 3:1)。它以名詞的形式出現時,被理解為人類的敵人(例如撒上 29:4; 撒下 19:22; 王上 5:4,11:14、23、25)。在舊約的四本書中,該詞與超自然的存在有關(民 22:22、32; 伯1:6、7、8; 亞 3:1; 代上 21:1)。

撒但一詞適用於人類的敵人

“撒但”一詞在舊約的各個地方,作為名詞出現,以表示人類的敵人。它在英語聖經中被翻譯為“對手”或“敵人”。例如 ,所羅門王談到他有機會建造聖殿 ,是因為沒有任何“撒但”或“對手”來阻礙他這樣做(王上5:4)。大衛王也使用該詞來形容亞比篩是對手或是敵人(撒下19:22)。

撒但一詞與超自然的存在相關

在舊約中,“撒但”一詞也與超自然的存在一起使用。在民數記中就有這種情況,其中,當主的天使阻擋巴蘭和他的驢子所走的路的時候(民數記22:22)。天使不是“撒但”,而是作為巴蘭的“反對者”。

約伯記。約伯記中有一個超自然的“撒但”形象,當約伯的忠心受到考驗時,牠在神的權柄下運作的(約伯記1:6)。在這個上下文中,作者在名詞(“撒但”)之前放置了定冠詞(“ the”),這表明該詞不是一個專有名詞,而是稱號或職務。該形象以天使的身分出現, 是神聖議會的一部分,與神的兒子一起出現,牠的特殊任務可能是調查地球上的人類事務。約伯記中神的宮廷中的“撒但”更多顯示自己是一個控告者,而不是一個叛逆的存在。

在回應主問牠從哪裡來時,“撒但”說牠一直在地上巡邏(約伯記1:7)。這可能表明,充當“撒但”是神賦予的任務(Tate, “Satan,” 462)。有趣的是,主在此上下文中並不譴責“撒但”。相反,“撒但”被表達為只是對約伯的宗教信仰的完整性持懷疑態度的人(Tate, “Satan,” 463)。

撒迦利亞書。撒迦利亞書中所呈現的場景與約伯記類似,在審判的背景下使用了“撒但”一詞(撒3:1)。 在撒迦利亞書3章中,大祭司約書亞站在耶和華的使者面前。 “撒但”在那裡控告他。就像在約伯記中所描述的那樣,“撒但”並非以惡意或邪惡的方式行事,而僅僅是在控告約書亞,充當一名檢控律師的角色,看人們是否正直(Boring, Revelation, 165)。可能是“撒但”正在質疑約書亞是否適合擔任祭司的職分(Tate, “Satan,” 463)。

撒迦利亞書3章 的文字中有些含糊之處在於“撒但”是否對主懷有敵意,或者牠僅僅是一個挑戰祂的政策的人物。 在撒3:2中,動詞“ 責備”的使用出現了兩次。譴責由神說出,並針對“撒但”。與其說譴責是用來表達神對“撒但”的普遍不滿,不如說祂對“撒但”的陳述的訴訟根本不滿意 (Tate, “Satan,” 464) 。馬文·泰特(Marvin Tate)聲稱,動詞“責備”的使用不足以確定“撒但”在這個環境中是神的主要敵人——魔鬼 (Tate, “Satan,” 464)。為了支持這一立場,泰特在箴言(箴言17:10)中指出,名詞“ 責備”用於表示神與祂喜悅的人的關係(Tate, “Satan,” 464)。

但是,在其他地方,斥責一詞則表示神強烈的詛咒或神憤怒的表達(Klein, Zechariah, 136)。因此,尤金·梅里爾(Eugene Merrill)將撒迦利亞書中的“撒但”識別為聖經中眾所周知的神的大敵(Merrill ,Haggai,133)。

        歷代志上。歷代志上有另一個“撒但”一詞與某種超自然的存在有關的例子(代上 21:1;比較撒下 24:1)。這段經文可能傳達出神通過“撒但”或其他神人的手來激動大衛 。像之前的段落一樣,這段經文可能並沒有打算將撒但這個形象理解為魔鬼,或後來的文學中神的主要敵人。 “撒但”可能是指職務或功能,而不是專有名稱。

尤金·鮑林(Eugene Boring)認為,整本舊約聖經中都沒有將撒但作為“邪惡的化身”,但這個用法在後來的文獻和新約文獻中都是存在的(Boring, Revelation, 164)。然而,有些人認為希伯來聖經中所呈現的“撒但”展現出一種更為敵對的角色(例如,Noll, Angels of Light, 103–104)。

希伯來聖經中撒但的叛亂

舊約中有兩段經文(賽14:12–15 和結28:11–19)可能是對撒但叛亂的描述。 在《亞當和夏娃的生平》(Life of Adam and Eve 中(最初的希伯來原文可能追溯到公元前 或公元一世紀), 晨星 墜落被解釋為撒但和他的使者的墮落(亞當夏娃的生平 12–15;參見以諾二書 29:4– 5)。天使經常被比作星星(士師記 5:20; 約伯記38:7; 以諾一書 104:1; 摩西遺訓 10:9)。根據這一傳統,撒但屬於神從天上拋棄的第一批生物。

第二聖殿時期文學中的撒但形象

摩西昇天記(10:1)和禧年書(2:23–29)可能是“撒但”一詞用作專有名詞的最早的證據。

撒但是神的主要敵人

在公元前二和三世紀的著作中,首先出現了一個形象,它顯然是神和人類的公敵。例如,撒但不僅被指定為神和人類的對手,而且在《所羅門智訓》中撒但與死亡的現象有關聯(所羅門智訓2:24)。

在第二聖殿時期的文學中也出現了對邪靈領袖的各種稱呼(見 Satan in the Second Temple Period)。名稱包括 :彼列(Belial),莫斯提馬(Mastema),Satanail和撒但(Satan)(迦得遺訓 4:7; 便雅憫遺訓 7:1; 呂便遺訓 4:7; 西緬遺訓 5:3; 亞設遺訓 3:2; 禧年書 11:5; 以諾二書 31:6)。撒但被視為邪惡和罪惡的始作俑者之後,他的毀滅就被寄予了希望,並在各種文本中得到了明確的表達(利未遺訓 18:12; 猶大遺訓 25:3 )。

創世記2–3 和撒但中的蛇

在希伯來聖經中似乎沒有任何證據表明創世記2–3中的蛇是撒但,或是在撒但的權柄下的生物。 《所羅門智訓》(約公元前220年 — 公元50年)可能是最早建立這種聯繫的文獻(所羅門智訓2:24)。撒但和蛇之間的聯繫也在《亞當和夏娃的生平》(33)和《以諾二書》( 31)中得到證明。這兩部書都說是魔鬼使夏娃誤入歧途。

新約中的撒但

新約聖經顯示了撒但發展成為神的大敵形象,與這發展平行還有新約之前或與新約同期的著作。在新約中,「魔鬼」一詞被使用了32次,撒但被使用了33次,彼列被使用了一次(林後 6:15),別西卜被使用了7次。

耶穌與撒但

撒但除了是神和人類的敵人之外,撒但還直接與耶穌發生衝突。耶穌在傳道之初,祂就進入曠野接受撒但的試探。這是在神宣佈耶穌為祂的兒子之後不久,撒但挑戰這一宣告(馬太福音3:17; 4:1-11)。耶穌通過依靠聖經,戰勝了撒但的試探,從而證明自己順服神的旨意。因此,祂象徵性地解除了夏娃在伊甸園中和以色列人在曠野的悖逆。

在新約中,人們通常被描述為受鬼的折磨。但是, 在路加福音中,基督將這位“被鬼附著,病了十八年”的女人形容為“撒但綑綁了十八年之久”(路加福音13:11,16)。13章16節中的撒但與13章11節中的鬼是否相同尚不清楚。在約翰福音中,撒但被描述為“進入”了猶大的心(約翰福音13:27)。這是否表示完全的“佔有”目前尚不清楚。

耶穌的教導反映了魔鬼作為積極的敵人的存在。 在馬太福音和馬可福音,耶穌寓言中的惡者奪走了沿著這條路撒的種子(馬太福音13:19; 馬可福音4:15)。換句話說,魔鬼的一部分工作是使一個人忽略天國的信息。惡人被稱為魔鬼的追隨者或兒子(約翰福音8:44;使徒行傳13:10;啓示錄2:9;3:9;約翰一書3:8)。

戰敗卻危險的撒但

在新約中,撒但經常被認為是戰敗的敵人(馬太福音13:36–43; 羅馬書16:20; 希伯來書2:14-15; 約翰一書3:8; 啟20:2)。這場戰鬥已經打贏了(啟12:7–10)。但與此同時,新約宣稱牠仍然是一股有侵略性也需要防備的力量(帖撒羅尼迦後書3:3; 雅各書4:7; 啓示錄2:24)。

撒但的名字和稱呼

新約給撒但的各種頭銜和名字廣泛地表達了魔鬼的性格。牠被歸為龍(啓示錄20:2),蛇(啓示錄12:9),惡者(約翰福音17:15; 以弗所書6:16)試探者(馬太福音4:3; 帖撒羅尼迦前書3:5),牠像獅子遍地遊行(彼得前書5:8)。根據保羅的說法,他是空中掌權者的首領,惡魔世界的領袖(以弗所書2:2)。保羅時代的人們認為,靈存在於天地之間(Arnold, Ephesians, 60)。在某些情況下,撒但被稱為“別西卜”(例如馬太福音12:27;路加福音11:18),這可能表示“房子的主”或“高處的主” 。就像“空中的國度”一詞一樣,別西卜可能意味著撒但被認為是管理魔鬼的。

撒但的起源

在新約中,有些經文描述了撒但在創世時期的一場天堂戰爭中墮落:米迦勒同他的天使從天上趕出了魔鬼和牠的使者(啓示錄12:7)。 約翰一書 將魔鬼描述為“從起初就犯罪”(約翰一書3:8)。 “從起初”一詞可能是對創世記的引用,將魔鬼與蛇聯繫起來。新約表明撒但的墮落是由於驕傲(提摩太前書 3:6)。耶穌還說牠從起初就是殺人的(約翰福音8:44)。

早期教會的神父對撒但的看法

早期教會的神父討論了撒但對教會的攻擊。 神父們 明白,魔鬼正積極地試圖將教會引入罪惡和紛爭之中(革利免一書(1 Clement) 51:1)。 巴拿巴書信(Epistle of Barnabas 的作者看到了光明與黑暗之間的二元對決,是如此真實,以至於他稱魔鬼為“黑暗之主”(巴拿巴書信 20:1)。

主教伊格那丟(Ignatius Theophorus),在敘利亞的安提阿教區管轄基督教團體,他宣稱任何未經主教同意而行事的人都是魔鬼的僕人(致士每拿人書(To the Smyrnaeans9:1)。

異教徒被貼上撒但的追隨者的標籤(坡旅甲(Polycarp) ,腓立比書 7:1)。錯誤教導的存在是善與惡之間普遍鬥爭的一部分。 里昂的主教愛任紐(Irenaeus)將異教徒與撒但軍隊的聯繫在一起(Heresies 1.25)。這最終可能導致聖戰,十字軍東征以及對異教徒和非基督徒的迫害(Russell, Satan, 87)。

亞歷山大的俄利根(Origen)(約公元185–254)將以賽亞書14:12–15與耶穌在路加福音10:18 中有關撒但墮落的教導聯繫起來(Prince 1, 5.5 and 4, 3, 9)。基督教作家特土良(Tertullian)(約公元197–220 )對撒但的罪的設定也得出了類似的結論,並將其滅亡與以西結書中記載的推羅王的衰敗聯繫起來(以西結書28:11–19;Marcus 2:10)。

供進一步研習的精選資料

Albani, Mathias. “The Downfall of Helel, The Son of Dawn: Aspects of Royal Ideology in Isa 14:12–13.” Pages 62–86 in The Fall of the Angels. Themes in Biblical Narrative. Edited by Christoph Auffarth and Loren T. Struckenbruck. Leiden: Brill, 2004.

Boring, M. Eugene. Revelation. Interpretation: A Bible Commentary for Preaching and Teaching. Edited by James Luther Mays. Louisville: John Knox Press, 1989.

Brown, Derek R. “The Devil in the Details: A Survey of Research on Satan in Biblical Studies.” Currents in Biblical Research 9, no. 2 (2011): 200–27.

Day, Peggy. An Adversary in Heaven: Satan in the Hebrew Bible. Atlanta: Scholars Press, 1988

Forsyth, Neil. The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1987.

Kelly, Henry Ansgar. Satan: A Biography. New York: Cambridge University Press, 2006.

Klein, George. Zechariah. The New American Commentary 21B. Edited by E. Ray Clendenen. Nashville: B&H Publishing, 2008.

Kreuzer, Florian. “Der Antagonist: der Satan in der Hebräischen Bibel—eine bekannte Grösse?” Biblica 86 no. 4 (2005): 536–44.

Merrill, Eugene. Haggai, Zechariah, Malachi. Chicago: Moody, 1994.

Noll, Stephen. Angels of Light, Powers of Darkness: Thinking Biblically about Angels, Satan and Principalities. Downers Grove: InterVarsity, 1998. Repr., Eugene, Oreg: Wipf and Stock, 2003.

Orlov, Andrei A. Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology. Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2011.

Pagels, Elaine. “The Social History of Satan, the ‘Intimate Enemy’: A Preliminary Sketch.” The Harvard Theological Review 84, no. 2 (1991): 105–28.

———. The Origin of Satan. New York: Random House, 1995.

Russell, Jeffrey Burton. The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. Ithaca: Cornell University, 1977.

———./Satan: The Early Christian Tradition/. Medieval Studies. Ithaca: Cornell University Press, 1987.

Sacchi, Paolo. Jewish Apocalyptic and its History. Translated by W. J. Short. JSP Supplement 20. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1990.

Steudel. “God and Belial.” Pages 332–40 in The Dead Sea Scrolls Fifty Years after their Discovery: Proceedings of the Jerusalem Congress July 20–25, 1997 Edited by L. H. Schiffman, E. Tov, J. C. VanderKam and G. Marquis. Jerusalem: Israel Exploration Society, 1997.

Tate, Marvin. “Satan in the Old Testament“. Review and Expositor 89 (1992): 461–74.

Wray, T. J. and Gregory Mobley, The Birth of Satan: Tracing the Devil’s Biblical Roots. New York: Macmillan, 2005.

David Seal[1]


[1] Seal, D. (2020). 撒但. In J. D. Barry (Ed.), 萊克姆聖經辭典. 萊克姆出版社.

发表评论

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com 徽标

您正在使用您的 WordPress.com 账号评论。 注销 /  更改 )

Twitter picture

您正在使用您的 Twitter 账号评论。 注销 /  更改 )

Facebook photo

您正在使用您的 Facebook 账号评论。 注销 /  更改 )

Connecting to %s

%d 博主赞过: