Study 2 哥林多前書 1:18~2:16 (1.11.2)

Study 2 1 Corinthians 1:18~2:16 (1.11.2)

研經題目：

1. 試將保羅所以那樣傳十字架的道理的原因一一列舉出來。參：一17~二5。

2. 參二6~三2。保羅在這裏關於：(a)「人的智慧」，和 (b)「隱藏（的）神奧秘的智慧」有什麼教訓呢？後者要怎樣才能得著？只有誰才能領會呢？

3. 請再查考一下這段經文，把在人得救的事上，父、子和聖靈，和傳道人分別所擔負的工作分別出來。主耶穌基督之於你，是保羅在一30和31裏面所說的那一切嗎？

注：

1. 二6。在保羅的心目中，似乎有三種人：(a)「完全的人」（比較「屬靈的人」，三1）；(b)「屬肉體的人」（或「在基督裏為嬰孩的」，三1）；(c) 二14之「沒有聖靈的」（或「屬血氣的」）人。

2. 二12、13。神的智慧只能藉賴聖靈的幫助，才能為傳道人所瞭解，加以解釋，又傳給別人，並為聽者所接受。比較二4、5。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1:17b~4:21 上帝的智慧能解決問題。要是哥林多信徒能區別上帝的智慧與世俗的智慧，教會分裂的問題就能迎刃而解了。

1:17b~2:16 上帝的智慧。上帝的智慧體現在：十字架所傳達的信息，對哥林多信徒的呼召，保羅的講道，以及聖靈所賜的智慧。

1:18~2:5 在這段經文中，保羅解釋了上帝的智慧的真諦和十字架的意義。哥林多人未能掌握這兩個問題。這個解釋是保羅呼籲教會合一的基礎（林前1:10），他在3:1~4:21中再次提到了這個問題。（FSB）

1:18~2:5基督被釘十字架是神的能力和智慧。保羅描述了福音（1:18-25）、教會（1:26-31）和他的宣教工作（2:1-5），這些都集中在耶穌身上，祂是被釘死的彌賽亞和救主。（BTSB）

1:17b 智慧的言語，遊說時運用各種修辭藝術，在希臘羅馬世界備受推崇。在像哥林多這樣的大城市中，經常有職業演說家，以飾言巧辯展示他們精湛的論辯能力，或娛樂大眾，或誨人不倦。保羅宣講福音時，並沒有用高言大智，雖然這對某些人來說是不及格的，卻能使聽眾專注在信息的大能上（另見2:1-5）。聖靈賜能力，使保羅的話喚起人信靠基督的心（參雅1:18；彼前1:23-25），徹底改變人的內心和生命。

1:18 十字架，關於耶穌被釘十字架，見太27:35注。愚拙，保羅在哥林多的講道專注於基督被釘十字架的救恩信息。釘十字架這種酷刑，其殘酷程度甚至令上流社會視之為禁忌話題。哥林多教會著迷於傳道人的論辯能力，而不是他們所傳講的信息，這反映了他們的生活與十字架的大能背道而馳。

1:19 保羅用聖經（這裏）、經驗（第20節）和歷史（第21節）證明了第18節的論點。賽29:14的引文證實了上帝藉著耶穌在十字架上受死所取得的成就乃是超越了人類的理解力。哥林多信徒對修辭技巧的執著讓人想起賽29:13所描述的人：他們膚淺地用嘴唇來服事上帝，但他們的心卻遠離祂。（BTSB）

1:20 用四個反問句進行的經驗證明，暗指賽33:18的七十士譯本（基督教前的希臘語譯本）。智慧人，包括猶太知識分子（“文士/律法師”）和希臘/羅馬知識分子（“辯士/哲學家”）。上帝大大超過了他們的智慧能力。他們（人）的智慧已被揭露為“愚拙”，他們沒有認識到上帝在耶穌基督裏和藉著耶穌基督所採取的行動。（BTSB）

1:21 來自歷史的證明。上帝已經透過傳揚被釘在十字架上的彌賽亞耶穌拯救人。愚拙的道理（《新譯本》所傳的愚笨的道理），猶太教的文士和希臘哲學家鄙視十字架的信息是無稽之談，不明白它是上帝拯救墮落人類的大能作為，他們在上帝的審判中，註定要滅亡（第18節）。（BTSB）

1:22-25 敵對耶穌的人一直要求耶穌多行神蹟，以證明祂的宣告是確實的（太16:1-4；可8:11-12；路11:16；約2:18-20，14:48），但他們這樣做只是想操縱耶穌。事實上，耶穌所行的神蹟已足以堵住他們不信的藉口（約3:2，12:9-11、37，14:11）。在古代，希臘人被視為有文化修養的族群，與蠻夷有天壤之別。他們對智慧很感興趣（徒17:21；羅1:14）。被釘十字架的彌賽亞，對於不信的猶太人而言，是可厭惡的（太16:22；加3:13，5:11）；對於不信的希臘人而言，是荒謬的。然而，上帝就是藉著更深邃的智慧，以大能呼召祂的百姓。除非上帝賜予信心讓人明白，否則世人不能認識這智慧。保羅說，福音是傳給每個人的（1:23），但只有信主的猶太人和希臘人（泛指外邦人）才會得救（24節）。關於基督是絆腳石（23節），見賽8:11-15注，28:16注。

1:26-31 按照俗世的標準，這信心和傳講這信息的人（保羅）是愚拙的，大部分相信這信息的哥林多信徒也是愚蠢的。儘管在世人看來，他們不是出身顯赫，完全無法憑自己的出身、成就或與某個傳道人的關係（另見3:21-22）而自誇，但上帝揀選他們得救，使他們成為祂的百姓。

1:26 教會的本質與被釘死的救主的信息是相對應的（26-31節）。哥林多教會信徒是活生生的證據，證明救贖並不取決於哲學論證和精彩的修辭。大多數哥林多基督徒並不屬於上層社會。蒙召的，當上帝讓他們相信福音的真理時。有智慧的，屬於受過良好教育的精英階層。有能力的（《新譯本》有權勢的），城市中的權力掮客與官員。有尊貴的（《新譯本》出身尊貴的），指貴族家庭的成員。見撒上2:1-10；路1:46-55。（BTSB）

1:27 上帝……又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，《舊約》曾預言，上帝要使受欺壓的升高，翻轉他們在世上的地位（如：撒上2:1-8；賽61:1；參路1:52；約9:39）。

1:30 本乎上帝（《新譯本》你們因著上帝得以在基督耶穌裏）。因著上帝的大能，祂揀選了哥林多信徒來信耶穌，並接受耶穌為“從上帝來的智慧”，藉著2在十字架上的死來拯救人。由於“智慧”對哥林多信徒來說是一個如此重要卻被誤解的術語，保羅仔細地從上帝在耶穌死亡中的行動效果來定義它：(1) 公義。上帝使罪人稱義（見林後5:21；羅1:17；3:21-22、25-26；5:17-21；10:3-10；加2:21；3:21；腓3:9）。(2) 聖潔。即成聖，上帝的潔淨和改造工作，將罪人變成上帝的“聖徒”（1:2）。(3) 救贖。上帝通過赦免悖逆的罪人，赦免他們的罪孽。（BTSB）

2:1-5 沒有用高言大智，保羅避免使用希臘式的華麗詞藻，專注於十字架的信息，使哥林多信徒專心相信被釘十字架的基督，而不是傳講信息之人的演講水平。

2:3-4 保羅作為宣教士的舉止與理想的希臘-羅馬演說家完全相反。2:3 軟弱。注意困擾保羅生活的身體難處（林後12:7；加4:13-15）。又恐懼、又甚戰兢。不是心理障礙。相反，保羅拒絕用自己來證明他信息的可信度：他並不尋求一一種強而有力的外表（希臘修辭學中的ēthos）來打動聽眾；他不以有說服力的演示來征服聽眾（希臘修辭學中的pathos）；他沒有在精心安排的論證（希臘修辭中的 logos）下使用“智慧委婉的言語”（第4節）。他放棄了傳統的修辭說服手段，因為他知道猶太人和希臘人只有在”聖靈和大能的明證”（第4節；《和修》以聖靈的大能來證明）的情況下才會接受耶穌的宣講，也就是說，倘若上帝大能的聖靈使人們相信福音的真理。保羅並沒有貶低學識和口才，正如他在亞略巴古法庭上的講話所表明的那樣（徒17:22-31），但他把它排除在決定福音內容和評估傳道人的可信度之外。（BTSB）

2:5 叫你們的信不在乎人的智慧，單純的理性說服不能拯救人。使人得救的信心來自聖靈，祂藉著福音，以大能改變人心。

2:6-16 保羅認為，聖靈是理解上帝智慧的必要條件，因為它不能通過人的本性來感知。保羅希望哥林多人認識到他們必須從上帝的靈得到真正的智慧，然後他在3:1才重新恢復合一的呼籲（見1:10）。（FSB）

2:6-16 聖靈所揭示的上帝的智慧。保羅將他宣講的福音描述為完全的人（《新譯本》信心成熟的人）的智慧信息（6-12節），以及聖靈所教導的使徒的信息（13-16節）。（BTSB）

2:6-10 那些釘死耶穌的掌權者並不知道他們在做什麼（參路23:34），如果不是聖靈的啟示，保羅和哥林多信徒也無法明白耶穌受死的意義。在羅8:27，聖靈 “鑒察”（希臘原文eraunaō）人心；在這裏，聖靈參透（eraunaō）屬於上帝的奧秘之事。聖靈跨越了上帝奧秘之事和人心之間的鴻溝，滿有恩典地使人明白十字架的信息。如果不是聖靈的工作，人不可能明白這信息，另見2:4。

2:6 這世上有權有位……之人，大概指猶太人的祭司長和判處耶穌死刑的羅馬巡撫彼拉多（見8節）。保羅說他們是 “敗亡之人”，可能表示他們是不信耶穌的。

2:7 從前所隱藏、上帝奧秘的智慧，“上帝的智慧” 以基督為中心，既包含從萬世以前（弗1:4 “創立世界以前”）到永恆無盡的將來（2:9；啟11:15，22:5），上帝在救恩歷史中的一切計劃，也包含保羅傳講的所有信息，“上帝一切的旨意”（見《和修》 徒20:27）。

2:11 知道，不是指一般的認知，而是指完全明白。

2:12 從上帝來的靈，使徒為基督作見證所表達的實質內容和所用的講述方式，都是出於上帝。

2:13 屬靈的人（見《和》注），“屬靈”（希臘原文pneumatikos）這個詞除了形容人，也可以形容事物和言語。保羅現在似乎把話題轉到 “屬靈的人”（見15節，3:1）。保羅已經清楚指明，只有聖靈才能使人真正明白十字架的信息，因此每個基督徒都是 “屬靈” 的人。“屬靈” 就是蒙聖靈帶領，被聖靈賦予能力；另見羅8:9，林後3:6、8、16-18；弗1:13。然而，不信的人是屬血氣的，不能領會上帝的事（參2:14）。