Study 11 哥林多前書 14 (1.11.11)

Study 11 1 Corinthians 14  (1.11.11)

研經題目：

1. 試在心中構想出哥林多教會崇拜時的一幅圖畫。它在哪些方面與今日教會崇拜的情形不同呢？它是否包括我們今天不再熟悉的特徵，若能恢復是大有裨益的？

2. 有哪兩種原則應當左右人在公眾崇拜和教會聚會中的舉動呢？保羅在他對哥林多之公眾崇拜的指示中怎樣應用這些原則呢？

3. 在哥林多的教會中似乎有許多人渴慕能說方言。保羅對於這種恩賜的評價如何？保羅對那些切慕聖靈之表現的人有什麼忠告呢？你熱切地渴慕的是哪一種恩賜呢？

注：

3節。先知講道可以包括預言未來的事（徒十一28），但更正常的情形是說神的旨意，為要「造就、安慰、勸勉人」。它與無法瞭解的「方言」對比起來，是容易明白的，而且實際上與聽眾有關的。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

14:1-25 在上一章中，保羅把重點完全放在愛上。現在他又回到了之前的指示，要追求更大的恩賜（12:31）。（BTSB）

14:1 切慕，雖然哥林多教會有濫用屬靈恩賜的現象，但保羅沒有要求他們停止使用屬靈恩賜，而是鼓勵他們繼續追求。這表明保羅相信上帝賜下這些恩賜是為了教會的益處（12節，12:31）。作先知講道，見12:10注。

14:2 原不是對人說，乃是對上帝說，保羅把 “說方言” 看作一種讚美和禱告的形式，但所使用的是說話的人自己也不明白的語言。這些方言沒有人聽出來（《和修》“沒有人聽得懂”），暗示保羅認為在大多數情況下，哥林多教會中的方言是人無法聽懂的語言。這與徒2:1-13中門徒被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話不同。關於方言和預言，見12:10注。

14:2 方言，見12:10注。有人認為保羅所指的是非人類的語言，就是在個人親密向神禱告時在入迷狀態下所說的話（可能是不由自主地說的）。不過，不經翻譯的外語也可以是對神說，而不是對人說的，因為根本「沒有人聽得懂」。在靈裏：與用理智說話相對（13~15節），這一節有兩種解釋：(1) 甚至連說話的人也不明白自己所說的；或是(2) 這一句應譯作「在聖靈裏」，以強調講說奧秘的事情是出於神的感動。奧秘的事：不是神秘莫測的事，而是尚未被揭露的神聖真理。（新譯本聖經研讀版）

14:2 不是對人說話，乃是對上帝說……講說各樣奧秘，這節經文（參見第14節）用一種與使徒行傳2:4-11中提到的說方言的恩賜似乎不一致的方式描述了說方言的恩賜（儘管有人認為五旬節的神蹟是聽力的神蹟）。因此，許多人認為保羅所處理的是不同的東西——一種用於親密禱告的狂喜語言（羅8:26）。然而，譯為“方言”的詞是希臘語中“語言”的正常用詞。第二，保羅用“奧秘”一詞來表示尚未披露的神聖真理。這個詞沒有英語 “mysterious（神秘的）”的意思（見2:7注釋）。第三，第10、11節以及第21節支持這樣的觀點，就是即使在這裏，保羅也是在說人類的語言（12:8-10注）。在聖靈裏，這裏所說的“方言”是啟示性的，所說的都是聖靈所啟示的事。正如彼得引用《約珥書》第2章所暗示的，在五旬節時宣告神的大能作為的“方言”是先知預言的一個次分類，類似於上帝透過約珥和其他舊約先知說出祂的話（徒2:16-18）。（RSB）

14:4 說方言的，是造就自己，雖然說方言的人不明白自己所說的是什麼，但他是在用心靈向上帝禱告（見2、14、28節）。

14:4 造就自己。他們不一定是自私的，但他們並沒有造就教會。用未曾學過的語言說方言的人得到了造就，但其他人卻沒有得到造就。作先知講道的人“造就教會”：所有聽到預言的信徒都得到了造就。（BTSB）

14:4 造就自己：意味著那些說出不能翻譯的話的人，即使不明白信息的內容，仍能從有關經歷中得到鼓舞和安慰。（新譯本聖經研讀版）

誠之按：保羅雖然說，說方言只能「造就」自己（這不是恩賜本身的目的），他卻沒有解釋具體有什麼造就。比較合理的理解是：講的人能夠明白自己說話的內容，自己能明白，自己就得造就。

14:5 我願意你們都說方言，雖然保羅要為說方言設界限，但不代表他認為哥林多信徒應該放棄這種恩賜。事實上，擁有這種恩賜的人能夠得到造就（4節），把方言翻譯出來就更能造就教會（另見13、18、27、39節）。但作先知講道仍然比說方言強，因為講道既清楚明瞭，又無需翻譯，就更直接地造就教會。若不翻出來，暗示教會中若有懂得翻方言的人，方言和先知講道都是可理解的，那麼這兩樣恩賜就同樣可貴了。但同樣可貴並不等於有同樣的功用。先知講道所根據的是上帝臨到講道者的話語，是上帝向人說話（25、30節；參徒11:28，21:4、10-11）；說方言則通常是人向上帝發出讚美詩（14:2、14-17、28；參徒10:46）。

14:6-19 保羅使用幾個例子指出，若有人說方言而沒有人翻方言，其他人就無法得著造就。這表明人是通過理性上的理解得著造就的。

14:14 保羅比較我的靈和我的悟性（《和修》“我的理智”）可見他所說的靈不是聖靈，而是人的靈（誠之按：14:32，先知的靈）。當保羅說人的 “靈”，他是指人內心一種無形的能力，使人特別可以明白關於上帝的事（見2:10-15，5:3-5；羅1:9，8:16；《和》有時譯為 “心”、“心靈”）。“悟性” 指人類理智方面的領悟力（14:19，1:10）。

14:14-15 當信徒用未曾學過的方言向神說話時，他們的靈參與其中，卻不包括自己的悟性，因他們不明白自己所說的。而當悟性參與其中時，就知道自己在說什麼，聽見的人也會從所說的內容中受益。（BTSB）

14:16-17 你用靈，意思是你只用靈（方言），而不用心去理解（見14:2注）。不通方言的人（原文直譯：外行人），在這裏指對基督信仰感興趣的慕道者（見23-24節）。在聚會中，沒有翻譯出來的方言完全無法造就人，不能引導人全然委身於基督。

14:18 方言，見12:10注。

14:20 見3:1-3。保羅告訴哥林多信徒，如果教會中沒有人能翻譯方言，那就不要說了；否則，那是不關心他人需要的表現，是小孩子的行為。

14:21 保羅引用賽28:11，那裏記載上帝使用正在入侵以色列的亞述軍隊，用以色列人聽不懂的外邦語言說出審判他們的話。

14:22-25 說方言……作證據，乃是為不信的人（“證據” 《和修》作 “標記”），這種證據不是正面的（如約2:11，20:30-31，那裏譯作 “神蹟”，不能領人歸主；而是反面的證據，是向不信主的人宣告上帝的審判（如在14:21）。對於不通方言和不信主的人來說，聽到沒有翻出來的方言就如同受到審判一樣，因為他們聽了之後，會認為基督徒是瘋狂了，就離開教會，不再回來；這樣，他們就失去了聽福音的機會。作先知講道……作證據，乃是為信的人，雖然先知講道的主要目的是造就信徒，但也可以揭示不信主的人心裏的隱情，叫他知罪，引導他敬拜上帝：這一點與說方言的作用不同。基督徒看到不信主的人歸向基督，就因上帝的作為而受到激勵，這樣，先知講道就是上帝賜福給教會的一個正面 “證據”。可見，《聖經》中的 “證據” 可以是正面的，也可以是反面的（參出8:23，10:12；路21:11；羅15:18；“證據” 在那些經文中譯作 “神蹟” 或神蹟奇事）。

14:22-23 可以說未曾學過的語言的恩賜的確是一種“證據/記號”（第22節）——不是給基督徒的記號，因為他們知道信徒是在用這種恩賜讚美上帝，而是給非基督徒的記號，因為他們會因此認為基督徒腦子有問題，這可能會使非基督徒因為不信而變得更剛硬。（BTSB）

14:24-25 說預言比說未翻譯的方言要強，因為參加教會聚會的非基督徒在聽見預言的話時，會被定罪，並被受感動承認上帝臨在會眾當中。（BTSB）

14:26 你們聚會的時候，這節經文讓我們管窺早期教會在以基督身體的身份聚集敬拜上帝時，所進行的活動。崇拜的內容包括詩歌……教訓……啟示……方言……翻出來的話。為了避免喧鬧和混亂（參23、33節），保羅強調這些活動都必須 “規規矩矩地按著次序行”（40節）。描述早期教會崇拜聚會的經文到此結束。造就人可以媲美建造聖殿（見3:16；參出25:8）。

14:27 輪流著說，暗示說方言不是 “亢奮地說話”。在聚會中，說方言的人神志清醒，能控制自己，而且可以各人輪流著說。要一個人翻出來，翻譯的既可以是另一個人，也可以是說方言的那個人（見13節）。

14:28 只對自己和上帝說，如果沒有人翻方言，說方言的人就應該只在個人禱告時，而不在公開場合說方言。

14:29-35 在地方教會的聚會中說預言的規則：(1) 在一個崇拜服事中，只有兩到三個有預言恩賜的人可以發言；(2) 教會中具有“辨別諸靈”（12:10）恩賜的人，即辨別預言的來源，必須察驗預言；(3) 有預言恩賜的人必須依次發言，不能打斷前一個發言者（因為預言不是一個發言者不能控制自己的狂喜事件，也因為上帝是一位有秩序與和平的上帝）；(4) 婦女必須“閉口不言”（第34節，見注釋）。（BTSB）

14:29-33 提到應如何正確地運用說方言的恩賜後，保羅繼續談及其他同樣影響聚會秩序的問題，並提供指引。由於他曾強調講道的重要性，因此他指出即使是運用這恩賜也得遵守秩序：“講道的，也只可以兩三個人講”（在整個聚會期間或聚會期間的不同時候），“其餘的人”（或許是指其他擁有講道恩賜的人）應評估（衡量）他們所說的，以確定它的真實性。哥林多信徒很明顯在說方言或講道時，沒有顧及旁人或信息的內容（見12:2-3註）。他們的混亂再次威脅到教會這個身體的合一，與“和平”的神並不相配。（RSB）

14:29 其餘的就當慎思明辨（《新譯本》衡量他們所講的），“其餘的” 指整個教會，不只是有作先知講道恩賜或有辨別恩賜的信徒，因為有作先知講道恩賜的人，不一定會比其他基督徒有更好的判斷力（參帖前5:20-21和約壹4:1-3；那些經文同樣要求全教會去察驗先知的講論）。那些聲稱受聖靈感動說話的人有可能是錯的，所以會眾必須辨別先知的講道是否真正從上帝而來。有些解經家認為，這暗示保羅認為哥林多教會中的先知講道，不像舊約先知所說的話，也不是具有絕對權威的 “上帝的話語”；但有些解經家不同意這種觀點。

14:32 先知的靈，似乎指聖靈在先知裏面做各種工作（參啟3:1、4:5中同樣的用法）。聖靈不會強迫人違背自己的意思去作先知講道。

14:34 像在聖徒的眾教會一樣（《和修》33節 “在聖徒的眾教會中”。早期的抄本都沒有劃分章節，《聖經》今天的節碼最早在1551年才出現），在本書信的其他地方，保羅吩咐哥林多信徒行事為人要按照 “所有教會” 都遵循的行為模式（見4:17，7:17，11:16，16:1）。這裏提到 “眾教會”，暗示保羅不是針對某個特定教會的情況。

14:34-35 婦女在會中要閉口不言，只要作妻子的在衣著上不使丈夫蒙羞（11:5），保羅似乎也允許她們在教會中禱告和講道說預言（11:5、13），因此這節經文很難理解成保羅嚴格禁止婦女在教會中發言（參徒2:17，21:8-9）。保羅可能是禁止婦女大聲說話和論斷先知的講道（上文正提到判斷先知的講道：參14:29），因為這樣做會破壞男性（或丈夫）作帶領者的秩序。正如律法所說的，保羅大概想女人受造時是 “從” 男人而出，“為” 男人而造（見11:8-9；創2:20-24）；也想到在舊約時代的以色列民中，通常是男性擔當帶領者的角色。

14:34 閉口不言。顯而易見是指當其他人察驗說出口的預言時。保羅並不是在發佈一個要婦女保持沉默的一般性命令：她們在教會的集會中仍然可以禱告和說預言（11:5）。保羅是針對已婚婦女（第35節），她們可能想參與評論丈夫說的預言，或因與丈夫說話而擾亂禮拜。“順服”，已婚婦女要敬重自己的丈夫，避免在崇拜儀式中做出任何讓丈夫蒙羞的事，例如，評論丈夫所說的預言（這是第34-35節的背景）是錯誤的——這是應該由其他人來宣佈的裁決。正如律法所說的，保羅似乎籠統地訴諸於女人在創世記第二章中是從男人創造出來的。（BTSB）

14:37 是主的命令，這就強有力地肯定了保羅的著作擁有絕對神聖的權威。保羅似乎知道他憑著使徒權柄寫信給教會時，他的話語就有著與《舊約》同等的權威（另參提前5:18；彼後3:15-16）。

14:39 保羅在這裏清晰地表達了他的主要觀點，以總結上文複雜的論證。這是他在這封信中常有的做法（參7:39-40，10:31~11:1、33-34）。