Study 14 希伯來書 10:19~39 (2.2.3)

Study 14 Hebrew 10:19~39 (2.2.3)

研經題目:

作者結束了教義方面的解釋,便進而提出實際的忠告,指導我們怎樣過新約的生活。

1. 19~25節。這裏勸勉我們要怎樣將我們的信心、愛心、和盼望表現出來呢?試省察自己的生活,看看哪幾方面你須要順從這些勸勉。

2. 26~29節。那些對於得救之道已經蒙神光照的人,要繼續蒙恩的唯一道路是什麼?為什麼其後果是如此嚴重呢?作者在這裏根據什麼理由,對於他的讀者寄予極高的期望呢?

注:

1. 22節。正如大祭司及其兒子們在地上的聖所承接聖職時,用水洗身,並用祭牲的血灑(出廿九4、21)得了潔淨,照樣,我們的「身」和「心」(那就是我們整個人的裏面和外面)也已經被基督的犧牲潔淨「成聖」了。

2. 26、29節。作者心目中所想的是那故意而又堅決不肯悔改的背道行為——自己決定不認識並抗拒神的兒子和施恩的聖靈。26節末了的話,是指神沒有預備第2個贖罪祭,為那些棄絕基督之犧牲及其使人成聖之血的人。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

10:19~12:29 呼籲信徒要有信心和忍耐。有關信心和忍耐的勸勉(10:19-39,12:1-29),以及藉著在上帝裏的盼望而堅忍到底的種種例證(11:31-40),把基督及救恩超越一切的論證推到高潮。

10:19-39 完全的信心確據。基於基督及其工作的真實可信,作者鼓勵信徒親近上帝(19-25節),告誡他們不要退縮失去信心(26-39節)。

10:19-25 勸勉信徒親近上帝。基督的祭司工作使人可以來到上帝面前。作者勉勵讀者要憑著信心就近上帝,堅定持守信仰,竭力鼓勵他人。

10:19 ,19-21節採用本書前面提到的基督論論點。因耶穌的血(《和修》“靠著耶穌的血”),見9:11-14。坦然進入,讀者享有特權,可以跟隨彌賽亞進入天上的至聖所(見9:12、24)。信徒靠著基督的拯救工作,可以 “坦然” 地來到上帝面前(3:6,4:16,10:35)。

10:20 又新、又活的路,基督獻上自己為祭,為人開闢了一條親近上帝的道路(19節)。這條路是 “活的”,正如上帝自己是 “活的”(3:12,9:14,10:31,12:22)。上帝的道是活的(4:12  “活潑的”)跟隨基督的人也真正 “活著”(12:9 “得生”;《和修》“得生命”)。從幔子經過,基督使人成聖的工作(6:19-20,9:11-12、24),拉開了天上會幕的幔子(參9:3)。讓人可以進入。這幔子就是祂的身體,雖然有些解經家認為這裏的 “身體” 就是那條 “路”,但根據希臘原文的語序(以及希臘文中性詞tout’ estin,“這……就是” 耶穌的身體很可能被視為會幕的 “幔子”(《和》的譯法);會幕的幔子裂開,喻指耶穌受死時身體被掰開(參太27:51)。

10:21 大祭司(《和修》“作大祭司”),耶穌是更優越的大祭司(如:5:5-10,7:11~8:7)。上帝的家,見3:1-6。

10:22 心中……已經灑去(《和修》“已蒙潔淨……的良心”),耶穌的贖罪工作潔淨人的內心(見9:14注,10:15-18注)。身體……洗淨了,可能指使用禮儀上的清水(參利11:36;民5:17;結36:25)來進行的洗禮(見6:2;徒22:16;林前6:11;參來9:10)。根據上下文,誠心是指順服上帝(26節;另見13:9,參3:8、10、12,4:12),潔淨(“被灑”)和信靠(有充足的信心)的心。22-25節有三個勸勉,就當……來到是第一個。作者呼籲信徒懷著信心,誠心實意,靠著基督的血(19節)進到上帝面前(見4:16,7:25,11:6;參10:1)。

10:23 要堅守,這是22-25節三個勸勉中的第二個。作者呼籲信徒堅定忠實地持守(見3:6、14)所承認的指望(《和修》“所宣認的指望”),就是獲教會認同有關基督及其工作的教導(見3:1,4:14;參林後9:13;提前6:12);這些教導使人得著盼望(6:18-20,7:19)。因為那應許我們的是信實的。對上帝的應許充滿信心和盼望(見6:12-20),是源於上帝是信實的(另見11:11)。

10:24-25 要彼此相顧。這是22-25節三個勸勉中的第三個,也是最後一個。作者呼籲信徒以激發其他基督徒的愛心和服事(行善)為目的,真誠地關懷他們。基督徒堅守信心需要群體共同努力。聚會,聚在一起能使人互相鼓勵,堅持忍耐。作者的警告通及全書,可能是因為教會中有些人停止(原文直譯:放棄,離棄)了聚會。勉勵是為了堅固他人的信心(見3:13;參13:22)。那日子臨近,指基督再來和審判的日子已經臨近(9:28,10:37;見摩5:18-20注;提後1:12注)。

10:26-39 警告信徒不要退縮。作者警告讀者,故意拒絕信靠主的人要面臨即將來到的審判。作者勸勉他們要持守信心。基於讀者過去表現堅忍,作者相信他們會堅守信心。

10:26-27 故意犯罪,即蓄意犯罪不肯悔改。得知真道以後(《和》“領受真理的知識”)以後,作者特指基督徒群體中那些聽過真道的人。他們得真理的知識後還蓄意犯罪,表明他們不是(從來不是)真正的基督徒;也就是說,那些人從未真正相信福音,從未因此而產生信心、順服和結果子的生命。贖罪的祭就再沒有了,這可能指人蓄意犯罪,不肯悔改,就不可挽回了(見6:4-6);也可能指他們拒絕了基督的祭,再也不能得到赦免。審判,所有人都要面臨審判(見9:27-28);基督的敵人無份於基督的祭,他們將要永遠受懲罰。這兩節經文是上帝的工具,用以呼籲真正的基督徒信靠、順服主,堅守信心。人的生命若沒有結果子的證據,上帝的這些話就成為他們的明鏡,使他們誠惶誠恐地省察自己是否為真正的基督徒。

10:28-29 這兩節經文採用了以小見大的論證方法(參2:1-4,9:14)。根據摩西律法,褻瀆上帝或膜拜別神的人要被處死(如:利24:13-16;申17:2-7);在這個更優越的新的約中,人可以預期這類罪行要受更重的審判。他要受的刑罰該怎樣加重呢?經文接著描述人蓄意、存心和持續地離棄 “永生上帝”(參3:12,10:31,12:22),與基督和信徒群體斷絕關係(6:4-8),所指的是人完全背棄信仰。這樣的人會做出三件事:(1) 踐踏上帝的兒子:(2) ……約的血當作平常(《和修》“將……約的血當作不潔淨”);(3) 褻慢施恩的聖靈。蓄意不順服和拒絕真道的知識(10:26),就等於踐踏上帝的兒子,視祂所流的血為污穢,侮辱那賜恩典的聖靈;行這事的人會遭受永遠的審判(27節)。有些解經家認為,使他成聖希臘原文是hagiazō,意為 “分別為聖,成為聖潔”,表明這裏所指的是真正的基督徒(但見3:14注,該節經文顯示這種觀點不能自圓其說)。根據上下文,“使他成聖” 似乎最有可能指那人已經被 “分別出來”,或被認為是基督徒群體中的活躍參與者,但後來背棄信仰。拒絕與其他信徒認同,否認所聽的 “真道”、基督及其工作。人若這樣背棄信仰,那就證明他只是表面上與基督徒群體認同,並不是真正的基督徒。有些解經家認為,作者深信這節經文中的嚴厲警告只是工具,為使真正被揀選的人得著激勵,堅守信心,順服上帝,以至得救(見6:4-8)。

10:30-31 這裏引用申32:35-36,將永生上帝(參3:12,9:14,12:22)描繪為天上的審判者。上帝連祂自己的百姓也要審判。

10:32-34 追念往日,作者嚴厲警告讀者後,叫他們回想自己從前如何在苦難中堅忍(見6:9-12),那是他們信心的明證。蒙了光照,見6:4注。作者所羅列的苦難包括:被公然譭謗(參11:26,13:13),被囚禁,與那些被捆鎖的人感同身受(參13:3),以及家業被人搶去。這些苦難似乎是來自當權者的逼迫,尤其因為提到被囚禁。作者稱讚他們忍耐,體恤人,以及對未來更美、長存的家業有信心。

10:35-36 讀者在從前的逼迫中一直堅忍(32-34節),作者就鼓勵他們繼續存著勇敢的心(3:6,4:16,10:19)。他們必須忍耐(見12:1),行上帝的旨意(13:21),以承受所應許的救恩(4:1,6:12,8:6,9:15)。

10:37-38 作者引用哈2:3-4鼓勵讀者堅守信心,那段經文宣稱等候末日的時間不會很長。義人必須有信心退後(《和修》“退縮”)會使上帝不悅,就如下一節所闡述的,這不悅意味著最後的審判。

10:39 作者站在讀者一邊(我們),再次表明對他們有信心。退後會使上帝不悅(見38節),以至滅亡(參26-27節);但有信心的結果是得救,即靈魂(“生命”)得保全。

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