Study 15 希伯來書 11:1~22 (2.2.4)

Study 15 Hebrew 11:1~22 (2.2.4)

研經題目：

1. 信是用來處理未見之事和將來的事，而且特別是以永生神及其信實的作為為對象的（1、6節）。它確知這一件事在現在的真實性，也確知另一件事將來必定應驗。請詳細注意信心的這些特性，怎樣表現在這裏所提到的人物身上。如果我的一生要討神的喜悅，這段聖經教導我必須羡慕什麼呢？

2. 7~16節。信神就當注意些什麼呢？其充分的表現又包括什麼呢？所盼望的至高成就，要在哪裏享受到呢？這種認識應當怎樣影響我現在的展望，行動，和對於生活的態度呢？

3. 17~19節。（正如亞伯拉罕初時所見）神關於以撒的應許和吩咐之間，包含著什麼明顯的矛盾呢？亞伯拉罕信神的心怎樣勝過這種考驗？他對神也有了什麼新的盼望？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

11:1-40 因著信。信心包含對上帝的應許有持久的盼望。正如10:39指出，這種信心能使人在末日得救。這段經文引用《舊約》的例子來闡述信心。

11:1 所望之事，關於盼望，見3:6，6:11、18，7:19，10:23。實底（《和修》“對……有把握”）希臘原文是hypostasis，也可譯作 “確實的信心”（3:14）。未見之事的確據（《和修》“對未見之事有確據”），作者將信心（希臘原文pistis）定義為 “把握” 和 “確據”，指出合乎《聖經》的信心不是基於假想或一廂情願的空洞盼望，而是對將來未見之事的確實把握，堅信上帝的應許必定實現，因為上帝必定使之成就。可見合乎《聖經》的信心不是明知證據矛盾仍然盲目相信，也不是不顧後果地輕舉妄動，而是堅定信靠那位全能、有無限智慧、永遠信實的永生上帝。上帝曾藉著祂的話語和耶穌基督啟示祂自己，歷世歷代都證明祂的應許是真實的，祂 “總不撇下，也不丟棄” 自己的百姓（13:5）。這種對上帝所應許的未見之事的信心（如11:7、8；參3節），是11章整章所強調的，為所有接受基督為主和救主的人帶來把握和保證。

11:2 古人希臘原文是presbyteroi，意為 “長老”。本章列為楷模的信心偉人，都獲得了美好的證據，就是上帝給他們作美好的見證。作者沒有把重點放在他們的失敗上（如：創9:20-27，12:10-20，17:17-21，18:11-15），因為祂要以正面的方式闡明何謂信心，並將上帝現在的子民與這些 “如雲彩的見證人”（12:1）聯繫起來。

11:3 上帝藉著祂的話（希臘原文rhēma）創造了諸世界。這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的（《和修》“這樣，看得見的是從看不見的造出來的”）。有些人認為，這裏與創造的教義中 “從無中（生有）”（拉丁文ex nihilo）的說法相符；但這不是對創造的完整陳述。作者似乎要糾正希臘羅馬文化中有關物質永存的觀念。作者不是指上帝從不可見的物質（“不是……顯然之物”）創造出可見的宇宙，而是說上帝不是從人所知的任何先存的物質中創造出這個宇宙，接近說上帝是 “從無中” 創造出宇宙。其他支持這種觀念的經文有：創1:1；詩33:6、9，90:2；約1:3；徒14:15；羅4:17。

11:4 亞伯的獻祭獲得上帝的見證（《和修》“悅納”；創4:4、7），該隱的獻祭卻不蒙悅納（參太23:35；約壹3:12）。得了稱義的見證（《和修》“獲得了讚許為義人”），上帝悅納人所獻的祭，證明了祂悅納獻祭的人（見創4:7）。仍舊說話，《聖經》記載的亞伯的信心故事，仍然向每個世代的人說話。這裏講到亞伯的信心，表明從人類歷史的開始，就已經有人（如：舊約人物）藉著信心得救。但作者在10:4提醒讀者，這些舊約聖徒的信心，因著基督後來的獻上才發生功效；舊約時期以牲畜獻祭，只是預表基督的獻祭。

11:5 以諾……被接去，創5:21-24記載以諾沒有死，而是被上帝 “取去” 了。上帝喜悅他，《創世記》兩次提到以諾 “與上帝同行”（創5:22、24），在希臘文舊約《七十子譯本》中，這個短語譯為以諾 “蒙上帝喜悅”。

11:6 得上帝的喜悅。《創世記》（《七十子譯本》）論到有些列祖 “得上帝的喜悅”，是用希臘文euaresteō（意為 “蒙喜悅”）來翻譯希伯來文的 “與上帝同行”。這些列祖包括：以諾（創5:22、24）、挪亞（創6:9）、亞伯拉罕（創17:1，24:40，48:15）和以撒（創48:15；參創39:4的約瑟）。本章經文會逐一說到每一位。信包括相信上帝的存在（或許指第3節），尤其指相信上帝必定成就應許，賞賜信徒（見10:35，11:26；參10:23，11:1注）。到上帝面前來，見4:16注。

11:7 挪亞，參創6:9~9:29。未見的事，見11:1。敬畏的心，參5:7（“虔誠”）和12:28，那兩節經文都稱讚這種態度。使他全家得救，這是上帝拯救人的明顯例子。定了那世代的罪，作者對比挪亞行義順服上帝，與世人拒絕挪亞所傳的信息（參彼後2:5）和上帝的道德標準，顯明世人的罪是何等深重。在本書中，“世界”（本節譯作 “世代”）一般指世界萬物（4:3，9:26，10:5），但這裏特指有罪的人類（見11:38；參約15:18-19；雅4:4；約壹2:15）。承受了那從信而來的義，挪亞被稱為 “義人”（創7:1），是因為他憑信心回應建造方舟的呼召（創6:22）。

11:8-9 上帝呼召亞伯拉罕離開哈蘭前往迦南（創12:1-4）。遵命，亞伯拉罕信心聽從上帝的呼召，相信上帝的應許。得為業（《和修》“承受為基業”）也用來指基督徒的救恩（9:15）。還不知道往那裏去，參11:1。應許之地。見創15:18-21。關於上帝的應許，見6:12-15。異地，見11:13-16。

11:10 亞伯拉罕嚮往那座天上的城（進一步的論述見13-16節，12:22-24，13:13-14）。

11:11-12 撒拉，見創21:1-7。撒拉發笑，顯然是出於不信（創18:9-15），因此她作為信心的榜樣令人不解。然而，(1) 儘管撒拉有過失，但作者仍樂於講述她的真信心；(2) 撒拉的心後來顯然改變了，因為以撒出生時，她因發自內心的喜樂而歡笑（創21:6）。在希伯來原文中，以撒這個名字意為 “喜笑”。還能懷孕（原文直譯：領受建立後裔的能力），雖然有些譯本以亞伯拉罕為這兩節經文的主語，但以 “撒拉” 為主語最合適（如《和》的譯法），因為：(1) 撒拉的名字和 “自己”（希臘原文autē）均為主格，即句子的主語；(2) 若以亞伯拉罕為主語，就必須用不尋常的語法來解讀 “撒拉自己” 這兩個詞，或者假設早期抄寫《聖經》的人把這兩個詞謄寫錯了。以為那應許她的是可信的，見10:23。星……沙，暗指創22:17。

11:13 存著信心死的，他們至死都忠心相信。並沒有得著所應許的，亞伯拉罕和撒拉的例子尤為明顯：他們蒙召前往應許之地，上帝應許他們將有多得不可勝數的子孫。他們在一個不完全屬於自己的地方漂泊度日，在那裏只生下以撒這一個兒子，但他們單純地相信上帝的應許必定成就。在世上是客旅，是寄居的，尤見創23:4；另見出2:22；利25:23。《詩篇》從靈意上解讀亞伯拉罕子孫的實際情況：見詩39:12，119:19（另見代上29:15；參彼前1:1，2:11）。

11:14-16 作者表示，在1-13節提到的人是在尋找一個更美的（天上的）家鄉（原文沒有 “家鄉” 一詞），那是他們真正的家鄉。首先，以亞伯拉罕為例，他若要尋找一個地上的 “家鄉”（希臘原文patris，指 “祖籍地”），大可返回哈蘭；他卻堅持跟從上帝的引領，堅信上帝的應許必定實現（15節）。其次，《詩篇》從屬靈的角度，將 “客旅”、“寄居” 等形容被擄他鄉的術語應用在塵世的生活中，可見作者期待著來世的生命（詩39:12，119:19；參來11:13-14）。給他們預備了一座城，見10節，12:22-24，13:13-14。

11:17-19 亞伯拉罕……被試驗的時候（見創22:1-19），譯作 “被試驗” 的希臘原文peirazō也見於創22:1（《七十子譯本》）。這個詞在本書其他地方（2:18，4:15）指罪的試探（參雅1:2-4，12-15；彼前1:6-7，4:12-14）。獨生的兒子（希臘原文monogenēs，或譯：獨特的兒子），參創22:2、12；《希伯來聖經》作“你獨一無二的兒子”；《七十子譯本》作 “你的愛子”。雖然亞伯拉罕還有以實瑪利（創16:4，11-16）和其他兒子（創25:1-2），但這個詞指明以撒是他獨特的兒子，是他獨一無二、唯一的繼承人，以及唯一承受聖約應許的人（創21:12，22:15-18，25:5）。叫人從死裏復活，亞伯拉罕深信自己會和以撒一起回家（創22:5，參8節）。作者將以撒逃過被殺獻祭喻指復活。有些解經家認為以撒在這裏預表基督，許多後使徒時期的教父都持這種觀點：亞伯拉罕的獨子以撒被獻為祭並 “復活”，上帝的獨生子耶穌同樣也被獻為祭並復活。但有些解經家質疑這種觀點（見創22:16-17注）。

11:20 以撒，見創27:1-45。這些預言性的祝福（尤其是創27:28-29、39-40）顯示以撒對未來懷著盼望。

11:21 雅各，見創48:8-22。和以撒一樣，雅各對兒孫的祝福（創49:1-27），尤其給約瑟的兩個兒子（以法蓮和瑪拿西，創48:8-22）的祝福，顯明他對未來懷著盼望（根據上帝的應許；見創48:3-6）。

11:22 約瑟對未來懷著盼望，是因為他深信上帝必救贖祂的百姓離開埃及，帶領他們到達應許之地，這樣他的骸骨也可移至應許之地（創50:24-25）。