Study 7 民數記 11 & 12 (2.2.17)

Study 7 Numbers 11 & 12 發怨言 (2.2.17)

研經題目：

1. 眾百姓，閑雜人，約書亞，米利暗和亞倫，與摩西，在這裏所表現的態度有何不同？摩西怎樣顯得是「與眾不同」呢？

2. 神怎樣「處置」各種不同的怨言呢？

注：

十二3。「謙和」：不關心他自己的利益或威望，這樣就能對那些對自身不公道的攻擊不加以注意了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

11:1~12:16 三次抱怨。以色列全民和民中的顯要人物因前往迦南的旅途艱辛而發怨言，其實他們是針對摩西的領導和上帝的應許而發怨言。他們從紅海前往西奈時遇到困難，也是這樣發怨言。那時他們走了三天的路程，百姓就抱怨沒有水喝，這次他們也是因為水而發怨言（出15:22-25；比較民10:33，11:1-3）。接下來他們抱怨食物不好（出16章；民11:4-35），最後他們抗議摩西領導無方（出17:1-7；民12章）。

11:1-35 民眾一從西奈曠野出發前往應許之地（民10:33），就開始抱怨（比較出16），一次是抱怨他們總體上的不幸（民11:1-3），另一次是抱怨他們對肉的渴望（4-15節）。這讓耶和華與摩西都感到厭煩。結果，摩西任命了70個長老來處理未來的騷亂（第16-30節）。耶和華為百姓提供食物（第31-32節），但那些貪戀肉食、抱怨耶和華和摩西的人卻被瘟疫擊殺了（第33-35節）。詩篇78:29-31，106:13-15評論了這一事件。（FSB）

11:1-3 他備拉。這是百姓普遍的埋怨。上帝懲罰他們，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界（《和修》“燒毀營的外圍”；參利10:2；16:35）。像在其他情況一樣，摩西為他們求情，上帝的審判才停止（出32:11-14、31-32；民12:13-15，14:11-25）。他備拉的希伯來文意思是 “焚燒”，這個名字是為了紀念發生在當地的事件而取的，像《聖經》其他地名一樣。

11:4-35 基博羅哈他瓦。第二次全民的埋怨是因嗎哪而起的。從他們前往西奈的旅程開始，上帝就一直供應他們嗎哪作食物（出16章）。表面看來，他們是因飲食太單調而抗議；但實際上，他們是懷念埃及的享樂（1:4-5），拒絕上帝的計劃。

11:7 珍珠（《和修》“樹脂”）是沙漠地區可以看到的一種淡黃色樹脂。

11:11-15 摩西再也忍受不了百姓發怨言，於是向上帝陳情，說自己獨自帶領以色列人的擔子太重了。

11:16-23 上帝答應滿足摩西的需要和百姓的要求，給摩西安排助手，給百姓提供別的食物。可是上帝表面上的讓步實際上將成為對百姓的懲罰，因為百姓的埋怨實質上是說：我們為何出了埃及呢？（20節）

11:16 七十個人。在出埃及記24:1中，相同數目的長老（雖然不一定是相同的長老）代表著百姓。（BTSB）

11:18-20 在與罪行相稱的懲罰中，百姓將厭惡他們所渴望的肉。（BTSB）

11:24-30 摩西要求助手，上帝就把先知的恩賜賜給七十個長老。摩西的先知恩賜是獨一無二的（12:6-7），這些長老和他不一樣，他們說預言只是一段較短的時間（以後卻沒有再說），但已經足夠讓百姓相信他們能勝任作摩西的助手。他們說預言，大概就是在聖靈的引導下講話，表明他們的能力與先知摩西相似（參撒上10:5注；代25:1-8注）。至於伊利達和米達是否屬於這70人，則不得而知。不過他們說預言的地方與70位長老不同，長老在會幕的四圍（24節）說預言，他們卻是在營裏（26節）說預言。這使他們更受其他以色列人的注意，令約書亞感到憂慮（27-28節）。然而，摩西的禱告：惟願耶和華的百姓都受感說話（29節），預示了約珥關於 “耶和華的日子” 的異象，那時 “你們的兒女要說預言”（珥2:28；參徒2:17）。像許多舊約經文一樣，這段經文談到聖靈的工作（11:17、25-26），焦點放在聖靈賜人能力去服事上帝的百姓，而不是強調個人內心的經驗。

11:25 靈停在他們身上，聖靈經常與說預言有關。這種現象可能是某種狂喜的言語。由於這些長老所說的話語在舊約中從未重複過，因此這種能力只是為了在其他以色列人面前證實他們的權柄。以後卻沒有再說，這70位長老只說了一次預言，作為聖靈確實停在他們身上的記號，但這是一次性的。（FSB）

11:26 在營中，這表明會幕是在營外，因此是與會幕不同的營帳。他們沒有到會幕那裏去，他們缺席的原因不詳；但這並不妨礙他們領受降在摩西身上的上帝指派的聖靈。（FSB）

11:28 請我主摩西禁止他們，先知受感說話意味著上帝的授權（見第25節）。約書亞可能和摩西一起在會幕裏（比較出33:11），他可能擔心他們會威脅到摩西的權柄。然而，摩西願意分享權柄（民11:14、29），希望更多的人說預言並有聖靈降在他們身上（第29節）。（FSB）

11:31-34 鵪鶉（小鷓鴣）春天會飛過西奈半島向北遷徙，秋天再飛回南方。因此，雖然以色列人前一年吃過鵪鶉（出16:13），但這不是他們常有的菜肴。第二年遷徙的候鳥甚多，因此以色列人能夠捕獲大量的鵪鶉。這些鵪鶉從地面堆起來約有二肘（0.9米）高（11:31），任何人都能得到至少十賀梅珥（32節），大致相當於2,200升！他們的貪婪帶來了最重的災殃（3節）。經文沒有具體解釋是什麼形式的災殃，但這災最終導致多人死亡。那地被起名為基博羅哈他瓦，意思是 “貪欲之人的墳墓”（34節）。

12:1-16 摩西的獨特地位。百姓發怨言的事件過後，又有人挑戰摩西的權柄。摩西的哥哥大祭司亞倫和姐姐女先知米利暗（出15:20），想爭奪摩西獨一無二的地位。他們批評摩西娶古實女子為妻，這其實只是再一次掩飾他們心裏真正的怨言：難道耶和華單與摩西說話……嗎？（12:2）

12:1-2 米利暗和亞倫……譭謗他，這件事進一步挑戰摩西的最高權柄，當中有許多地方與前兩次的挑戰相似（參11:1、4-6，11:10）。古實女子，除了在這裏提及之外，我們對於這位 “古實女子” 一無所知。她或許就是西坡拉（出2:16-22），但西坡拉通常被稱為米甸人。有些經文確實暗示米甸和古珊（古實是同一個地方（見哈3:7）。另一方面，由於古實通常指古代的埃塞俄比亞，因此大多數解經家認為這位 “古實女子” 可能是摩西的第二任妻子，來自埃塞俄比亞。因此，有些解經家認為這裏或許涉及種族偏見的問題，米利暗和亞倫是要反對摩西娶非洲裔的女子。無論如何，米利暗和亞倫拒絕這位 “古實女子” 明顯只是藉口，他們實際上是在挑戰摩西的最高權柄。

12:3-4 極其謙和，這裏譯作 “謙和” 的希伯來原文’anaw通常譯作 “卑微，貧窮”，重點在於摩西的態度，而不是他的行為舉止。有人認為摩西不會這樣描寫自己，因此認為摩西不是本書作者。然而，為了讓讀者明白這段記載，這裏描述摩西的性情顯然是有必要的，也是準確的。世上的眾人（《和修》“地面上的任何人”），表明摩西備受各方人士敬重，包括在法老和在埃及百姓面前，以及40年曠野漂流期間在其他民族面前（例如：擊敗亞摩利人，21:21-35；與巴蘭交鋒，令摩押人畏懼，22~24章）。摩西在這裏沒有為自己辯護，而是仰賴上帝的裁決。上帝的裁決果然很快臨到，他召集三個人（米利暗、亞倫和摩西）一起到會幕去。上帝指出摩西獨特的素質，從12:6-8的十一行詩句中，也可看出這一點。經文描述了摩西獨特的中保角色，基督徒讀者或許可以看出，這是預示那位比摩西更大的先知——基督（參申18:15；徒3:22，7:37）。

12:6-8 經文把摩西與一般先知區分開來。一般先知都是在異象和夢中領受啟示，當中包含許多的比喻。但是上帝是面對面和摩西說話（8節，即兩人當面交談；參出33:11），可見，上帝和摩西之間是用語言交談，並且內容廣泛而深入。他是在我全家盡忠的（7節），換句話說，摩西就像一個值得信賴的管家，如以利以謝和約瑟那樣（創24:2，39:4）。主人交代管家事情，通常是直接而明確的，不用謎語（8節）。我的形像（8節），在西奈山，以色列人只聽見上帝的聲音，卻看不見祂的形像（申4:12、15）。看見上帝的形像與看見上帝的面有什麼區別，我們無法確知（參出33:18-23），但見面顯然比看見形像清楚得多。這裏的重點是：一般人要到死後才能見到上帝的面（詩17:15），但摩西在世上已經可以看見祂。你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？反對摩西也就是反對上帝，因為摩西的領導地位是上帝所賦予的。

12:9-12 親眼看見上帝是摩西獨有的權利，米利暗和亞倫由始至終都應該清楚知道這個事實。他們的魯鈍令上帝向他們發怒。大麻風，有雪那樣白，《聖經》所說的 “大麻風” 包括多種皮膚病，共同特點是潰瘍和脫皮（見利13:1-59注）。把米利暗的皮膚比作白雪和死胎的皮膚（12:12），很可能是因為她的皮膚一片片地脫落，像雪片一樣，而不一定指它像雪那樣白。

12:13-16 最終證明摩西擁有獨特地位的證據，就是上帝即垂聽他的禱告，使米利暗得醫治。但像其他得蒙醫治的 “麻風病患者” 一樣，她也要在營外關鎖七天，然後可返回營地（見利14:1-9；民5:2）。令父親蒙羞的孩子必須受到管教，經文把米利暗所受的懲罰與這樣的家規相提並論，證明這裏的做法是合理的（12:14；關於吐唾沫來羞辱別人，見申25:9）。