Study 18 馬可福音 9:1~29 (2.3.25)

Study 18 Mark 9:1~29 (2.3.25)

研經題目：

1. 1~8節。摩西和以利亞的顯現，而且也有聲音從雲彩裏出來，這對於那三個門徒會有什麼意義呢？比較約一45；路廿四27。這種新經驗，可能會怎樣幫助他們，並鼓勵他們呢？

2. 11~13節。在山上的景象，使門徒的心中浮現了什麼問題？耶穌曾怎樣回答他們呢？試思考施洗約翰如何酷似以利亞。

3. 耶穌回到其餘的門徒那裏時，祂為什麼對所發現的事感到這樣失望呢？這件事對於我們基督徒之見證和工作失敗的主因有什麼教訓呢（參23和29節）？

注：

24節。「我信，但我信不足，求主幫助！」這意思是：「求主照著我的本相來幫助我，我是懷疑者，想要相信。」

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

9:1 站在這裏的，有人在沒嘗味以前，這裏的“人”可能指將要陪同耶穌上山，見證祂登山顯榮的三個門徒。看見上帝的國大有能力臨到，是預言將要發生的登山顯榮（見彼後1:16-18），這異象預表基督再臨的大榮耀（但7:13-27；太16:28；可8:38，13:26-27）。關於耶穌這段話的幾種解釋，見太16:28注。人若放下自我和自主（可8:34），便能瞥見將來的榮耀（9:1-8），正如我們看見彌賽亞的死（8:31）和祂的榮耀（8:38）是連在一起的。

9:2-29 登山顯榮和醫治。耶穌顯榮讓我們瞥見祂的神性。之後，馬可敍述耶穌與邪惡的不斷爭鬥，例如祂醫治了一個被污鬼附身的男孩。

9:2-29 新西奈山。上帝對耶穌的肯定和門徒們的失敗。馬可的整體新出埃及模式（見1:2-3注）和這一事件與上帝在西奈山的啟示之間的許多相似之處（見3、4、7節注；參出24:9-16；25:8；34:1-35），暗示變像代表著一個新的具啟示作用的西奈山，這是為剛剛重建的以色列所預備的（見3:14注）。（BTSB）

9:2-13 變像。它為耶穌的身份和教導提供了神聖的確認，尤其包括祂最近關於祂即將到來的死亡，以及為上帝的新子民背負十字架的中心地位的聲明。（BTSB）

9:2 高山，很可能指黑門山（見太17:1注）。

9:3 登山顯榮讓人瞥見耶穌的光芒和祂神聖的榮耀（來1:3；另見路9:29注），祂是上帝的兒子，是審判萬有的主。好像天上光輝一樣的潔白，參但7:9；路24:4；徒1:10；啟1:14，20:11。

9:4 耶穌比摩西（象徵律法；見出24:1、9）和以利亞（象徵先知；見王上19:8）更大，所以耶穌同時成全了律法和先知（參太5:17）。摩西的面皮發光是反映上帝的榮耀（出34:33-35）；耶穌所發出的光芒卻是“從祂裏面出來的”。摩西和以利亞並不是復活再生，只是從上帝那裏來到這裏。路加還提到一個細節，就是他們談論耶穌即將“去世”的事（路9:31）。

9:5 這一次，彼得和他的同伴仍然沒有領會到彌賽亞的偉大（參4:40，6:52，7:18，8:17-21、32-33，9:32，14:26-42）。彼得只把耶穌看成類似摩西和以利亞一樣的人物。彼得想為他們搭棚（作為天上來者在這個世界的居所），可能是因為他希望延長這種體驗。彼得並不知道自己在說什麼，因為當時他很害怕（9:6）。

9:7 有聲音從雲彩裏出來，與出24:15-16呼應。“這是我的愛子，你們要聽祂”，這句話是為三個門徒（參4:34，6:31-44，9:28，13:3；彼後1:16-18）的好處（參可9:2、4、7、12-13）而說的。耶穌和祂所說的話，都是上帝所認可的（見詩2:7；賽42:1；可1:11）。“要聽祂”呼應了申18:15、18，從這兩節經文可以看出，摩西是一位先知型領袖。凡不聽從上帝而來的彌賽亞，就是不聽差派祂來的上帝。這三個門徒看見耶穌的榮耀，看見祂的偉大甚至超過摩西以利亞，還聽見上帝親自證明耶穌是永恆的聖子。

9:9 不要……告訴人，參7:36注。耶穌吩咐門徒對此事保持沉默，是為了避免引發民眾運動，避免人民把祂塑造為政治上的“自由戰士”（約6:15），從而妨礙祂走上受苦、以捨命救贖祂百姓的道路。

9:10 門徒並不明白從死裏復活的意思，因為他們只是期望在以利亞再來之後，全人類都會復活（12節；見但12:2）。

9:10-11 以利亞的顯現似乎提醒門徒，根據瑪4:5-6（參瑪3:1）的文士傳統，以利亞將在上帝降臨之前解決以色列的各種分歧。如果是這樣，耶穌怎麼會首先被拒絕並被處決呢（8:31）？困惑的門徒問耶穌，祂對文士意見的評價。（BTSB）

9:10 門徒質疑“從死裏復活”是什麼意思。門徒的困惑來自於猶太人對末世普遍復活的期望，而不是對歷史中個人復活的期望（因耶穌已經預言祂將在“三天後”復活，8:31）。（FSB）

9:12 施洗約翰復興萬事，是為那位終極復興者的到來（參路1:17；徒3:21）預備道路（瑪3:1）。關於施洗約翰被看為以利亞，另見瑪4:4-6注；太11:14注。在復興的過程中，施洗約翰和耶穌都經歷了苦難和輕慢（參賽53:3）。根據耶穌的話，賽53:1-12和瑪4:4-6這兩段經文必須結合起來理解。

9:12 耶穌的回答簡明扼要地指出了問題所在。受許多的苦，被人輕慢。耶穌再次用以賽亞書裏的僕人來描述祂的使命，祂的痛苦將促進以色列的救贖（賽53:3-5、10；見8:31注）。（BTSB）

9:12 以利亞固然先來。門徒們普遍期盼以利亞會來為彌賽亞時代做準備，因為這位先知剛剛在顯榮事件中與摩西一起出現。這種期盼是基於《舊約》先知書中的最後預言（瑪4:5、6）。雖然施洗約翰不是從死裏復活的以利亞本人（6:14-16；見約1:21），但耶穌教導說，以利亞確實是預示約翰事工的《舊約》預表（見路1:17），所以約翰的預備性任務應驗了瑪拉基的預言。（FSB）

9:13 提及施洗約翰，耶穌說以利亞已經來了。他們兩人都傳悔改的信息，約翰是帶著以利亞的“心志能力”到來（參路1:17）。耶穌這樣說是要否定民眾的期望（可9:11），就是舊約先知以利亞確實會再來。

9:12-13 耶穌的回答是隱晦的。第一句話很清楚；它簡單接受了文士的教導是正確的，並在ἀποκαθιστά νει πάντα（復興萬事）中總結了以利亞到來的目的（瑪4:6；便西拉48:10b）。但第一句話中的μέν（固然）提醒我們，耶穌不會簡單地重複文士們所說的，而是會在關於以利亞的教導中加入祂自己獨特的角度。然而，下面的句子沒有用δέ進一步陳述，而是採取了反問的形式，挑戰門徒們將他們的思維範圍擴大到文士們的教導之外。令人驚訝的是，這個問題從表面上看，根本不是與以利亞有關，而是與人子有關，也不是與末世的復興工作有關，而是與苦難和死亡有關。然而，這個問題也和關於以利亞的教導一樣，與“經”文有關。那麼，第12節的兩個分句之間的邏輯聯繫是什麼呢？
第13節通過建立兩個重要的關聯來解決這個問題：第一，以利亞再來的預言已經應驗，所以耶穌作為人子的經歷是與以利亞再來相同的事件序列的一部分；第二，（與瑪4:5-6的措詞相反）以利亞的經歷是與人子一樣的。“以利亞”的經歷是被拒絕和虐待（ἐποίησαν αὐτῷ ὅσα ἤθελον），因此預示著人子將要發生的事。馬可沒有像馬太那樣明確指出施洗約翰是再來的以利亞，從而使讀者更容易理解，但他有理由期望他的讀者能夠建立起這種關聯，回想起耶穌在流行的看法裏是與以利亞和施洗約翰連在一起的（6:14-15；8:28），正是在約翰被監禁的背景下，耶穌開始了公開傳道（1:14），而約翰的殉道（6:16-29）一直是馬可記述耶穌的彌賽亞身份被人認識，以及祂即將受難的啟示的一個突出特點。
因此，原始材料已經到位，可以讓讀者首先在以利亞和施洗者約翰之間建立雙重關聯，然後在以利亞/約翰和耶穌作為人子所受的苦之間建立雙重關聯。但分句的順序很笨拙，其效果比馬太的“整理過的”（tidied-up）平行句要隱晦得多。如果第12b節跟在第13節後面，整個思路就會更容易理解。

誠之譯自 France, R. T. (2002). The Gospel of Mark: a commentary on the Greek text (pp. 358–359). W.B. Eerdmans; Paternoster Press.

9:18  “文士”（14節）和男孩的父親都希望能找著耶穌，他們把這個期望轉到門徒身上，因為門徒也學耶穌治病趕鬼（見6:7-13）。惡“鬼”（9:17）設法要“滅”那男孩（20、22節），它還喊叫（26節）。門徒因為沒有禱告，所以就不能治好他（參28-29節）。

9:19 人們（包括反對耶穌的人、靈裏受轄制的人，甚至門徒）的根本問題是：他們不信（參6:6，9:23）。耶穌沉重嚴厲的措辭與眾先知的言詞遙相呼應（如：申32:5、20；賽6:11；耶5:21-22；參可8:12注）。

9:19 不信的世代。與摩西在第一次出埃及時對沒有信心的以色列人的描述遙相呼應（申32:20；參民14:11），並回顧了耶穌在8:38中的聲明，但現在包括祂無能的門徒們。（BTSB）

9:22b-24 你若能作什麼，男孩的父親只是希望通過耶穌奇妙的能力得到幫助。耶穌糾正了他的說法，呼籲他去信靠上帝。我信！但我信不足，求主幫助！這位父親立即承認他有一點信心，同時也承認他靈裏的軟弱，於是請求耶穌賜給他一顆信得更加堅定的心。

9:28-29 我們為什麼不能趕出他去呢？門徒除了缺乏理解力（8:17-18、21，9:5）之外，還缺乏能力徹底完成耶穌給他們的任務（參6:7、13，9:18）。因著他們的失敗，耶穌把握機會鼓勵他們要多禱告（參4:10，7:17，10:10）。這也暗示，人花更多時間、更努力地禱告（藉此更親近上帝），信心自然會增長。

9:29 這一類。有些靈比其他鬼更難清除——儘管對耶穌來說不是，祂甚至用一句話就能命令最強大的鬼（5:1-20）。禱告。馬可之前只提到過兩次禱告，兩次都是描述耶穌單獨與上帝交流，而且顯然是長時間的（1:35，6:46）。但鑒於門徒之前的成功（6:13），為什麼在這個特定時刻會出現這種失敗？耶穌私下的解釋（第28節）表明事關重大。如果以色列和世界要能真正擺脫撒旦的權勢，耶穌對背起十字架那格格不入的呼召（8:34）就構成了門徒訓練的一種根本轉變（見8:34注；參約12:31，16:11）。由於門徒們的權柄完全取決於他們與耶穌的關係，他們沒有理解並忠實地響應祂的呼召，這就損害了這種權柄。只有禱告才能使他們再次與上帝的事保持一致（見8:33；14:36注）。（BTSB）