Study 22 馬可福音 10:32~52 (2.4.22)

Study 22 Mark 10:32~52 (2.4.22)

研經題目：

1. 32~34、45各節。耶穌在這裏說到祂受苦的哪些方面，是祂先前所沒有說到的呢？比較九31。祂為什麼繼續強調這個題目呢？祂的門徒為什麼驚惶害怕呢？我們又該怎樣呢？

2. 你以為雅各和約翰之要求的背後有什麼動機呢？耶穌對他們的答覆是什麼意思呢？我們自己的人生目標是否也表現出同樣的靈性的膚淺呢？支配基督徒真正偉大的原則是什麼呢？

3. 使巴底買重見光明的先後步驟是什麼？當我們想幫助那些靈性盲目的人到基督面前去時，我們從這件事能學到什麼可以指導並鼓勵我們呢？

注：

38節。「洗（禮）」和「杯」這些名詞，在聖經上有時是用作象徵，表示所要受的苦。在這段經文中，他們是有力的令人想起跟從基督所要付的代價。比較路十二50；可十四36。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

10:32-45 耶穌每一次預言自己的受死和復活（8:31，9:30-32，10:32-34）後，都會教導門徒如何履行門徒的職分（8:32-38，9:35-37，10:35-45）。耶穌怎樣順服捨己，門徒也要怎樣跟隨。

10:32-45 門徒們繼續盲目。儘管有耶穌的教導，門徒們對地位的關注繼續蒙蔽了他們的眼睛，使他們看不到耶穌的彌賽亞身份所具有的受苦僕人本質。（BTSB）

10:32 耶穌知道自己即將離世（參8:31，9:31；賽53:1-12），但是祂堅決要踏上前往耶路撒冷的旅程，像賽50:7描述的耶和華的僕人一樣，硬著臉面“好像堅石”（參路9:53，“祂面向……去”）。十二個門徒看到耶穌堅定的決心就希奇（《和修》“驚訝”），因為祂已經告訴他們，苦難和死亡即將臨到祂的身上（可8:31，9:31）。除了十二門徒之外，也有其他跟從的人，但馬可說他們也害怕。這害怕可能源於他們認為耶穌是政治上的救主；如果是那樣，他們也許要在耶路撒冷面對激烈的戰爭，像早期的馬加比起義一樣。更可能是，他們看到耶穌堅決地向耶路撒冷前進，而他們曾經從十二門徒那裏聽到耶穌預言自己將要受苦，因此他們推想，跟隨耶穌也表示他們可能要面對類似的遭遇。

10:32 馬可的第一次明確聲明，與他的開場白（1:1-3）一致，耶穌的“道路”（《新譯本》路途）的高峰是耶路撒冷（見1:2-3；11:1~15:47注）。《以賽亞書》期盼上帝的歸回同在會帶來極大的歡樂、榮耀與聖城的復興（賽2:1-4，4:2-6，35章，54章，60~62章）。然而，由於以色列領導層的敵意（見1:44，3:29，9:13注），耶路撒冷悲慘地成為耶穌被棄絕和受死之地。然而，具有諷刺意味的是，正是耶穌的自我捨命展示了上帝的榮耀。萬國萬民都將來到這個榮耀面前（參15:39注，那裏的外邦百夫長在十字架腳下第一次承認耶穌是神的兒子）。希奇……害怕。對耶穌大能的新出埃及的特徵反應（見1:10，4:35~5:43注）。這裏表明耶穌“在前頭走”也有類似的神聖同在和權威感（參賽45:2，52:12）。（BTSB）

10:33 將要被交，耶穌論到雙重的交給：上帝將要把耶穌交給猶太人領袖，然後猶太人領袖必定把他交給外邦人（羅馬當權者）。對於生活在羅馬統治下的猶太人米說，34節所描述的受虐待細節，是非常熟悉的。

10:35-37 雅各和約翰是耶穌門徒中的“核心成員”（參1:19、29，3:17，5:37，9:2）。如果耶穌要在耶路撒冷受死和復活，他們可能想到這是一個最後的機會，他們必須及時提出對以後職位的要求。他們期望耶穌作為一個政治上的救主，將來登上大衛的寶座（在你的榮耀裏，見太20:20注）統治耶路撒冷的時候，他們也得著尊榮的位置（一個坐在你右邊，一個坐在你左邊）；然而，這個想法是錯誤的。

10:38 將來確實有一個榮耀的時候（8:38，13:26），可是要到達那榮耀，耶穌必須經過上帝嚴厲的審判。祂將要喝的杯是上帝忿怒的杯，這杯傾倒在祂身上，因祂代替罪人擔當上帝的忿怒（見14:36；賽51:17、22；耶25:15；路22:42注；約18:11注）。所受的洗是祂的受苦和受死，這將要像洪水一樣傾倒在祂身上（參詩88:7；拿2:3；路12:50；彼前3:21注）。

10:38 不知道。他們不明白耶穌在祂的榮耀裏意味著什麼（見第32節注）。我所喝的杯，指分享耶穌的命運（14:36）。喝下忿怒之杯是一個比喻，指上帝對作惡者，特別是包括以色列在內的列國的審判，尤其是對他們的傲慢（詩75:8；耶25:15-38）。鑒於雅各和約翰的自私自利的要求，這是一個恰當的圖象。耶穌早些時候暗指祂背負了以色列的聖約詛咒（見第33節注；8:31）。這裏祂也擔當了列國的審判。我所受的洗，耶穌自己引人注目的比喻，顯然是基於約翰的洗禮（參羅6:3-4），把下到水裏比作死亡（參撒下22:5；詩69:2-3、15）。耶穌已經說得很明白了（8:32），祂使用這些類似於比喻的修辭手法（見4:2注）表明雅各和約翰仍然像“外人”一樣思考（見8:33注）。（BTSB）

10:39 門徒以為耶穌的問題（38節“我所喝的杯你們能喝嗎？”），是指他們要和耶穌一起爭戰，於是勇敢地回答：“我們能。”然而，耶穌說他們也將受苦：你們也要喝……你們也要受（洗）。由於只有耶穌可以擔當眾人的罪，代替眾人接受上帝的審判（45節），所以門徒受苦是為自己的潔淨，以及為上帝的榮耀（8:34-38；彼前4:13）。

10:40 不是我可以賜的，耶穌是完全的神，但三一真神的三個位格有不同的權柄（參約3:35注）。在《聖經》中，聖子一直只是順服聖父的權柄和引導。那個尊榮的位置要賜給誰，最終是由聖父來決定的。耶穌把權柄交給祂在天上的父，同時也暗示祂自己將要被高舉。

10:41 另外十個門徒惱怒雅各、約翰，也許是由於他們自己的野心和嫉妒（42-45節）。

10:42 門徒必須要有謙卑服事的標記，而不是渴想被尊為君王……治理他們要服事的人。耶穌不是全盤否定人可以行使權力（參太16:19，18:18），而是指出人會濫用權力去欺壓他人。

10:43 必作你們的用人，作上帝百姓的領袖應有服事百姓的心，要為百姓的最大利益來服務，而不是反過來希望被人服事。這原則不僅適用於教會的領袖，也適用於其他各種領袖，如政府官員。政府官員應當是“上帝的用人，是與你有益的”（羅13:4；參撒上8:11-20，12:3-5）。

10:45 不是要受人的服事，乃是要服事人，上帝的彌賽亞統治以最偉大的服事榜樣為開始，耶穌的捨命是替代性的贖罪祭（作多人的贖價；參利5:14~6:7；賽52:14、15，53:8-12；可14:24；羅4:25；林前15:3；提前2:6注），由將來的統治者（人子；參但7:13-14；可8:38，14:62；太8:20注）來獻上。這種謙卑愛人的品質，是源於上帝對其百姓無限的愛。它也將是基督永恆統治的特徵。基督生命的“贖價”是付給父上帝的，天父接受這個為“多人”（所有將要得救的人）的罪而付上的贖價，並認為是恰當的和合理的。

10:46-52 本書8:22-26和10:46-52都記載醫治瞎子的事，夾在中間的，是耶穌受死和復活的三個重要預言（8:31，9:30-32，10:32-34），以及耶穌關於門徒職分的重要教導。這一段也著重指出門徒並不明白耶穌的真正使命。耶穌教導他們的時候，同時也是在醫治他們這種靈性上的瞎眼。

10:46-52 盲人巴底買重獲視力。這是馬可福音中第二次也是最後一次醫治瞎眼，為馬可福音的“道路”部分做了總結。巴底買對“大衛的子孫”的認信（第47節）為耶穌進入耶路撒冷做了準備。（BTSB）

10:46 耶利哥古城在距離耶路撒冷朝聖路的不遠處，這城在耶穌時代可能已經不再有人居住。希律家族建造的耶利哥城，位於朝聖路的東南面，是朝聖者會合處。從朝聖路到這個新耶利哥城，人們必須沿著同一條路往返。這一點也許可以解釋本書的記載為何與太20:29和路18:35的記載稍有不同（另見太20:29注；路19:1注）。醫治的事件發生在耶穌從耶利哥返回朝聖路的時候（參太20:29；路18:38）。

10:47 耶穌後來把那瞎子的呼喊（大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧）確認為他的“信”（52節）。《馬太福音》指出那裏實際上有兩個瞎子，但本書和《路加福音》（路18:35-43）只提到其中的一個（見太20:30-31注）。“大衛的子孫”（《和修》“大衛之子”）是對彌賽亞的宣稱（見可12:35-37）。

10:48 許多人責備他，人們認為，考慮到耶穌的名聲，一個卑微的瞎子這樣大聲呼喊，是對耶穌的妨礙。

10:49 當耶穌留意到巴底買，群眾中有些人對這個瞎子的態度便從責備（48節）變為鼓勵，並叫他放心。儘管耶穌自己即將在耶路撒冷受苦，但祂仍然關心那些被忽略和排斥的人（參43-45節）。

10:51 要我為你作什麼？耶穌提出這個淺顯的問題，目的是給瞎子一個機會表達他對耶穌的信任。

10:52 你的信救了你，這句話也暗示靈魂得拯救。關於這句話的另一注釋，見5:34注。跟隨耶穌，巴底買與耶穌及其他朝聖者一起，踏上了前往耶路撒冷的最後旅程，可見他已經成為耶穌的門徒。