Study 22 馬可福音 10:32~52 (2.4.22)

Study 22 Mark 10:32~52 (2.4.22)

研經題目:

1. 32~34、45各節。耶穌在這裏說到祂受苦的哪些方面,是祂先前所沒有說到的呢?比較九31。祂為什麼繼續強調這個題目呢?祂的門徒為什麼驚惶害怕呢?我們應當怎樣呢?

2. 你以為雅各和約翰之要求的背後有什麼動機呢?耶穌對他們的答覆是什麼意思呢?我們自己的人生目標是否也表現出同樣的靈性的膚淺呢?支配基督徒真正偉大的原則是什麼呢?

3. 使巴底買重見光明的先後步驟是什麼?當我們想幫助那些靈性盲目的人到基督面前去時,我們從這件事能學到什麼可以指導並鼓勵我們呢?

注:

38節。「洗(禮)」和「杯」這些名詞,在聖經上有時是用作象徵,表示所要受的苦。在這段經文中,他們是有力的令人想起跟從基督所要付的代價。比較路十二50;可十四36。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

10:32-45 耶穌每一次預言自己的受死和復活(8:31,9:30-32,10:32-34)後,都會教導門徒如何履行門徒的職分(8:32-38,9:35-37,10:35-45)。耶穌怎樣順服捨己,門徒也要怎樣跟隨。

10:32-45 門徒們繼續盲目。儘管有耶穌的教導,門徒們對地位的關注繼續蒙蔽了他們的眼睛,使他們看不到耶穌的彌賽亞身份所具有的受苦僕人本質。(BTSB)

10:32 耶穌知道自己即將離世(參8:31,9:31;賽53:1-12),但是祂堅決要踏上前往耶路撒冷的旅程,像賽50:7描述的耶和華的僕人一樣,硬著臉面“好像堅石”(參路9:53,“祂面向……去”)。十二個門徒看到耶穌堅定的決心就希奇(《和修》“驚訝”),因為祂已經告訴他們,苦難和死亡即將臨到祂的身上(可8:31,9:31)。除了十二門徒之外,也有其他跟從的人,但馬可說他們也害怕。這害怕可能源於他們認為耶穌是政治上的救主;如果是那樣,他們也許要在耶路撒冷面對激烈的戰爭,像早期的馬加比起義一樣。更可能是,他們看到耶穌堅決地向耶路撒前進,而他們曾經從十二門徒那裏聽到耶穌預言自己將要受苦,因此他們推想,跟隨耶穌也表示他們可能要面對類似的遭遇。

10:33 將要被交,耶穌論到雙重的交給:上帝將要把耶穌交給猶太人領袖,然後猶太人領袖必定把他交給外邦人(羅馬當權者)。對於生活在羅馬統治下的猶太人米說,34節所描述的受虐待細節,是非常熟悉的。

10:35-37 雅各約翰是耶穌門徒中的“核心成員”(參1:19、29,3:17,5:37,9:2)。如果耶穌要在耶路撒冷受死和復活,他們可能想到這是一個最後的機會,他們必須及時提出對以後職位的要求。他們期望耶穌作為一個政治上的救主,將來登上大衛的寶座(在你的榮耀裏,見太20:20注)統治耶路撒冷的時候,他們也得著尊榮的位置(一個坐在你右邊,一個坐在你左邊);然而,這個想法是錯誤的。

10:38 將來確實有一個榮耀的時候(8:38,13:26),可是要到達那榮耀,耶穌必須經過上帝嚴厲的審判。祂將要喝的是上帝忿怒的杯,這杯傾倒在祂身上,因祂代替罪人擔當上帝的忿怒(見14:36;賽51:17、22;耶25:15;路22:42注;約18:11注)。所受的洗是祂的受苦和受死,這將要像洪水一樣傾倒在祂身上(參詩88:7;拿2:3;路12:50;彼前3:21注)。

10:39 門徒以為耶穌的問題(38節“我所喝的杯你們能喝嗎?”),是指他們要和耶穌一起爭戰,於是勇敢地回答:“我們能。”然而,耶穌說他們也將受苦:你們也要喝……你們也要受(洗)。由於只有耶穌可以擔當眾人的罪,代替眾人接受上帝的審判(45節),所以門徒受苦是為自己的潔淨,以及為上帝的榮耀(8:34-38;彼前4:13)。

10:40 不是我可以賜的,耶穌是完全的神,但三一真神的三個位格有不同的權柄(參約3:35注)。在《聖經》中,聖子一直只是順服聖父的權柄和引導。那個尊榮的位置要賜給誰,最終是由聖父來決定的。耶穌把權柄交給祂在天上的父,同時也暗示祂自己將要被高舉。

10:41 另外十個門徒惱怒雅各、約翰,也許是由於他們自己的野心和嫉妒(42-45節)。

10:42 門徒必須要有謙卑服事的標記,而不是渴想被尊為君王……治理他們要服事的人。耶穌不是全盤否定人可以行使權力(參太16:19,18:18),而是指出人會濫用權力去欺壓他人。

10:43 必作你們的用人,作上帝百姓的領袖應有服事百姓的心,要為百姓的最大利益來服務,而不是反過來希望被人服事。這原則不僅適用於教會的領袖,也適用於其他各種領袖,如政府官員。政府官員應當是“上帝的用人,是與你有益的”(羅13:4;參撒上8:11-20,12:3-5)。

10:45 不是要受人的服事,乃是要服事人,上帝的彌賽亞統治以最偉大的服事榜樣為開始,耶穌的捨命是替代性的贖罪祭(作多人的贖價;參利5:14~6:7;賽52:14、15,53:8-12;可14:24;羅4:25;林前15:3;提前2:6注),由將來的統治者(人子;參但7:13-14;可8:38,14:62;太8:20注)來獻上。這種謙卑愛人的品質,是源於上帝對其百姓無限的愛。它也將是基督永恆統治的特徵。基督生命的“贖價”是付給父上帝的,天父接受這個為“多人”(所有將要得救的人)的罪而付上的贖價,並認為是恰當的和合理的。

10:46-52 本書8:22-26和10:46-52都記載醫治瞎子的事,夾在中間的,是耶穌受死和復活的三個重要預言(8:31,9:30-32,10:32-34),以及耶穌關於門徒職分的重要教導。這一段也著重指出門徒並不明白耶穌的真正使命。耶穌教導他們的時候,同時也是在醫治他們這種靈性上的瞎眼。

10:46-52 盲人巴底買重得視力。這是馬可福音中第二次也是最後一次醫治瞎眼,為馬可福音的“道路”部分做了總結。巴底買對“大衛的子孫”的認信(第47節)為耶穌進入耶路撒冷做了準備。(BTSB)

10:46 耶利哥古城在距離耶路撒冷朝聖路的不遠處,這城在耶穌時代可能已經不再有人居住。希律家族建造的耶利哥城,位於朝聖路的東南面,是朝聖者會合處。從朝聖路到這個新耶利哥城,人們必須沿著同一條路往返。這一點也許可以解釋本書的記載為何與太20:29和路18:35的記載稍有不同(另見太20:29注;路19:1注)。醫治的事件發生在耶穌從耶利哥返回朝聖路的時候(參太20:29;路18:38)。

10:47 耶穌後來把那瞎子的呼喊(大衛的子孫耶穌啊可憐我吧)確認為他的“信”(52節)。《馬太福音》指出那裏實際上有兩個瞎子,但本書和《路加福音》(路18:35-43)只提到其中的一個(見太20:30-31注)。“大衛的子孫”(《和修》“大衛之子”)是對彌賽亞的宣稱(見可12:35-37)。

10:48 許多人責備他,人們認為,考慮到耶穌的名聲,一個卑微的瞎子這樣大聲呼喊,是對耶穌的妨礙。

10:49 當耶穌留意到巴底買,群眾中有些人對這個瞎子的態度便從責備(48節)變為鼓勵,並叫他放心。儘管耶穌自己即將在耶路撒冷受苦,但祂仍然關心那些被忽略和排斥的人(參43-45節)。

10:51 要我為你作什麼?耶穌提出這個淺顯的問題,目的是給瞎子一個機會表達他對耶穌的信任。

10:52 你的信救了你,這句話也暗示靈魂得拯救。關於這句話的另一注釋,見5:34注。跟隨耶穌,巴底買與耶穌及其他朝聖者一起,踏上了前往耶路撒冷的最後旅程,可見他已經成為耶穌的門徒。

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