Study 6 士師記 6 (2.5.11)

Study 6 Judges 6 (2.5.11)

研經題目：

米甸人的壓迫，是出諸一年一次大舉入侵的方式（前後連續七年，六1），頃刻間一大群半游牧民族從外約旦蜂擁而來。這是第一次提到駱駝用於戰爭的事（六5），這一招使米甸人在戰術上大占上風。它對於以色列人所發生的影響，在2、4、6節中有深刻的描寫。

1. 當百姓呼求耶和華時，祂的第一個答覆是什麼？參7~10節，並比較二1、2；詩八一8~11；何十一1~4，四7。

2. 基甸被呼召去拯救以色列人脫離米甸人的手。但是，他首先必須在自己家裏為神站穩立場（25~32節）。這一點與基督徒的事奉有關係嗎？比較提後二19、21；可五18、19；徒一8。

3. 神用了哪三種能見的記號堅固基甸的信心？試思考這些記號會教導基甸什麼？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:1~8:35 基甸。基甸是第五任士師，曾兩度與米甸人爭戰（6:1-6），第一次是按照上帝的指示（7:1~8:3），第二次則是出於自己的意思（8:4-21）。基甸作士師之前，以色列人背道的情況已經非常嚴重，因此當百姓向上帝呼求幫助時，上帝就差遣先知去責備他們背棄所立的聖約（6:7-10）。然而，基甸在制伏米甸人之後，竟然使以色列人再次陷在罪中（8:22-28）。以色列人第一次彼此為敵（8:16-17，參9:23-54），預示後來將有更嚴重的分裂（12:1-6，20章）。雖然上帝不斷地介入幫助，基甸也有一些美好的品格，但是以色列人依然一再地背道，每況愈下。

6:1~8:32 基甸是最偉大的士師之一，有幾個事實為證：(1) 他的故事是本書中篇幅最長的；(2) 耶和華在他的故事中比起其他任何故事都更活躍；(3) 耶和華的使者向他顯現，而沒有向其他士師顯現（11-24節）；(4) 幾個世紀後，以賽亞仍然記得基甸打敗米甸是一個重大的勝利（賽9:4，10:26）；(5) 在撒母耳提到拯救者的名單中，他被列在榜首（「耶路巴力」，撒上12:11）；(6) 他與摩西相提並論（6:11-24注）；(7) 百姓想要擁立他作王（8:22-23）；（8）他的生活過得像王一樣（8:26-27、30、32）。然而對於這一切，基甸卻很矛盾，有一次因製作金以弗得，把他和其他人引到罪中去，嚴重失敗（8:27）。因此，基甸是士師下場的轉折點。基甸在他的偉大和他的缺陷中，都指出需要一個更好的拯救者，一個真正守約的王——耶穌基督。（RSB）

6:1-10 反復背道。百姓重走背道的老路（1-6節）。當以色列人呼求上帝拯救時（6節），上帝就差遣先知而不是士師，來責備以色列人（7-10節）。上帝不會被人限制在一個框框裏，無視處境就盲目地回應以色列人所有的呼求。

6:1-10 基甸蒙召前的處境。這是基甸出現前的前言和設置。它表明，當以色列人向上帝呼求時，祂並不總是天真地拯救他們。（BTSB）

6:5 蝗蟲毀壞土地，吃光莊稼，當蝗群隨風飛來時，天空也被遮蔽變黑（出10:13-15；參珥1:4、15-17，2:1-11）。

6:8 這位無名先知發出的信息，是代表上帝第一次斥責向祂呼求的百姓。先知提醒以色列人，上帝是信實的，並叫百姓省察自己的背道。

6:11-40 呼召基甸。後面三段敍事的重點是，上帝的呼召臨到不太情願的基甸身上。首先，上帝的使者向基甸顯現（11-24節）；然後，基甸拆毀了巴力的一座壇（25-35節）；最後，基甸的半信半疑暴露無遺（36-40節）。基甸的不情願，有點像當年的摩西（出3~4章）。

6:11-24 這段是基甸敍事的核心。他的呼召與摩西的呼召相似（出3）；他提出的問題是本書信息的核心（13節）；他尋找信心的過程是從神蹟開始的（6:1~8:32注）。以色列民需要像先知摩西那樣的守約的拯救者，以及由此產生的尋找拯救者，是士師記的重點。（RSB）

6:11 耶和華的使者，見2:1注。正在酒榨那裏打麥子，酒榨一般是踹葡萄的地方，是在岩石裏挖出來的一個方形或圓形的坑（參賽16:10；耶48:33）；而打麥子則通常在開闊的禾場進行，這樣，篩麥子的時候，風就把糠秕吹走（撒下24:18）。基甸本來可以到真正的禾場上打麥子（參6:37），但他卻在酒榨那裏偷偷進行，這表明米甸人對以色列人的欺壓已經到了一個相當嚴重的地步。

6:13 主啊，這個稱謂在希伯來原文中的字面意思是 “我的主”（希伯來原文 ’Adoni），是一種禮貌的稱呼（參4:18，雅億用這個詞稱呼西西拉）。在6:15，基甸也用這個詞來稱呼上帝（“主” ，希伯來原文 ’Adonay）。耶和華（希伯來原文YHWH），是上帝專用的名字（見創2:4注）。

6:15-16 我……是至微小的，上帝呼召摩西和耶利米時，他們也曾用類似的話推辭（出3:11；耶1:6）。我與你同在，上帝曾應許摩西和約書亞必與他們同在（出3:12；書1:5、9），基甸此時和這些領袖同列，得著同樣的取勝保證。但即使是這樣，基甸仍然滿懷疑慮和害怕（參6:17，尤其36-40節）。

6:22 見，字面意為 “看見”（希伯來原文ra’ah，下文也譯作看見）。基甸擔心自己會喪命，因為他覿（音：迪）面（《和修》“面對面”）遇見上帝的使者（參創32:30；出33:20）。

6:24 亞比以謝族屬於瑪拿西支派，住在約旦河以西（民26:30；書17:1-2）。直到如今，這個短語在《約書亞記》和《士師記》中多次出現，大多譯作 “直到今日”（如：書4:9，5:9，6:25，7:26；士1:21、26  “到如今” ，15:19）。

6:25-32 基甸一生中的這段情節揭示了他如何被稱為耶路巴力。根據基甸在第13節中對「我們的列祖」的評價，他父親的偶像崇拜行為是悲劇性的。（RSB）

6:25-32 基甸摧毀了他父親的巴力祭壇和亞舍拉柱像。具有諷刺意味的是，基甸自己家庭所崇拜的是迦南人的主要神靈。上帝的命令只不過是聖約的期望，即摧毀假神的祭壇（見申7:5；12:3——兩者都使用基甸名字的動詞形式 [“砍下，砍伐”]）耶和華的祭壇和巴力的祭壇絕不可並立在一處。“一個人不能事奉兩個主”（太6:24）。（BTSB）

6:25-26  “亞舍拉”（見《和修》；《和》木偶；英文音譯Asherah）可指某個異教女神的名字，或者像這幾節中的用法，指豎立在所祭祀的偶像旁邊的神聖木頭柱子（26、28、30節；參王上15:13，18:19；王下17:16）。這些神聖物品在中文《聖經》中通常被稱為 “亞舍拉”（英文音譯Asherim；《和》“木偶”；如：出34:13；申7:5，12:3；王下17:10）。第二隻牛，這裏是指一隻還是兩隻牛，解經家有些爭議，因為譯作 “就是” 的希伯來詞，也可以譯作 “和”（見《和》注）。按照《和》的譯法，上帝很可能不是指第二隻牛，而是更加清楚地指示基甸用哪一隻牛去拆毀那壇，然後獻上為祭。無論如何，上帝指示基甸用一隻牛去撞倒或拉倒巴力的壇，而那壇的標誌正是牛。上帝要明確下達這樣的指示，再次清楚表明基甸心不甘情不願，回應得很不爽快（參17節）。用……木偶作柴（《和修》“用……亞舍拉當柴”），諷刺的是，基甸獻祭所用的柴正是他拆下來的木頭偶像。

6:32 基甸的新名字耶路巴力，希伯來原文意思是 “讓巴力為自己爭論” ，呼應了約阿施對那些仍舊信奉巴力之人的嘲笑（31節）。基甸這個新名字時刻都在提醒百姓，巴力實際上毫無能力。

6:34 耶和華的靈降在（原文直譯：耶和華的靈覆蓋），見代上12:18和代下24:20，兩處經文的希伯來原文和這裏相同，《和》譯作 “上帝的靈感動”。作者也曾用別的表達方式來描述聖靈的作為，如：3:10，11:29的 “降在”（原文直譯：在……上），和14:6、19，15:14中的 “大大感動”（原文直譯：衝向）；見14:6注。

6:35 在7:1~8:3記載的第一次交戰之前，基甸打發人去召集四個鄰近的北方支派，即瑪拿西、亞設、西布倫和拿弗他利。

6:36-40 真正的交戰還沒有開始，基甸就向上帝求印證（參17節），再次表明他不願意做領袖。一方面，基甸害怕是可以理解的，因為這項任務十分艱難和危險；但另一方面，上帝的使者已經向他顯現並賜下應許（11-24節），其中已包含了作為印證的神蹟（21節），基甸也已經開始遵行上帝的吩咐（25-27節），並經歷到上帝的保護（31節）。儘管如此，上帝仍俯就卑微，回應基甸的祈求，再次賜下印證。

6:39 讓我……試，諷刺的是，這個詞（希伯來原文nasah）與之前上帝 “試驗” 以色列（2:22，3:1）的用詞相同。基甸想試探上帝，這件事本身就違犯了摩西律法，因為律法明文禁止任何人試探上帝（申6:16）。基甸自己也意識到，他的行為即使不算為有罪，也並不明智，所以他求上帝不要生他的氣（6:39）。基甸已經知道上帝的旨意（參14-16、36節），是呼召他去服事上帝的百姓，因此這樣的祈求表明他信心軟弱。儘管如此，上帝仍應允了他的兩次祈求（38、40節）。在《聖經》中，積極回應上帝呼召的榜樣有以賽亞（賽6:8）和耶穌的門徒（太4:20；可1:18-20）。