Study 2  撒母耳記上 2:1~11 (2.6.4)

Study 2  1 Samuel 2:1~11 (2.6.4)

研經題目:

這篇舊約的「尊主頌」(比較路一46~55)對於神的性格,祂對待全世界以至地極的各種人的方法,以及祂膏立之王的來臨,都有討論,所包括範圍之廣,真是令人驚奇。

1. 請將1節的狂喜與一6~10之沮喪作一比較。我們喜樂的對象應當是什麼,或應當是誰呢?比較詩九1、2;五11、12;彼前一8。

2. 哈拿怎樣論到:(a) 神的性格,和(b) 祂屢次怎樣改變人們的命運呢?9、10節所描述的最後的結果怎樣呢?從這些真理中,你當記取什麼警告並接受什麼鼓勵呢?比較詩二11、12。

注:

6節。「陰間」是希伯來文死人所去之地的名稱。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

2:1-10 哈拿之歌。 “哈拿之歌” 在這段敍事中出現可謂恰到好處,同時標誌著撒母耳出生的故事到此完結。“哈拿之歌” 的許多主題也出現在 “馬利亞之歌”(路1:46-55)。2:10 提到 “王”,令人對本書的下文充滿期待。《撒母耳記》敍事莊重,結尾是大衛的兩首頌歌,記載在撒下22~23章。這三首歌前後呼應,構建起《撒母耳記》全書的敍事框架。“哈拿之歌” 實際上是獻給上帝的讚美詩和聖詩。上帝用大能扭轉人的生命歷程,祂是人無法測度的創造者,祂保守忠信的人。這首詩歌與《詩篇》及《舊約》中的某些段落有許多相似之處,我們從本《研修本》的許多經文參照中可以看出這一點。這首詩歌尤其和詩113篇相似,以哈拿的個人喜樂開始,但並不是以揚眉吐氣的姿態對待毗尼拿,毗尼拿想必仍然和自己的孩子住在以利加拿的家裏。相反,哈拿的喜樂見證她為上帝的引導而歸榮耀給祂。在這首詩歌中,上帝的主權(2:lb-3、5-7、8b-10a)和祂扭轉人的生命歷程(4-5、8a節)這兩個主題交替出現,最後以 “立王” 的主題結束(10b節)。

2:1-11 哈拿讚美神偉大的供應和對禱告的回應。(FSB)

2:1 我的角因耶和華高舉,詩歌以 “耶和華高舉” 這個宣告作為開始和結束。翻譯成 “高舉” 的動詞也出現在第7、8和10節,分別譯為 “使……高貴” 、 “抬舉” 和 “高舉”,表達出這首詩歌的主題。 “角” 的希伯來原文通常用作力量的象徵(參申3:17;撒下22:3;詩89:17等)。哈拿這裏使用仇敵這個詞,不是在攻擊毗尼拿這個人,而是針對上帝的眾仇敵。上帝的仇敵也是哈拿的仇敵,因為哈拿信靠上帝,也信靠上帝在她生命中的作為,所以受到仇敵的攻擊(見詩139:21-22)。這一節經文的高潮在我因耶和華的救恩歡欣

2:2 在希伯來原文中,這節經文的第一句和第三句平行(見《和修》“沒有一位聖者像耶和華,……也沒有磐石像我們的上帝”):“聖者” 與磐石對應,耶和華上帝對應,句子結構不同但意思相似。“沒有……像……” 的句式表示無與倫比。這樣,除祂以外沒有可比的明確宣告,除了耶和華之外,再沒有絕對聖潔的存在體;此外,只有耶和華是上帝,即 “一神論” 是真實可信的(見申4:35,32:39;撒下22:32)。在《舊約》中,“磐石” 或 “岩石” 常用來描述上帝(如:申32:4、15;撒下22:2,23:3)表明上帝的保護和力量。在詩118:22;賽8:14,28:16;彼前2:6-8等處,“磐石” 或 “石頭” 具有彌賽亞的含意(見2:10注)。哈拿說 “我們的上帝”,她是作為聖約群體中的一員這麼說,下一節她就對這群體說話。

2:3 人的行為被祂衡量,這裏是依照抄寫員的修改來翻譯的(希伯來文稱為Qere,意即 “口讀的”),指上帝的智識(《和修》“知識”),甚至能洞察人行為背後的動機。若依照原來抄本的寫法(希伯來文稱為ketib,意即 “寫下來的”)來翻譯,則作 “行為不被衡量”,除非補加 “他的行為不被衡量”,意思是上帝不受人的論斷,否則就言不成理。一般猶太人讀《希伯來聖經》時,都會採用 “口讀的” 版本。

2:5 七個,哈拿實際上只生了六個兒女,包括撒母耳(21節),但這句話只是一般陳述,而 “七” 這個數字在詩歌中是表達完全的意思。衰微的希伯來原文通常意為 “變成寡婦”,在此意思是 “沒有子女”。

2:6-7 上帝完全掌控人的生與死,也掌管人的物質生活和社會生活。4-5節列舉了上帝扭轉人命運的實例:6-7節是概括性的表述。使人死,也使人活,使人下陰間,也使人往上升,使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴,這些都是提喻法(merisms),即提出事物的兩個極端狀態來表達兩個極端當中的一切情況。上帝不只掌控生與死,也掌控生與死之間的整個生命歷程。

2:6 陰間在這裏是指死人之地。在《聖經》中,這個詞帶常出現在 “下到陰間” 或 “從陰間上來” 等慣用語中。上帝也是使靈魂從陰間往上升的那一位(如:詩30:3),所以祂有權柄掌管死人,也有權柄掌管活人。只有祂能回答約伯的問題:“人若死了豈能再活呢?”(伯14:14)。約伯滿有信心地說:“我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上”(伯19:25)。哈拿在此表達了同樣的確信。

2:8 柱子(希伯來原文metsuqe)這個詞的確切意思不詳。但《聖經》中其他經文也有類似的表達方式,用一個普通的詞(希伯來原文ammuedim)來指稱 “柱子”(伯9:6;詩75:3)或 “根基”  (撒下22:16)。這裏提到地的根基或支柱(“柱子”)饒有深意,因為上帝既支撐祂百姓居住的地方,也支撐這個世界的道德秩序。祂保護忠實的信徒,除滅邪惡的人(2:9)。上帝對生命擁有至高的主權。因為祂創造並擁有世界

2:9 黑暗在這裏是一個比喻,意指惡人的死寂然無聞(詩35:6-8)。

2:10 上帝作王,祂審判世人,見詩96:10。地極一詞幾乎總是出現在描寫耶和華的獨一無二、威榮和王權的經文中(如:詩67:7,98:3;箴30:4;賽52:10;彌5:4;亞9:10)。由於當時以色列還沒有,因此這首詩最後兩句也有可能是作者的評語,而非哈拿原來的禱告內容。然而,律法確實有關於君王的規定,以色列人在實行王權制度之前,已經熟知這種制度(士8:22,9:6;撒上8章),因此,我們沒有理由說這兩句話不是哈拿的禱告內容。受膏者或 “彌賽亞”,第一次在《聖經》中出現就是在這裏(儘管希伯來原文mashiakh,即 “受膏者”,曾被用來形容祭司,如利4:3)。在《舊約》中,祭司和先知也被說成是受膏者,但在《撒母耳記》中,這個稱謂主要是指君王。在古代近東的許多地方,人們都很熟悉膏抹君王的儀式,但只有《聖經》用 “彌賽亞” 這個稱謂來指君王。這首詩歌在結束時向上帝發出一個具有雙重含義的呼求,即求上帝提升以色列的君王,使他地位卓越(高舉……的角),配得稱為偉大的上帝所設立的君王。

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