Study 2  撒母耳記上 2:1~11 (2.6.4)

Study 2  1 Samuel 2:1~11 (2.6.4)

研經題目：

這篇舊約的「尊主頌」（比較路一46~55）對於神的性格，祂對待全世界以至地極的各種人的方法，以及祂膏立之王的來臨，都有討論，所包括範圍之廣，真是令人驚奇。

1. 請將1節的狂喜與一6~10之消沉作一比較。我們喜樂的對象應當是什麼，或應當是誰呢？比較詩九1、2；五11、12；彼前一8。

2. 哈拿怎樣論到：(a) 神的性格，和(b) 祂屢次怎樣改變人們的命運呢？9、10節所描述的最後的結果怎樣呢？從這些真理中，你當記取什麼警告並接受什麼鼓勵呢？比較詩二11、12。

注：

6節。「陰間」是希伯來文死人所去之地的名稱。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

2:1-10 哈拿之歌。 “哈拿之歌” 在這段敍事中出現可謂恰到好處，同時標誌著撒母耳出生的故事到此完結。“哈拿之歌” 的許多主題也出現在 “馬利亞之歌”（路1:46-55）。2:10 提到 “王”，令人對本書的下文充滿期待。《撒母耳記》敍事莊重，結尾是大衛的兩首頌歌，記載在撒下22~23章。這三首歌前後呼應，構建起《撒母耳記》全書的敍事框架。“哈拿之歌” 實際上是獻給上帝的讚美詩和聖詩。上帝用大能扭轉人的生命歷程，祂是人無法測度的創造者，祂保守忠信的人。這首詩歌與《詩篇》及《舊約》中的某些段落有許多相似之處，我們從本《研修本》的許多經文參照中可以看出這一點。這首詩歌尤其和詩113篇相似，以哈拿的個人喜樂開始，但並不是以揚眉吐氣的姿態對待毗尼拿，毗尼拿想必仍然和自己的孩子住在以利加拿的家裏。相反，哈拿的喜樂見證她為上帝的引導而歸榮耀給祂。在這首詩歌中，上帝的主權（2:lb-3、5-7、8b-10a）和祂扭轉人的生命歷程（4-5、8a節）這兩個主題交替出現，最後以 “立王” 的主題結束（10b節）。

2:1-11 哈拿讚美神偉大的供應和對禱告的回應。（FSB）

2:1 我的角因耶和華高舉，詩歌以 “耶和華高舉” 這個宣告作為開始和結束。翻譯成 “高舉” 的動詞也出現在第7、8和10節，分別譯為 “使……高貴” 、 “抬舉” 和 “高舉”，表達出這首詩歌的主題。 “角” 的希伯來原文通常用作力量的象徵（參申3:17；撒下22:3；詩89:17等）。哈拿這裏使用仇敵這個詞，不是在攻擊毗尼拿這個人，而是針對上帝的眾仇敵。上帝的仇敵也是哈拿的仇敵，因為哈拿信靠上帝，也信靠上帝在她生命中的作為，所以受到仇敵的攻擊（見詩139:21-22）。這一節經文的高潮在我因耶和華的救恩歡欣。

2:2 在希伯來原文中，這節經文的第一句和第三句平行（見《和修》“沒有一位聖者像耶和華，……也沒有磐石像我們的上帝”）：“聖者” 與磐石對應，耶和華與上帝對應，句子結構不同但意思相似。“沒有……像……” 的句式表示無與倫比。這樣，除祂以外沒有可比的明確宣告，除了耶和華之外，再沒有絕對聖潔的存在體；此外，只有耶和華是上帝，即 “一神論” 是真實可信的（見申4:35，32:39；撒下22:32）。在《舊約》中，“磐石” 或 “岩石” 常用來描述上帝（如：申32:4、15；撒下22:2，23:3）表明上帝的保護和力量。在詩118:22；賽8:14，28:16；彼前2:6-8等處，“磐石” 或 “石頭” 具有彌賽亞的含意（見2:10注）。哈拿說 “我們的上帝”，她是作為聖約群體中的一員這麼說，下一節她就對這群體說話。

2:3 人的行為被祂衡量，這裏是依照抄寫員的修改來翻譯的（希伯來文稱為Qere，意即 “口讀的”），指上帝的智識（《和修》“知識”），甚至能洞察人行為背後的動機。若依照原來抄本的寫法（希伯來文稱為ketib，意即 “寫下來的”）來翻譯，則作 “行為不被衡量”，除非補加 “他的行為不被衡量”，意思是上帝不受人的論斷，否則就言不成理。一般猶太人讀《希伯來聖經》時，都會採用 “口讀的” 版本。

2:5 七個，哈拿實際上只生了六個兒女，包括撒母耳（21節），但這句話只是一般陳述，而 “七” 這個數字在詩歌中是表達完全的意思。衰微的希伯來原文通常意為 “變成寡婦”，在此意思是 “沒有子女”。

2:6-7 上帝完全掌控人的生與死，也掌管人的物質生活和社會生活。4-5節列舉了上帝扭轉人命運的實例：6-7節是概括性的表述。使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升，使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴，這些都是提喻法（merisms），即提出事物的兩個極端狀態來表達兩個極端當中的一切情況。上帝不只掌控生與死，也掌控生與死之間的整個生命歷程。

2:6 陰間在這裏是指死人之地。在《聖經》中，這個詞帶常出現在 “下到陰間” 或 “從陰間上來” 等慣用語中。上帝也是使靈魂從陰間往上升的那一位（如：詩30:3），所以祂有權柄掌管死人，也有權柄掌管活人。只有祂能回答約伯的問題：“人若死了豈能再活呢？”（伯14:14）。約伯滿有信心地說：“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上”（伯19:25）。哈拿在此表達了同樣的確信。

2:8 柱子（希伯來原文metsuqe）這個詞的確切意思不詳。但《聖經》中其他經文也有類似的表達方式，用一個普通的詞（希伯來原文‘ammuedim）來指稱 “柱子”（伯9:6；詩75:3）或 “根基”  （撒下22:16）。這裏提到地的根基或支柱（“柱子”）饒有深意，因為上帝既支撐祂百姓居住的地方，也支撐這個世界的道德秩序。祂保護忠實的信徒，除滅邪惡的人（2:9）。上帝對生命擁有至高的主權。因為祂創造並擁有世界。

2:9 黑暗在這裏是一個比喻，意指惡人的死寂然無聞（詩35:6-8）。

2:10 上帝作王，祂審判世人，見詩96:10。地極一詞幾乎總是出現在描寫耶和華的獨一無二、威榮和王權的經文中（如：詩67:7，98:3；箴30:4；賽52:10；彌5:4；亞9:10）。由於當時以色列還沒有王，因此這首詩最後兩句也有可能是作者的評語，而非哈拿原來的禱告內容。然而，律法確實有關於君王的規定，以色列人在實行王權制度之前，已經熟知這種制度（士8:22，9:6；撒上8章），因此，我們沒有理由說這兩句話不是哈拿的禱告內容。受膏者或 “彌賽亞”，第一次在《聖經》中出現就是在這裏（儘管希伯來原文mashiakh，即 “受膏者”，曾被用來形容祭司，如利4:3）。在《舊約》中，祭司和先知也被說成是受膏者，但在《撒母耳記》中，這個稱謂主要是指君王。在古代近東的許多地方，人們都很熟悉膏抹君王的儀式，但只有《聖經》用 “彌賽亞” 這個稱謂來指君王。這首詩歌在結束時向上帝發出一個具有雙重含義的呼求，即求上帝提升以色列的君王，使他地位卓越（高舉……的角），配得稱為偉大的上帝所設立的君王。