Study 14  撒母耳記上 16 (2.6.16)

Study 14  1 Samuel 16 (2.6.16)

研經題目：

1. 真正的順服怎樣在撒母耳的行為上表現出來呢？你能從他的榜樣學習到什麼呢？

2. 神在伯利恆使撒母耳明白了什麼偉大的真理呢？試思考在耶穌的教訓中如何強調這真理。參十六1，七15等。比較羅二28、29。

3. 這裏兩次打發人去叫大衛來。何故？及至他出來了，我們對於他有什麼發現呢？試將他的特徵列成一表。神揀選他而棄絕掃羅的主要憑據是什麼？比較林後一22。

注：

21、22節。大衛成了一個「拿兵器的人」——可能是一種軍銜。「侍立在我們面前」這一句話並非包含繼續親身在他面前的意思。如果是這樣的話，十七55、56就無法瞭解了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

16:1~31:13 掃羅和大衛的故事。上帝已經徹底厭棄掃羅作王，大衛將繼承他的王位。上帝藉著苦難訓練大衛去帶領祂的百姓。

16:1-23 大衛出場。在第13章和15章，掃羅早已得知他和他的王朝都將被厭棄，王國將被賜給一個合上帝心意的人（參13:14，15:28）。這個人現在顯明出來了，他就是伯利恒人耶西的兒子，作者直到第16章中間才透露他的名字。在本章後半部分，上帝藉著掃羅的一個僕人將大衛帶到王宮。上帝與大衛同在，但祂的靈卻離開了掃羅，邪靈來攪擾掃羅並使他恨惡大衛。

16:1-13 大衛被膏立。上帝啟示撒母耳，在耶西所有的兒子中，那看起來最不像王者人選的大衛正是祂所揀選的。大衛被膏立的過程只有少數人在場見證，之後上帝的靈賜他能力作王服事。

16:1-13 在記錄了神第二次也是最後一次拒絕掃羅（15章）之後，敍述的重點轉到掃羅的替代者。上帝指示撒母耳前往伯利恒，他將在那裏找到以色列的下一任君王。一旦到了那裏，撒母耳就膏立大衛，他是撒母耳記上、下合集作品剩餘部分的主角。（FSB）

16:1 耶西是法勒斯的後代，法勒斯是猶大和他瑪的兒子（創38:29），耶西是路得和波阿斯的孫子（得4:18-22）。伯利恒在猶大，距離拉瑪約有16公里。

16:2 就說，“我來是要向耶和華獻祭”，這是撒母耳來伯利恒的真正原因之一，但不是全部原因（見1節）。這是上帝叫他這麼說的，所以不應該認為他是說謊，有違道德原則。在某些情形下，尤其是在一個充滿敵意的情況中（如這裏），為了隱藏一些事情而只講出部分事實，在道德上是可以接受的。另外，掃羅已經不忠，上帝有權不向他透露一些事情。

16:5 你們當自潔，大概指他們不僅要洗澡，也要洗衣服（出19:10；民8:21，11:18）。和撒上9:22一樣，這些參加筵席的客人都經過特別挑選。

16:7 人是看外貌，耶和華是看內心，單從一個人的外貌，無法判斷他是否會忠心聽從上帝，因為人的行為是出自內心（參代下16:9；詩51:10；箴4:23；可7:21-23；路6:45；帖前2:4）。在《聖經》中， “心” 是指人裏面的道德和靈性生命，包含理性、意志和情感。

16:8-9 撒母耳說，原文直譯是 “他說”，我們無法確知這句話是上帝對撒母耳說的，還是撒母耳對耶西說的。

掃羅的衰落與大衛的興起（411頁表格）

掃羅	大衛
上帝的靈離開；惡魔前來擾亂（16:14-23）	聖靈膏立他為王（16:1-13）
嫉妒和欺詐（18章）	忠於朋友（20章）
試圖殺害大衛（19章）	保護掃羅的性命（24、26章）
失職的戰士（15章）	大能的戰士（17章）
王權不得長久（13:13-14，15:11、26）	蒙應許得著永遠的王權（撒下7:1-17）

16:10 七個兒子，大衛是耶西的第七個還是第八個兒子？在代上2:15，大衛被列為耶西的第七個兒子，但那裏的家譜可能為了給大衛一個完美的數字，而有意省略了耶西的其中一個兒子的名字（見代上2:9-17注；太1:17注）。有的解經家認為，大衛可能還有一個哥哥，但他死時沒有子嗣，所以在代上2章的家譜中被省略了（撒上17:12也記載耶西有八個兒子）。

16:13 大衛的名字在這裏第一次出現。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛，見10:6注。作者沒有告訴我們，目睹這一切的人是否知道這次膏立的目的。

16:14-23 大衛去到掃羅的王宮。掃羅能認識大衛，是因為大衛來服事他。隨著故事的發展，大衛逐漸成為掃羅最能幹的人。

16:14-23 正如撒母耳在撒上8:11-12中所預言的那樣，掃羅讓大衛服兵役。大衛起初是因他的音樂能力而被徵召的，年輕的大衛將被證明是更有價值的（見第21節和注釋；特別見第17章）。（FSB）

16:14 當上帝的靈感動大衛，膏立他為王的時候（見13節），耶和華的靈離開掃羅。這句話不是在描述聖靈在《新約》意義上使人重生的角色，因此與是否失去救恩的問題無關。結合第13節可知，這是指得到或失去聖靈賜人作王的能力（見10:1、6、10，11:6，16:13，可能還有詩51:11）。從那時起直到生命終結，掃羅不再擁有聖靈的能力，雖然他仍然繼續努力地治理國家，卻是徒然。從上帝來的惡魔（《和修》“邪靈”）擾亂掃羅，相當於審判他悖逆上帝的罪（撒上15:22-29）。上帝自己從來不行惡，但祂有時會差遣惡的媒介去成就祂的旨意，如：用巴比倫刑罰以色列（參耶20:4-6）；用有罪的人釘死基督（參以下經文注釋：創50:18-21；可14:21；徒2:23，4:27、4:28；另見王上22:20-23）。

16:14 離開，不是在救贖的意義上，而是指聖靈不再賦予掃羅做王和領導國家作戰的能力。惡魔（《和修》“邪靈”）由上帝所差，要來折磨掃羅，因為他的罪；這是對他直接違背我也話語的審判。耶和華自己不行惡，但惡的因子都服在祂的命令之下，以成就祂的目的（士9:23；代上22:19-22）。神的主權是這樣的，天上地下所發生的一切都在祂的神聖管制之下。（BTSB）

16:16-18 大衛那時已經是善於彈琴，但稱他為大有勇敢的戰士大概是指他的能力而非經驗（參17:13、33），或許是因為有人聽說過他曾經徒手打死了獅子和熊（參17:36）。耶和華也與他同在一直是大衛故事的主線（17:37，18:12，20:13；撒下5:10，7:3、9；另見創21:22，26:3，28:15，31:3，39:2；出3:12）。

16:20 馱在驢上，有些學者認為這短語是用來形容數量，類似於亞述單位 “驢”，約為80-160升，或二又二分之一至五蒲式耳。

16:21 拿兵器的人指貼身侍衛。為約拿單拿兵器的人（14:1）和為掃羅拿兵器的人（31:4-5），都與他們主人的關係密切。

16:22 像過去一樣（見14:52），掃羅把勇敢的大衛召來服事他自己。

16:23 惡魔離了他，大衛被稱為 “以色列的美歌者”（撒下23:1），他寫過好幾首詩歌（撒下1:17-27，22:1-51；代上16:7-36；另見摩6:5）和許多詩篇。他還因設立聖殿樂師而備受稱讚（代上6:31）。大衛平常為掃羅所彈奏的，不單單是優美的曲子，更表達對上帝的讚美，才使掃羅感到舒暢，並使惡魔逃跑了（參代下5:13-14）。