Study 16 列王紀上 19 (2.9.16)

Study 16 1 King 19 (2.9.16)

研經題目：

先知們在以色列民中是極受人尊敬的。因此，以利亞一位在迦密山上得到道德是這樣偉大的勝利之後，王和百姓都會歸向耶和華了。但是耶洗別的心中並沒有這種畏懼，而以利亞發覺自己正面對著她猛烈的忿怒。這對於他一切的希望是一種無情的打擊。

1. 你注意到以利亞這次逃走的原因，和他以前逃到基立溪和撒勒法去的原因彼此之間有什麼差別嗎？請在詩一〇三13、14的亮光下閱讀4~18節。神怎樣安慰、教訓，並復興以利亞呢？

2. 當神的呼召臨到以利沙時，他的反應如何？神無論指定你在哪一個範圍服事祂，你是否願意這樣去遵行祂的旨意呢？比較可一15~20。我們從這段經文關於神計劃祂的工作有一個僕人開始，而由另一個僕人繼續的做法，會學到什麼教訓嗎？比較林前三6。

注：

1. 8節。「到了神的上，就是何烈山」：就是神與以色列人立約的地點（參申四9~20）。這大概是以利亞從開始選定的旅程的目的地。

2. 19節。「十二對牛」暗示是一個富有的農家。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

19:1-21 以利亞和上帝。以利亞在山頂打贏了一場大仗，卻不知有一個比亞哈更強大的敵人在等著他，就是王后耶洗別。以利亞膽怯避戰，勝利變成了潰敗。他後來去到的山不是迦密山，而是另外一座山；他去也不是挑戰巴力，而是向上帝發怨言。儘管以利亞服事上帝，但他只明白和接受上帝的部分心意。

19:1-8 以利亞逃離耶洗別的記載中，包含了許多關於摩西的傳統典故。在曠野40個晝夜（出24:18；王上19:8），缺少餅和水（出34:28；王上19:8），以及在山洞裏等待神的顯現（出33:22；王上19:9）。（FSB）

19:1-9a 以利亞逃往何烈山。以利亞在迦密山取得勝利後，耶洗別的死亡威脅使以利亞再次在她的勢力範圍之外尋求庇護（參見17:3, 7）。他逃到猶大南部，然後又逃到何烈山（見第8節的注釋）。對摩西生活的影射將以利亞描繪成一個像摩西一樣的先知（參見申18:14-22）：像摩西一樣，以利亞逃脫了王室的處決，在何烈山遇到了神。（FSB）

19:1-2 耶洗別就差遣人去，耶洗別一直在殺害上帝的先知（參18:4、13），現在她威脅要取走以利亞的性命，所以絕不可輕視她的威嚇。

19:3 以利亞見這光景，就起來逃命（《和修》“以利亞害怕，就起來逃命”），一直以來，以利亞都是一個充滿信心、勇敢的人，他信靠上帝行神蹟，並且最重要的是，上帝吩咐他去哪裏他都遵從（參17:2-5、8-10，18:1-2）。這節經文沒有提到 “耶和華的話”，直到第9節上帝才發問，這表明這次以利亞離開並不是上帝的吩咐。迦密山事件發生之後，耶洗別的反應非常激烈，以致以利亞都忘記了上帝，因此他從應許之地北部的耶斯列，逃到最南面的別是巴，可見他是在盡可能地遠離耶斯列。從迦密山頂到別是巴約有193公里，一般要花大約六天的時間才能走到，但如果連走帶跑，時間會短一點。

19:3 以利亞害怕，希伯來語抄本使用了一個表示“他看見”的詞，但希臘語、敍利亞語和拉丁語手稿則為“他害怕”。（FSB）

19:4 罷了。在上帝的幫助下，在與巴力的先知們進行了激烈的鬥爭並取得勝利後，以利亞感到失望和灰心。雖然耶和華已經打敗了巴力，但以利亞卻成了要逃離亞哈和耶洗別的難民。（RSB）

19:5 羅騰樹是一種枝子茂盛的灌木，葉小，花是一簇簇的。有一個天使拍他，在這段時間，以利亞的行動只是回應耶洗別的 “信使”（希伯來原文mal’ak，2節）的話。現在，上帝讓他的信使——“天使”（希伯來原文也是mal’ak）來對以利亞說話。上帝主動幫助以利亞恢復失落的信心。

19:7 當走的路甚遠，以利亞以為自己的旅程完結，所以他說 “現在夠了”（《和修》：希伯來文rab，4節）。但現在他要振作精神繼續前行，因為天使說他當走的路 “甚遠”（希伯來原文是rab）。當以利亞哭喊 “現在夠了”和當他需要 “甚多” 的時候，上帝把食物賜給他。

19:8 他就起來……走了……到了上帝的山，就是何烈山，何烈山是西奈山的別名，上帝最初就是在這裏向以色列百姓頒佈十誡（出19~20章）。以利亞走了四十晝夜，讓人聯想起以色列人在曠野漂流的時間（民14:33-34），以及摩西第一次在這山上逗留的時間（出24:1；另見出3:1，19:3）。以利亞會像摩西一樣見到上帝（出33:12-23）嗎？如果會見到，那麼他的現狀會發生怎樣的改變呢？如果以利亞沒有繞行，那麼從別是巴附近到何烈山的路程約為400公里。最後一段路崎配不平，會顯得特別漫長。

19:9-18 與前面的敍述一樣，以利亞在何烈山經歷的描述包含了有關摩西的傳統文學典故。神從摩西和以利亞身邊經過（出33:22；王上19:11），當神出現時，他們都遮住了臉（出3:6；王上19:13）。另外，兩人都經歷了火和地震，作為神同在的一部分（出3:2，19:18；王上19:11-12）。然而，以利亞並不是新的摩西（律法的頒布者），而是一位先知。（FSB）

19:10 只剩下我一個人，以利亞似乎忘記了自己過去的經歷：上帝行神蹟供應他食物，死去的孩子復活，上帝在迦密山頂彰顯大能。他對這些事隻字不提，只是說以色列人背道和先知被殺。或許在以利亞的眼中，一個人（耶洗別）的抵擋已經使巨大的勝利變成徹底的失敗。事實上，他當然不是僅存的先知，那只是他的感受。

經常有人以為，以利亞受抑鬱症所苦。抑鬱症可以有許多不同的成因（從壓抑的怒氣到維生素缺乏），我們不應該認為當我們心情低落時，我們的問題就跟以利亞的問題一樣，或他的問題根我們的問題一樣。就他的例子來說，心情低落和灰心似乎源於他扭曲的觀點。他既低估了自己的成就，又低估了別人的貢獻。問題的答案，至少在一定程度上，是要讓他從神的角度看問題。如果我們想要在基督徒生活中不至於失望灰心的話，我們也需要這樣的視角。（NBC）

19:11-12 不在風中……地震……不在其中….不在火中，上帝曾在迦密山上彰顯祂驚人的作為，特別是從天降下火來。但這裏凸顯的是上帝的靜默。洞外烈風大作，上帝卻不在其中，而是在微小的聲音中；這個短語的希伯來原文直譯作 “語音或聲音，微弱的沉默”（qol demamah daqqan），第3節向以利亞說話的也是同一個 “聲音”（希伯來原文qol）。這一次（但不總是，參賽30:27；鴻1:3-5）上帝在靜默中啟示祂自己。

微小的聲音（gengle blowing[NSAB]；low whiper [ESV]）。這個詞描述的是沙啞的聲音或完全的靜默（參見伯4:16；詩107:29）。它可能是指神給以利亞的一個柔和的口頭信息，或是指一些模糊的、無聲的記號，說明神的臨近。藉著對比嘈雜、暴力的審判（風、地震、火）——他對以色列的控訴證明了這是合法的審判——和他領收到的安靜、柔和的聲音或沉默，以利亞領受了一個信息。就目前而言，神的旨意不是審判以色列，而是讓以利亞跟以利沙繼續保持上帝與祂子民的交往方式，從現在到下一代（第16節）。（BTSB）

這些事件生動地表明，上帝並不總是以可見的、戲劇化的方式工作。祂可能選擇靜默地臨在。因此，以利亞對他遺留下來的景況的診斷受到了質疑，因為上帝可以用連以利亞的僕人都無法察覺的方式工作。（NBC）

19:13-14 以利亞啊，你在這裏作什麼？何烈山上發生的這些事會讓人以為，以利亞第二次被問到時（參9節）可能會做出不同的回答。然而，他第二次的回答和第一次一模一樣（我為耶和華萬軍之上帝大發熱心：參10、14節），看來他完全不明白剛才發生的那些事的意義。事實上，經文暗示他不是特別希望明白上帝想藉著這些事說什麼。他總是聲稱自己 “站在耶和華面前”（希伯來原文’amad lipne YHWH，《和》譯作 “所事奉的耶和華”；17:1，18:15），但是在何烈山這裏，儘管19:11已經吩咐他 “出來站在我面前”（希伯來原文’amad lipne YHWH），但他顯然一直待在洞裏，直等到風暴過去，聽見 “微小的聲音”（12節）之後才出來。當他出來的時候，用外衣蒙上自己的臉，因此他很難看見什麼。

19:15-18 你回去，從曠野往大馬士革去，這些話是那 “微小的聲音”（12節）要表達的真正重點。上帝向以利亞下達了新指示：雖然他以前膽怯絕望，向南逃到別是巴沙漠，但現在他必須順服地返回，到敍利亞和巴勒斯坦的最北面，去膏哈薛、耶戶和以利沙。新的政治和宗教秩序安代替舊的，並且這個新秩序將徹底除去巴力崇拜。不是單單上帝在迦密山上彰顯大能（風、地震和火；18:20-40）就會帶來完全的勝利，上帝廢棄一些王並另立新王，這普通的政權更迭（“微小的聲音”）將帶來最後的得勝。這後的勝利也不是因為以利亞的努力，而是其他人的工作成效。以利亞現在要為這些 “其他人” 預備道路，他們只是上帝許多未曾向巴力屈膝和親嘴的僕人中的幾個。可見，除了壯觀的作為之外，上帝還有許多其他的做工方式（雖然祂可以隨時以超自然的方式行事）。

19:19-21 以利沙蒙召。雖然以利亞沒有按字面意思膏抹以利沙，但這件事應驗了第15-16節的第三個指示。以利沙把以利亞將自己的外衣搭在他身上理解為呼召他跟隨他，並請求給他時間離開他的家人。以利亞簡短的回答相當模糊，但似乎答應了他的請求。以利沙為全家人舉行的大型告別宴席，一定需要一些時間來準備和食用。耶穌在路9:59-62中對門徒的呼召在某些方面與這段經文相呼應，但卻更為迫切和直接。（FSB）

19:19 以利亞離開那裏走了，遇見……以利沙，以利亞經過何烈山之旅後，重回正軌了嗎？第19章的最後幾節顯示他沒有。本節和後面的章節都沒有提到以利亞遇見（或想要遇見）哈薛和耶戶（見15-16節）。我們沒有讀到哈薛被膏，而膏立耶戶是由以利沙安排人去做的（王下19:1-13）。以利亞雖然回應了上帝關於呼召以利沙的命令，但似乎並不甘心情願。經文沒有提到他 “膏” 立以利沙繼承先知的職分，他只是讓以利沙做他的助手（19:21）。然而，這兩位先知的名字已經揭示出上帝行事的方式。以利亞的全盛時期已經表明 “耶和華是上帝”（18:39），這正是 “以利亞” 名字的意思。新的拯救時期屬於以利沙，他名字的意思是 “上帝拯救”。19:20-21求你容我先與父母親嘴，以利亞對上帝的計劃顯然缺乏熱忱，以利沙卻截然相反。他立刻放下自己的生計去跟從新老師，並很快地告別了自己往日的生活。他與父母親嘴告別，並毀掉自己原有的謀生工具（十二對牛和套牛的器具）。希伯來動詞 “親嘴” 在《列王紀》只出現過兩次，就是這裏和19:18（“未曾與巴力親嘴的”）。親嘴常指兩人互表忠心。拜巴力的人與巴力親嘴，象徵他們已經丟棄（希伯來原文‘azab，18:18，19:10、14）上帝。以利沙想與父母親嘴，象徵他為上帝的緣故，已經丟棄家庭和自己的生計（參20節希伯來原文‘azab，那裏說以利沙離開牛）。