Study 4 馬太福音 4 (3.1.8)

Study 4 Matthew 4 (3.1.8)

研經題目：

1. 試思考耶穌所受的試探是作為祂將要從事的哪種工作的測驗。在各種的試探中，各有什麼特點呢？你能將這三種典型的試探與約壹二16所列舉的三重說明聯繫起來嗎？

2. 1~11節在哪一方面有助於我們瞭解試探的意義，和戰勝撒但之法呢？

3. 基督所傳的頭一個信息是什麼呢？試給悔改下個定義。比較徒二38，廿21；路十五18；太三8。祂對那些作了門徒的人有什麼進一步的要求？原因安在？你對基督的反應是這一種反應嗎？

注：

記載於約一29~四3裏面的那些事情，必定是發生於本章11和12節之間。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

4:1-25 彌賽亞耶穌開始拓展彌賽亞的國度。耶穌在曠野中戰勝魔鬼（1-11節），宣講上帝國的福音（12-17節），並呼召門徒來跟隨祂（18-22節）。

4:1-11 彌賽亞受試探。這些試探是陰險惡毒的攻擊，企圖破壞上帝救贖人類的計劃。魔鬼試圖引誘耶穌犯罪悖逆上帝，使祂不再有資格作無罪的救主。

4:1-11 耶穌所面臨的試探與以色列人在曠野中的不順從有著相同的模式。以色列人求餅，懷疑耶和華的同在，對耶和華的幫助感到絕望（比較民11）。耶穌扭轉了所有這些不信的行為。（FSB）

這些試探都訴諸於常見的動機：身體的本能，驕傲，和對產業的渴望（約壹2:16）。但每一個試探都特別針對彌賽亞。撒但挑戰耶穌，要祂證明聖父在祂受洗時所說的話的真實性。「你若是神的兒子」（第3、6節；參     27、40節）。第三個試探為耶穌提供了一條避開十字架而稱王的道路。耶穌和我們一樣，凡事都受過試探（來4:15），但祂沒有犯罪。祂在上帝面前代表我們，成為「慈悲忠信的大祭司」（來2:17），祂通過自己的人性知道什麼是忍受試探。（RSB）

4:1 耶穌被聖靈引到，聖靈引導耶穌過地上的生活，跟隨耶穌的人也可以從中學習怎樣被聖靈帶領，得著能力（參以下經文注釋：加5:16，5:17，5:18）。受魔鬼的，“魔鬼” 希臘原文是Diabolos，意為 “誹謗者，控告者”，這個詞前面有一個定冠詞，表明試探耶穌的不是別人，正是 “魔鬼” 自己（另見太4:5，8，11，13:39，25:41）。雖然魔鬼企圖破壞上帝的計劃和目的，天父卻利用它的邪惡意圖來成就自己美善的心意，堅固耶穌擔當彌賽亞的角色。受……試探希臘原文是peirazō），也可以指 “試驗”。毫無疑問，上帝絕不會引誘任何人去行惡（參雅1:13注），但祂確實會利用各種環境試驗人的品格（如：來11:17）。

4:2-4 三個試探中的第一個試探，是訴諸耶穌四十天沒吃東西後的強烈饑餓感。但耶穌決不可為自私的理由而使用祂行神蹟的能力。上帝會支持祂，屬靈的滋養要優先於肉體的供養（申8:3）。（BTSB）

4:2 禁食四十晝夜，耶穌在曠野禁食40天，對應以色列人在曠野受試驗40年（申8:2-3）。耶穌順服地忍受試驗，並取得完全勝利。摩西也曾兩次禁食祈禱40晝夜（出24:18，34:28；申9:9、11、18、25，10:10；參王上19:8中的以利亞）。禁食有助於專心禱告。在對人的身體不會造成永久性傷害的前提下，40天可能是人能夠禁食的最長時間。

4:3 你若是上帝的兒子，耶穌當然是（以前是，現在也是）上帝的兒子，但祂不受魔鬼的哄騙，拒絕用神性的能力去使試煉變得容易承受。耶穌是所有信祂之人的代表，作為一個人，祂活出了順服的樣式，為要替祂的百姓 “盡諸般的義”（3:15）。

4:4 經上記著說，耶穌每一次回應試探都是引用《申命記》的經文，將祂自己的經歷與以色列人在曠野的經歷聯繫起來。在申8:2中，摩西提醒以色列民，上帝曾藉饑餓試驗他們，並且行神蹟賜下嗎哪。

4:5 聖城是耶路撒冷，殿頂很可能是聖殿區域的東南角，它的最高點距離淪溪谷的河床大約有91米（參約瑟夫《猶太古史》15.411-412）。見1576-1577頁插圖 “耶穌時代的聖殿山”。

4:6-7 因為經上記著說，魔鬼引用詩91篇，是明目張膽地誤用《聖經》，企圖操控耶穌。從殿頂那麼高跳下去卻毫髮無損，這樣的驚人壯舉，必定會吸引百姓狂熱追隨耶穌，但這並不是天父的計劃。天父是要通過彌賽亞的受苦，以及宣講天國的福音，來成就祂的救贖計劃。

14:9 俯伏拜我，魔鬼給耶穌提供一條捷徑，獲得權柄在將來統治上帝的國度；這條捷徑回避在十字架上的救贖工作，辜負天父的愛，轉而跪拜魔鬼撒但。我就把這一切都賜給你，這是個謊言（見路4:5-8注；參約8:44）。

4:11 於是魔鬼離了耶穌，耶穌堅定持守上帝的話語，抵擋了魔鬼，給跟隨祂的人樹立了榜樣（參雅4:7；彼前5:9）。有天使來伺候祂，天使的服事大概包括為耶穌提供身體迫切需要的食物。很明顯，耶穌在這場屬靈爭戰中首戰告捷，意義重大。

4:12-25 彌賽亞開始在加利利傳道。耶穌傳道的時間，傳統上認為有三年：第一年默默無聞，第二年大受歡迎，第三年逐漸被拒絕。本書和另外兩卷符類福音，即《馬可福音》和《路加福音》，幾乎沒有記載第一年發生的事但《約翰福音》有記載（參約1~4章）。

4:12 約翰下了監，施洗約翰被大希律的兒子希律·安提帕下監以後，耶穌就退到加利利，遠離這場風暴（參11:2，14:1-12；見1458頁 “猶太和羅馬的統治者”）。

4:13 迦百農位於加利利海的北岸（見可1:21注），是耶穌在加利利傳道期間的總部和第二故鄉。

4:16 黑暗……光，西布倫和拿弗他利地區（13節）經歷了亞述統治時期的混亂動盪（王下15:29），當地的猶太居民早已翹首企盼能脫離外邦人的統治。現在，他們首先看見大光，就是上帝在耶穌裏所施行的拯救。

4:17 從那時候，這句話標誌著本書的一個重要轉折點（參16:21），表明為彌賽亞耶穌傳道所做的預備工作完成了。

天國近了，你們應當悔改。耶穌的信息建立在施洗約翰所傳信息的基礎上（見3:2注）。

4:18-22 彼得、雅各和約翰將成為耶穌十二門徒中的核心成員。

4:18-19 弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和……安得烈，這兩兄弟跟隨耶穌近一年了（參約1:35-42），但顯然他們曾有一段時間回去重操舊業。在海裏撒網，那時的圓形漁網直徑有6.1~7.6米，外圈系著鉛錘，撒向海中就往下沉，把魚網住。來跟從我，耶穌呼召他們放棄自己的職業（太4:20），全時間地跟隨祂。

4:21 在1986年，在吉努薩爾公社南面的加利利海裏，發現了一艘船（見1507頁插圖“加利利的漁船）。考古學家運用放射性碳對這艘船進行分析研究，連同相關的陶器，確定它是大約第1世紀或更早的船隻。這艘船與米格達爾（即抹大拉，也在加利利海邊）發現的、用馬賽克拼出的漁船圖案相符。船大約長8米，寬2.3米，可以容納15個人，包括4個案手和1個舵手。船的結構大概有前甲板、後甲板、中央的桅杆和帆，兩側可放置兩套獎。

4:22 捨了船，別了父親。他們放下家族事業和自己的生計，跟隨耶穌，與耶穌同工。

4:23 加利利地區沒有大城，但有200多個村莊和城鎮，約有30萬人口。耶穌的工作包括教訓門徒和那些熟知祂所傳講的信息的百姓，傳真理給那些不熟悉這些信息的人，並醫治人身體上、心理上和靈性上的各樣疾病。醫治各樣的病症，讓人預嘗來世的奇妙，那時將不再有病痛（林前15:42-43；腓3:21；啟21:4）。耶穌的服事既滿足人身體上的需要，也滿足人心智上和心靈上的需要（傳天國的福音）。關於會堂，見路4:16注，見1606-1607頁插圖 “會堂與猶太人的敬拜”。

4:24 敍利亞位於大馬士革和地中海之間，是加利利北面外邦人的地區。

4:25 跟著耶穌的許多人（《和修》“一大群人”），他們在某種程度上已經回應了耶穌的教導和醫治事工，但還沒有成為祂的門徒（參5:1）。低加波利希臘原文意為 “十座城”，位於加利利海東南面，是羅馬人和外邦人的地區。約旦河外通常指比利亞地區，或泛指約旦河東岸的地域。