Study 6 馬太福音 5:17~48 (3.1.10)

Study 6 Matthew 5:17~48 (3.1.10)

研經題目：

1. 在17~29節裏面，我們的主表明祂尊重律法。20節是什麼意思呢？它留給我們任何盼望嗎？比較羅三20~22，八3、4。我們的主怎樣表明律法的要求是更加嚴格的呢？

2. 基督在33~48節裏面論起誓和報仇這論題的教訓，與我們現今的世界有什麼關係呢？試思考47節之問題「你們……比人有什麼長處？」對基督徒之愛心這整個論題的應用方面。

3. 試將31、32節與十九3~9節作一比較，我們的主對婚姻之神聖和離婚之可能性的教訓是什麼？

注：

1. 18節。「一點一劃」：指希伯來文中最小的字母或一個字母中重要的部分。

2. 48節。「完全」是較多偏重於「成熟」或長成的意義，過於指無罪之完全的任何觀念。比較路六36。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:17-48 彌賽亞國度與律法的關係。17-20節闡明耶穌和天國怎樣成全摩西律法，這是理解山上寶訓和耶穌整個傳道事奉的關鍵所在。耶穌用了六個對比例證（21-48節），闡明怎樣才是正確地解釋和應用《舊約》。

5:17 廢掉律法和先知，“律法” 也稱為 “妥拉”，是《舊約》的前五卷書；“先知”包括《舊約》其餘的書卷，全部由先知寫成（參太13:35，引用詩78:2）。關於“律法和先知”，參太7:12，11:13，22:40；羅3:21。乃是要成全，《舊約》全都指向耶穌，耶穌“成全”了全部《舊約》。耶穌不僅成全了關於彌賽亞的具體預言，還成全了預表祂完全捨己的獻祭制度。以色列的許多歷史事件都預示了耶穌的一生，祂是上帝的真兒子。只有耶穌，完全地遵守了律法；也只有祂，用生命示範了智慧文學中描述的行為準則（參太2:15，11:13，12:3-6、39-41、42；另路24:27）。耶穌的天國福音並沒有取代《舊約》，而是成全了《舊約》。耶穌的生命及其傳道工作，以及祂對經文的詮釋，都清晰、完整地表明瞭上帝在整本《舊約》中的心意和整本《舊約》的意義。

5:18 到天地都廢去了，耶穌完全肯定了《舊約》的權威。一直以來，《舊約》都被看作《聖經》（參提後3:15-16），即使其中最小的字母或者筆劃，也都具有權威。點（iota）是希臘文字母中最小的字母（也可能指希伯來文字母的yod）；畫，可能指希伯來文字母中非常小的筆劃，或者用來區分不同字母的部分。律法……廢去，《舊約》一直是見證上帝和上帝教導的權威綱要，其中一些內容，例如獻祭和其他禮儀律法，預言或預表了在耶穌的傳道服事中將要成就的事件（見加4:10注，5:1注），因此不是現今基督徒要效法的行為典範。都要成全（《和修》“直到一切都實現”），指耶穌實現了以色列人在《舊約》中的明確盼望，一方面通過祂在地上的生活、死亡和復活部分地實現，另一方面到祂再來時更圓滿地實現。

5:19 這誡命指《舊約》中所有的命令，儘管許多命令一旦在基督裏 “成全” 了（17節），便會有不同的應用。猶太拉比認為誡命有輕重之分，比如奉獻田裏出產十分之一是較 “輕” 的誡命，而關於拜偶像、殺人等的則是較“重”的誡命。廢掉這誡命中最小的一條，耶穌吩咐人既要遵行最大的誡命，也要遵行最小的誡命，但祂譴責那些把兩者混淆的人（參23:23-24）。整本《舊約》表達了上帝的旨意，但是現在我們教導《舊約》，要以耶穌對《舊約》的目的及其意義的詮釋為依歸。

5:20 耶穌要求門徒要有的那種義，它的類別和性質都跟文士和法利賽人的義不同。文士和法利賽人遵守許多《聖經》以外的規條，並為這些外在行為而沾沾自喜，可是他們的內心並不純潔（見23:5、23、27-28）。但天國的義是從裏面發出，因為它首先改變人的心，更新人的動機（羅6:17；林後5:17；加5:22-23；腓2:12；來8:10）。因此跟隨耶穌之人的品行，實在 “勝於文士和法利賽人的義”。

5:21-48 這些經文表明，耶穌對《舊約》的詮釋與宗教領袖的錯誤解釋和應用截然相反。耶穌反復用 “你們聽見有話說”（21、27、33、38、43節）來引出自己的評論，祂要糾正的不是《舊約》本身（見5:43注），而是當時廣為流行的對《舊約》的錯誤解釋。

5:21 十誡中的第六條誡命（出20:13）禁止故意殺人，舊約律法將此罪行的刑罰定為死刑（民35:31）。設立這項禁令是基於一個事實，就是人是按照上帝的形像被造的（創1:26-27，9:6）。關於非故意殺人（過失殺人），見申19:4-6注，19:8-10注。

5:22 動怒，整本《聖經》都強調人發怒產生的危險和破壞力（如：箴20:2，22:3，29:22；林後12:20；加5:20；弗4:31；西3:8；雅1:20）。怒氣通常潛藏著傷害或毀滅他人的意欲，懷怒的人以個人的方式宣洩怒氣，有時甚至真的會殺人（參太5:21；雅4:1-2）。罵人是魔利（音譯；《和修》“白癡”）也和怒氣密切相關，因為這樣罵人是對個人品格和身份的野蠻攻擊，帶來傷害。因此耶穌警告說，一個人用這樣粗暴的方式侵犯另一個人，難免地獄的火（《和修》“必須遭受地獄的火”）。

5:23-24 先去同弟兄和好，在敬拜上帝，向祂獻禮物（《和修》“獻祭物”）之前，人必須先與那個向你懷怨的人和好。在這裏，那個主動去與人和好的人，是傷害別人的一方。

5:25-26 趕緊與他和息（《和修》“趕快與他講和”），耶穌用一個人將要在法庭上受審為例，闡明和好是多麼的重要。不與人和好，會帶來災難性的後果：不與上帝和好，後果則更嚴重。關於基督徒和訴訟的問題，見林前6:1注。

5:27 姦淫被視為極其嚴重的罪行（參出20:14），因為姦淫不僅侵犯到另一個人，更是破壞了婚姻的約（瑪2:14），這正是上帝與祂百姓關係的體現。

5.28 動淫念希臘原文是pros to epithymēsai autēn，直譯是 “為要淫念她”。淫念首先從心裏發動，心是人的本體和意願的中心。一個人單單保守肉體的純潔是不夠的，還必須提防在思想裏出現的不純潔意念。耶穌並不是在舊約律法之外添加什麼，而是正確地解釋律法。上帝早在十誡中就已吩咐人要心靈純潔（出20:17；參撒上16:7；詩19:14，24:4）。

5:29-30 右眼……右手，右邊通常代表更有力量或更重要。眼睛是讓人看見引誘而動淫念的一個媒介；手代表淫念導致的身體動作。砍下來，耶穌有意用誇張的表達，強調對配偶保持專一忠貞的重要性。再珍貴的事物，如果引人犯罪，也必須丟棄，見可9:43-48注。

5:31-32 在古代世界，休書賦予女人以再婚的權利。例如《米示拿·論離婚訴狀》9.3說：“休書中有一句慣用語，即 ‘看，你現在可以自由地與任何男人結婚了’。”這也反映了一個事實，就是在第1世紀，離婚和再婚很常見，並廣為人接受。只是我告訴你們，表示耶穌不認可31節中那種草率離婚的做法。因為在古代，離婚的現象十分普遍，所以上帝就藉著摩西立下規定，以維護婚姻的神聖，並保護婦女免遭無故被休之害（見申24:1-4注；太19:8注）。耶穌在這裏的教導和19:3-9的教導都是建基於上帝的心意，即婚姻應當是一男一女永久的結合，二人成為 “一體”（可10:8）。離婚破壞了這個結合。淫亂希臘原文是porneia，可指通姦（耶3:9；另見《次經·德訓篇》23:23對此術語的使用）、賣淫（鴻3:4；林前6:13、18）、亂倫（林前5:1）或行淫（創38:24；約8:41）。《聖經》禁止在婚姻以外的任何性行為，因此同性性行為和與動物交媾也在被禁止之列。若不是為淫亂的緣故，這表示當受害的一方因為配偶淫亂而提出離婚時，這種離婚在道德上不算有錯。但當一個男人錯誤地休妻，也就是在妻子並沒有犯淫亂的情況下把她休了，那麼這位丈夫就是叫她作淫婦了（《和修》“使她犯姦淫了”）。儘管有些離婚的猶太女人會羞愧地搬回娘家與父母同住，但許多人仍會尋求再婚，耶穌在這裏談論的就是這種常見的情形。耶穌指出，在這種情況下締結的第二次婚姻從一開始就是犯姦淫了，因為這種所謂的離婚在上帝眼中是無效的。關於這種姦淫是一次性的還是持續的，見太19:9注。耶穌主要責備的是錯誤休妻的丈夫，說是他（那位丈夫）“叫她作淫婦了”。人若娶這被休的婦人，這一句不能簡單地應用在所有離婚女人的身上，否則就與耶穌前面提到的例外情況，以及林前7:15的另一種例外情況，互相矛盾。相反地，這句話是接續耶穌前面論述的相同主題，因此它的意思是 “無論誰娶了這被錯休的女人，都是犯姦淫了”；另見以下經文注釋：太19:3-9；可10:2-12；路16:18；林前7:15；以及《聖經文集》中的《聖經倫理概述》“離婚與再婚” 部分。

5:33-37 誓，指用上帝的名字或代替上帝名字的事物，來保證所說的話是真實的（參民30:2）。耶穌的門徒什麼誓都不可起。他們應當有正直的品格，以至於他們的話本自就是可信的，不需要用起誓來保證。

5:38 以眼還眼，這個 “同態治罪法則”（拉丁文lex talionis）是上帝用來維護公義，從祂的百姓中剪除罪惡的手段（見申19:20-21）。設立此法旨在防止不合適的刑罰（刑罰應當與罪行相配），並且執行此法的應該是政府部門，而不是個人。

5:38 以眼還眼，lex talionis，或稱報復法，出現在幾個外邦語境中（例如，出21:23-24；利24:19-20；申19:21），禁止個人報復，並要求法院作出比適當的更嚴格的判決。它從未按字面意思應用。耶穌列舉了做得比敵人或壓迫者要求的更多的例子（第39-42節）。（BTSB）

5:39 不要與惡人作對，耶穌不是禁止政府、警察或士兵在打擊犯罪時使用武力（見以下經文注釋：路3:12-14；羅13:1-4；彼前2:13-14）。耶穌在此強調的是個人行為，正如與太5:38對比所表明的，祂禁止的是個人意圖報復的普遍心理（見羅12:19注）。有人打你的右臉，描繪侮辱性地用手背打人的臉。右撇子通常用手背來打人的右臉，參《米示拿·論第一道門》8.6。“打” 希臘原文是rhapizō，意為 “掌摑，用張開的手擊打”。連左臉也轉過來由他打，人不應該用侮辱性的掌回擊對方，那樣會導致暴力逐步升級。然而在面對較為嚴重的侵犯時，信徒不應該根據耶穌的這句話就不去自衛（見路12:11，22:36-38；徒22:1，24:10），或禁止人逃離罪惡的傷害（見撒上19:10；路4:29-30；約8:59，10:39；林後11:32-33）。因為如果不能抵擋暴力的攻擊，往往會招致更嚴重的虐待。用愛心對待攻擊你的人（太5:44，22:39），往往包括要採取一定的措施來制止對方的進一步攻擊。我們必須結合一些論到類似情況的經文（參5:42注），有智慧地應用耶穌的教訓。

5:42 有求你的，就給他。基督徒應當幫助那些真正缺乏、以致迫不得已行乞的人，但不能不加分辨就向人施愛（參7:6）。對於那些沒有實際需要的懶人（帖後3:10），以及對受惠者的施與只會給他們帶來傷害而沒有實際益處的情況下，都不應該施愛。

5:43 你們聽見有話說……恨你的仇敵，《舊約》從未說過人應該恨他的仇敵。耶穌用“你們聽見”（21、27、33、38、43節）這句話表明，祂不是在糾正《舊約》的說法，而是在糾正人對《舊約》的錯誤解釋。上帝恨惡罪惡（如：詩5:4-5）是《舊約》的一個中心主題。那些犯罪的人被視為上帝的仇敵，人恨他們是自然的事（參詩26:4-5，139:21-22），但這樣的恨是上帝從來沒有吩咐過的。

5:44 愛你們的仇敵，上帝恨惡罪惡，但祂仍然藉著 “普遍恩典” 在今生賜下許多恩福，甚至把這些恩惠賜予祂的敵人（45節）。“普遍恩典” 指賜給所有人，而不是單給信徒的恩典。這些恩惠旨在引領不信的人悔改（徒14:17；羅2:4）。當然，在某種意義上，上帝恨惡那些頑梗不肯悔改的惡人（參詩5:5，11:5；弗2:3），但是，祂此時此地對人類的照管，仍然主要是賜下普遍恩典。

5:45 兒子，天父的兒女指那些遵行天父旨意的人，正如耶穌在傳道服事中所表明的（參12:48-50）。關於 “兒子”（希臘原文huioi），見《讀者指南》。日頭……雨，上帝施恩並看顧所有的受造物，因此耶穌的門徒要效法上帝，愛鄰舍和愛仇敵。

5:46-47 在當時的巴勒斯坦，稅吏是羅馬當權者的代表。因為他們經常敲詐人民，所以連本族的人也藐視和憎恨他們（參路19:8）。基督徒不應該像不信主的人那樣，只是單單這樣行。信徒既已有了新的生命，就當在行為上表現出更明顯、更大的愛心。

5:48 要完全，像你們的天父完全一樣，《聖經》啟示了上帝自己，上帝在其中向祂的百姓啟示自己的旨意和性情。基督徒力求遵照《聖經》生活，就是在追求上帝的完全。本節總結了前面的對比（21-48節），表明所有律法和先知的預言在天父的完全中都成全完備（希臘原文teleios）了。耶穌的門徒都要效法天父的完全。