[釋經講章]出埃及記4:1-20：祂能夠（Mark Jenkins）

He Is Able (Exodus 4:1-20)

Resurrection Presbyterian Church

March 15, 2026

Rev. Mark Jenkins

“He Is Able”

Sermon Text: Romans Exodus 4:1-20 Respresbyterian.com

誠之譯自：https://www.sermonaudio.com/sermons/31526163975663

Youtube: https://youtu.be/KMLSApAVwYo?si=s47nh8-ZCvjRetQ3

我們正在查考《出埃及記》，今天早上讀到的是第四章。上帝開始呼召摩西，這是個相當冗長的過程。之所以說冗長，是因為摩西不斷地提出異議。

上帝說：「我來是為了拯救我的百姓，把他們從埃及救出來，我要差遣你去完成這項使命。」摩西說：「等等，我是誰？」上帝說：「別擔心，我會與你同在。」摩西又問：「那你是誰？當我去見百姓，他們肯定會問我，差遣我來的那位，名字是什麼？你的名字究竟是什麼？」於是，上帝就啟示了祂的名。祂的名是：「我是（我是自有永有的）。」

我們上週已經討論過這一點。現在，在第四章的一開頭，我們來看摩西提出的第三個、第四個和第五個異議。所以我們要查考出埃及記第四章第一節到第二十節。讓我們聆聽上帝偉大的聖言。

¹ 摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」² 耶和華對摩西說：「你手裏是甚麼？」他說：「是杖。」³ 耶和華說：「丟在地上。」他一丟下去，就變作蛇；摩西便跑開。⁴ 耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；⁵ 如此好叫他們信耶和華－他們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，是向你顯現了。」

⁶ 耶和華又對他說：「把手放在懷裏。」他就把手放在懷裏，及至抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。⁷ 耶和華說：「再把手放在懷裏。」他就再把手放在懷裏，及至從懷裏抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣；⁸ 又說：「倘或他們不聽你的話，也不信頭一個神蹟，他們必信第二個神蹟。⁹ 這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裏取些水，倒在旱地上，你從河裏取的水必在旱地上變作血。」

¹⁰ 摩西對耶和華說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」¹¹ 耶和華對他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我－耶和華嗎？¹² 現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」¹³ 摩西說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」¹⁴ 耶和華向摩西發怒說：「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的；現在他出來迎接你，他一見你，心裏就歡喜。¹⁵ 你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。¹⁶ 他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作上帝。¹⁷ 你手裏要拿這杖，好行神蹟。」

¹⁸ 於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裏，對他說：「求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。」葉忒羅對摩西說：「你可以平平安安地去吧！」¹⁹ 耶和華在米甸對摩西說：「你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。」²⁰ 摩西就帶着妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裏拿着上帝的杖。

我們就讀到這裏。讓我們一同禱告，求上帝賜福給我們今天所聽見的信息。主啊，我們感謝你賜給我們這個故事。這段你透過摩西所成就的事蹟，是為了教導我們，讓我們更深刻地認識你，認識你的偉大，認識你對我們的恩典。所以，主啊，我們禱告，求你今天早上教導我們。求你賜給我們新的領悟，讓我們明白你才是真正重要的那一位。我們奉耶穌的名祈求，阿們。

今天早上，我想讓大家一開始就明白，摩西在這裏，以及他蒙召的經歷，是多麼奇特。

在座的幾乎每一個人，都是在證明了你的能力之後，找到了工作，加入了某個球隊，或者升到了下一個年級。在證明了自己的能力之後，我們被允許去做一些事情。我們大多數人，在證明自己有能力之後，都被允許去做一些事情。這就是日常生活的運作方式。你們當中有些人甚至可能被招募過。

當你被人招募時，這意味著有人來找你，想讓你做某項工作，因為招募你的人相信你能勝任這項工作，無論你是否真的能做到。他們會說：「我邀請你來做這件事，是因為我相信你能夠做到。」但我懷疑我們當中有人會被一個明知自己做不到，卻又完全不願意做的人所招募。沒有人會受到一個明知自己做不到的人所招募。如果一個人完全不願意去做某件事，那他當然做不到。

這簡直就是一部喜劇電影的開頭。事實上，如果你還沒看過電影《製片人》（The Producers），而你們，孩子們——我知道艾瑞克剛才說他沒看過——我當時想，只有孩子們沒看過這部電影，但你們都應該看看《製片人》。這部電影的劇情，基本上就是這樣。他們僱用那些他們認為會失敗、他們知道能力不足的人。但這畢竟是一部喜劇電影，因為現實生活並非如此。然而，這正是摩西在我們故事中的遭遇，不是嗎？他被招募去做一項他既做不了也不想做的事。

那麼，上帝為什麼要這麼做呢？上帝明知一個人做不了，甚至不願意做，為什麼還要招募他去做呢？因為上帝樂意透過人的軟弱來彰顯祂的能力。上帝樂意透過人的軟弱來彰顯祂的大能。

這個故事告訴我們，重要的不是摩西的能力或決心，而是上帝的能力和決心。上帝會使用摩西——儘管他軟弱且不情願。因為真正重要的是上帝的能力、上帝的同在和上帝的供應。上帝才是最關鍵的。這就是上帝在這裏要強調的。正如我之前說過的，我們已經看到摩西一直在質疑上帝。現在，我們來到了第四章開頭，這裏是他的第三個質疑。

他的第三個質疑是：上帝啊，他們不會相信我的。他們不會相信的。如果我回到百姓那裏，把這些都告訴他們，他們只會看著我說：「別開玩笑了，耶和華根本沒有向你顯現。你在逗我嗎？你知道我們每天有多少人走過來說：『我得到了上主的指示。』這種事早已是司空見慣的了。住嘴！摩西，給我滾出去！你這四十年都去哪了？」上帝啊，他們不會相信我的。

所以，上帝給了他三個神蹟，彰顯祂的能力，三個神蹟將要展現上帝的大能，好叫百姓知道，當摩西行這些神蹟時，是上帝的作為，因為這些神蹟只有上帝才能做到。因為這些神蹟彰顯了上帝的大能，所以杖會變成蛇，然後再變回杖。拿起你的杖，丟到地上，它就變成蛇。抓住它的尾巴，它又變回杖。

他的手染了病。痳風病，這是當時對多種皮膚病的統稱。摩西把他的手放進斗篷裏，再抽出來，發現長了大痲風。再放回斗篷裏，再抽出來，發現又完全潔淨了。最後，如果他們不相信這些神蹟，那麼還有第三個神蹟。摩西從尼羅河取水，倒出來，水會變成血。

這些神蹟都彰顯了上帝的大能。它們以一種意義深遠的方式展現了上帝的權能，因為它們與埃及有著密切的聯繫。在埃及的脈絡下，這些神蹟都具有重要的意義。上帝在這裏賜給摩西三個神蹟，向他顯明了上帝對埃及的權能。

所以，杖變成蛇，杖又變回蛇的神蹟，展現了上帝控制蛇的能力。蛇在埃及非常重要。事實上，你可以找到法老王王冠上的圖案，王冠上就裝飾著一條大口張開的眼鏡蛇。國王會佩戴蛇的標誌。為什麼？因為蛇的標誌象徵著權力。但上帝在說，要讓他們看見，我才是真正擁有權力的那一位。我能掌控眼鏡蛇，掌控一切蛇。我能把一根杖變成蛇，也能把一塊牛排變回一根木頭。

痲風病的標誌展現了上帝對埃及的權柄，因為埃及曾是皮膚病肆虐之地。這麼說吧，如果當時有皮膚科醫生，他們肯定會在那裏生意興隆。根據聖經的記載，埃及是一個以皮膚病著稱的地方。後來，上帝向人們描述埃及的狀況，談到了痳風病、腐爛、膿瘡和疥瘡等疾病。這描繪了一幅埃及皮膚病肆虐、人們束手無策的景象。所以，這個神蹟是這樣的：把手伸進斗篷裏，拿出來，手上沾滿了痳風病；再伸進去，拿出來，手就乾淨了。只有上帝才有這樣的能力。

最後，是關於尼羅河的神蹟。尼羅河在埃及意義非凡。我的意思是，埃及的誕生正是因為尼羅河。對吧？埃及這片土地，尤其是古埃及文明的誕生，都離不開尼羅河。因為尼羅河水奔流而下，氾濫之後又退去，氾濫之處便是肥沃的土壤，這樣的土壤年復一年地更新。埃及人稱尼羅河為生命之母——因為它賦予了他們生命。你如何在沙漠中存活呢？有了尼羅河，就有了生機。

但上帝展現了祂對尼羅河的掌控能力。生命之母的血灑在了地上。對吧？從尼羅河取水，傾倒在地上，血便流淌下來。上帝擁有將死亡帶給生命之母的權力。上帝和祂的權柄掌管著埃及。所以，你聽聽上帝是如何用這種反對的語氣對摩西說的。

「哦，他們不會聽我的。」「不，摩西，他們必聽從我的能力。我的能力將成就此事。你並不重要，我才是關鍵。所以，你要領受這些神蹟，表明我的能力與你同在，因為我的能力才是最重要的。」但摩西再次反對。他在第10節中反對說：「我不會說漂亮話。」

諷刺的是，他實際上說得比這更雄辯。他說：「我的主啊，我以前不會說漂亮話，自從你對你僕人說話以來也是如此，因為我說話笨拙，舌頭遲鈍。」你會說，這聽起來不像你不會說漂亮話。這聽起來完全可以。

很可能摩西有嚴重的口吃，或許是嚴重的結巴。所以他說話很慢，尤其是在壓力和緊張的情況下，他很難清晰快速地表達自己。他說話真的非常吃力。所以他說：「上帝啊，我素來不是能言的人。」

但是上帝如何安慰他呢？上帝用祂的大能安慰他。請看第11節和第12節。耶和華對他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？」再次強調，上帝才是掌管一切的那一位。

重要的是祂的能力。然後是第12節：「現在去吧，我必賜你口才（I will be with your mouth），指教你所當說的話。」我就是那使你口裏有能力的，我必與你同在。我的同在才是最重要的。所以請注意，上帝並沒有否定摩西關於他能力不足的說法。

上帝並沒有故弄玄虛，用某種現代的心理療法來敷衍了事，對吧？摩西說：「上帝啊，我不能，我真的說不出話來。」「啊，你沒事的。」「不，你不是沒事的。沒那麼糟糕。我的意思是，你知道，一開始我就注意到了，但後來你一直說，我就習慣了。沒事的。別擔心，摩西。你很好。」上帝絲毫沒有試圖提升摩西的自尊心。你注意到了嗎？一點也沒有。祂把摩西引向自己。

這與摩西以及摩西的能力無關，而與上帝的能力有關，與上帝將與他同在、賜予他能力，並透過摩西成就此事有關。這與摩西的能力無關。那不是最重要的，重要的是上帝的能力。重要的是上帝的能力和同在。但摩西仍然反對。第五次的反對，他極度不情願。他似乎已經完全找不到任何真正的藉口、理由或道理了。

這次的反對，理由很簡單：上帝，請你派人來，換個人吧。這是摩西最後的掙扎了。上帝啊，求求你，派個人來。第13節，摩西是說，我的主啊，求你另外派個人來吧。對此，上帝生氣了。

各位父母啊，我們或許都能感同身受。孩子，一臉不情願地說：「哦，我做不到；」「哥們，我就是做不到，我真的做不到」。「但我就是不想去。」父母，咬牙切齒地說：「你究竟能不能去把垃圾倒掉啊？」上帝生氣了：「夠了！夠了！摩西！」

如果你對聖經中的上帝，特別是《舊約》中啟示的上帝，抱持著一種刻板印象，你可能會想，哦，看來要降下懲罰了。對吧，上帝生氣的時候不就是這樣嗎？懲罰即將到來。但並沒有，上帝並沒有降下懲罰。上帝的怒氣並沒有佔上風。我們被告知上帝生氣了，但接下來發生了什麼事呢？

出於祂的愛和憐憫，出於祂的愛和憐憫，祂幫助了摩西。上帝會讓他的哥哥陪他一起去。耶和華向摩西發怒——上帝雖然生氣，卻做了什麼？祂說到：「不是有你的哥哥，利未人亞倫嗎？」

「我知道他能言善辯。看哪，現在他出來迎接你——彷彿是上帝所定的——他看見你的時候，心裏必歡喜。你要對他說，你要把當說的話放在他口中。我必與你同在，也與他同在，教導你們當行的事。」上帝必供應。重要的不是摩西的能力或決心，而是上帝的能力或決心。重要的是上帝的大能、同在和供應。於是，摩西就回去了。

他回去後，出於好女婿的身份，徵求了岳父的同意。這其實是一種很有禮貌的方式，告訴岳父：「嘿，我得走了，我要回家了。」但你用一種問句的方式表達，是為了禮貌和恭敬，他讓家人騎在驢背上，然後就出發了。

他帶著上帝的能力、同在和供應而去。他帶著上帝的能力、同在和供應而去。這在故事中，是透過上帝的杖得到了非常明確的體現。請注意上帝的杖在故事中是如何被強調的。請看第17節，在上帝在說完第16節的內容之後。第16節是說，上帝正在完成差遣亞倫幫助摩西的事。

上帝說：「他要替你對百姓說話，他要作你的口，你要作他的上帝。」然後祂又補充說：「你手裏要拿著這杖，用它來行神蹟。」上帝的意思是，哦，還有最後一件事，別忘了杖。他已經告訴摩西，杖是用來行神蹟的。但在摩西出發之前，上帝又強調了這一點，別忘了這杖。

然後，這一點再次得到了強調。因為，經上記著，摩西回到岳父葉特羅那裏，請求允許。葉特羅說：「你可以平平安安地去吧。」耶和華再次向摩西保證：「那些想要殺你的人都死了。」於是，摩西帶著妻子和兒子，讓他們騎上驢，返回埃及地。

然後經文又說：「摩西手裏拿著上帝的杖。」你看，這裏特別強調了杖。哦，摩西，別忘了杖。然後摩西就回去了。哦，他拿著上帝的杖。為什麼要強調這一點呢？因為上帝的杖代表了上帝的能力，祂的同在，以及對摩西的供應。你最好不要沒有杖。摩西帶著上帝的杖，因為一切都關乎上帝。上帝才是最重要的，而不是摩西。

這直接引出了耶穌，以及我們的救恩和我們作為基督徒的呼召。說到我們的救恩，說到我們的呼召，重要的不是我們的能力或決心，而是基督。耶穌才是最重要的。耶穌才是最重要的。在耶穌身上，我們看到了最終的榜樣，證明重要的不是我們的能力或決心。

因為在救恩中，一切都是祂的。一切都關乎祂的能力和決心。一切都關乎祂所成就的，而不是我們自己的能力。因為在耶穌裏，上帝成為人，為人類成就了我們自己無法成就的事。祂將我們從真正的奴役中拯救出來——罪、罪惡和悖逆的奴役。祂單憑自己的救贖之工，就將我們從這真正的奴役中拯救出來。

這一點在整本聖經中被闡述、呈現和教導出來。馬可福音第十章就是一個清晰而優美的例證。我們最近一起學習時也研讀了這段經文。馬可福音第十章，從第13節開始，這段經文很短，我來讀。

這段經文講述的是耶穌與孩童的互動，但它教導了我們關於救恩的極其深刻的道理。請聽這些話：「¹³ 有人帶着小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。¹⁴ 耶穌看見就惱怒，對門徒說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在上帝國的，正是這樣的人。¹⁵ 我實在告訴你們，凡要承受上帝國的，若不像小孩子，斷不能進去。』¹⁶ 於是抱着小孩子，給他們按手，為他們祝福。」

這教導我們一個極其重要的道理。它告訴我們，這與你和你的行為完全無關。耶穌對此非常認真。祂說，如果你來尋求從奴役中解脫，尋求進入天堂，尋求救贖，卻認為這與你、你的能力和你的行為有關，那你就進不了了。

但對於那些像孩子一樣接受的人，救贖是為他們準備的。換句話說，救恩是為那些不試圖去贏得它，也不在乎是否贏得它，完全不關心自己的能力的人所預備的，為那些只是想要得到那塊餅乾的人所預備的。這就是我們觀察孩子的方式。孩子是如何接受的？孩子們是如何如此自由、如此樂意地接受，沒有絲毫驕傲或猶豫的？你有沒有給過一個孩子一塊餅乾，而他卻問：「我做了什麼才配得上它？」孩子根本不會想到這一點。

這與他們是否配得無關。這與他們的能力無關。他們只是……欣然接受這個禮物。耶穌也說過，在我的國度裏，這就是一切的意義。重要的是你來到我面前，欣然接受我白白賜予的恩賜。這與你或你的能力無關。

使徒保羅在描述自己的見證以及他如何信主時，用了一種非常震撼且更具專業性的語言。保羅說：「我曾經是那種如果說誰能靠行為贏得救恩，那肯定是我的那種人。你們想談談我的能力嗎？

我生在以色列，而且是以色列人中最優秀的支派。我受過法利賽人的嚴格律法訓練。我擁有最好的血統，最好的教育。你們想談談我的委身嗎？我比同時代的人都更有熱心。我追求真理。事實上，如果你從外表審視我的生活，並將其與上帝的律法進行比較，你根本無法指責我違反律法。我的行為如此嚴謹，如此順服。如果說有任何人能夠獲得它，如果說誰有能力獲得它，那麼，那個人肯定就是我。

但保羅接著說——這是腓立比書第三章（第7節）的內容：「我先前以為對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。」他所說的對我有益的，指的是我在宗教信仰上取得的任何進步，我在自身能力和進入天國的途徑上取得的任何進展，以及我曾經認為自己憑藉自身能力能被上帝揀選到什麼程度。他說，他意識到，我所想的恰恰與我本該作的事的背道而馳。無論我自以為得到什麼益處，現在都因基督的緣故，當作是有損的。換句話說，他意識到，倚靠自己的能力和貢獻，是他所能做的最糟糕的事。他把自己的能力和貢獻視為是有損的，從中逃離，轉而投奔耶穌。

他說：「因我以認識我主基督耶穌為至寶，就把萬事當作有損的。我為他已經丟棄萬事，看作糞土。」他所說的丟棄萬事，看作糞土，指的是他自己對自身能力的追求。他談到自己決心要與上帝和好。他說，這一切都是糞土。我也視之為糞土。為要得著基督，「並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義」（第9節）。我放棄了自己所謂的能力，放棄了自己拯救自己的決心，放棄了自己的行為，轉向耶穌，為要得以在祂裏面，而不是有自己因行律法而得的義。

你聽懂保羅在這裏說的了嗎？保羅的意思是，我絕對不會帶著自己的行為來到上帝面前，說：「看，這些夠嗎？」我不想讓我的順服律法的行為在上帝面前起任何作用，永遠被上帝所考慮，永遠被上帝所認可。

說到上帝接納我、拯救我，我所渴望的、我所需要的、我如今所擁有的，就是我憑著信心領受的、耶穌賜給我的完全的義。重要的不是我的能力，而是基督為我預備的，這就是保羅所說的。這非常合理，難道不是嗎？

因為耶穌來到世上是為了代替我們。祂來到世上是為了代表我們。祂過著完全順服的生活，為我們贏得了進入天堂的權利。然後，祂為我們死在十字架上，為我們承受了地獄的苦難。因此，我們得救是因著祂的作為，而不是憑著自己的努力，我們也因此得與上帝和好。你的決心和能力對得救來說，並不重要，重要的是基督的決心與能力。

所以，要信靠祂。要效法保羅，遵行耶穌的教導。像孩子一樣，來到上帝面前，明知自己無力自救，卻像孩子一樣，接受這份白白賜予的禮物，信靠祂，祂就會說：你得救了。你得救了，只因為你從耶穌那裏領受了這份禮物。

然後，當我們作為基督徒，作為蒙受救恩恩賜的人，執行上帝的使命時，我們就蒙差遣去執行一項任務。即使是最普通的基督徒，也被差遣去執行上帝的使命，傳揚這福音。受差遣去執行這項使命的，是普通的基督徒，而不是超級明星基督徒，也不是像摩西那樣特殊的僕人──摩西確實是一位特殊的僕人。你在聖經裏找不到我的名字。摩西的事蹟卻隨處可見。他很特別，對吧？他的確很特別。

而我們並不特別，但我們也受差遣去執行使命，同樣的原則也適用於我們如何執行這項使命。我之前說過，我們當中沒有人是被明知我們能力不足的人所招募去做某件事的，但嚴格來說，這種說法並不完全正確，因為上帝招募了每一位基督徒，而我們當中沒有一個人有能力完全做到上帝所吩咐的。但這無關我們的決心或能力，而是上帝。在我們傳福音的使命中，無關於我們的能力或決心，一切都取決於上帝。

你知道嗎，摩西在出埃及記第三章和第四章中所受到的上帝的指派，與我們在馬太福音28章中所說的「大使命」之間，有著密切而直接的聯繫。馬太福音28章，基督委派教會執行賜予她的使命。讓我讀馬太福音結尾處耶穌的話：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』」我們在「大使命」中也看到了這一點。它關乎上帝的大能。耶穌說了什麼？

「天上地下所有的權柄都賜給我了——我掌管一切。我是被高舉的那一位，我高升了，如今坐在上帝的右邊，萬有都在我掌管之下。我如今行使主權，作為擁有至高權柄的那一位，我現在就差遣你們。所以，你們要憑著我的能力和權柄出去。」

我們看見上帝應許摩西祂的同在。「我必與你同在，也必賜給你口才。我必與你同在。」耶穌在差遣我們去使萬民作祂的門徒之後，又應許了什麼？「看哪，我必與你們同在，直到世界的末了。」我們如同摩西一樣，帶著上帝應許的能力和同在受了差遣。那麼上帝的供應呢？摩西有亞倫。我們會注意到，在大使命中，耶穌對教會，也就是聚集在祂面前的十一位使徒，說了同樣的話。

換句話說，祂沒有把彼得拉到一邊，說：「嘿，別管其他人了。」然後祂在他耳邊輕聲地說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，彼得，你去吧，我會與你同在，好嗎？」「行，這事咱倆知道就好了。」然後祂走到約翰身邊，說：「嘿，約翰，有件事要告訴你。這是我們之間的秘密。」

不知為何，我們總覺得「呼召」就得是這個樣子。如果我蒙召，就要像這個樣子，我必須得到上帝特別的指示。

然而，上帝對祂的教會說：「你們作為一個群體，要一同出去。」那麼，我們在使徒行傳中看到、並在書信中得到的鼓勵是什麼呢？

正是這一點：他們要一同前行，要肩負同一使命，要彼此扶持。換句話說，摩西得到了亞倫的幫助。倘若上帝也讓我們彼此相伴呢？我們絕非孤軍奮戰。我們是基督身體的一部分，各人擁有不同的恩賜、特質，以及那些對我們來說更自然的天賦，而我們是同心協力完成一切的使命，絕非孤軍奮戰。我們帶著上帝的能力、同在和供應，一同踏上上帝的使命之旅。

這不是一件值得深思的事嗎？我屬於你，你也屬於我。你可以轉向坐在你旁邊的人，但最好不要，因為我們是長老教會的信徒，那樣做會感覺有點奇怪。你可以這樣說：我屬於你，你也屬於我。我們有共同的使命。你是上帝賜給我的；而我是上帝賜給你的。

即便我們尚未找到什麼才是最好的方法。然而，在我們的使命中，真正重要的是上帝的能力、同在和供應。這是否意味著我們不應該努力提升自身能力、增強技能？不應該努力變得更加堅定？不，這表示我們永遠不倚靠自己的能力，甚至不倚靠上帝所賜下的恩賜。那不是我們的盼望，那不是我們所信靠的。難道不是嗎？我們越是信靠上帝的能力和決心，我們的決心不就越堅定嗎？

當你越意識到拯救世人的使命在於上帝的能力和決心時，你就會充滿動力，更加堅定。既然上帝已決心要這樣做，我自然會全力以赴。我願意為此奔走，因為這就是我的盼望。

教會，讓我們以此來結束今天的講道。我們可以信靠主。我們可以信靠祂。因著信靠祂，我們必前行，且必滿懷信心地前行——這並非因為我們自身有能力，而是因為祂大有能力，祂必與我們同在，並且祂已將彼此賜給我們。

讓我們一同禱告：慈悲的主啊，我們衷心感謝祢以如此奇妙的方式拯救了我們，這並非出於我們的行為，也並非出於我們的意願或努力。

耶穌來到世上，成就了一切必要之功，將我們從罪惡中拯救出來。然後聖靈來到世上，深入我們的內心，緊緊抓住我們，引領我們信靠這偉大的救贖之工。祢才是我們得救的關鍵，祢的救贖之工、祢的能力、祢的決心，都至關重要。

我們為此讚美祢，也讚美祢的救贖之工。我們祈求，當我們努力完成祢的使命，將祢的名傳揚給世人時，我們的盼望能全然寄託在祢身上。願祢的能力、同在和供應成為我們信心的根基。願我們滿懷喜樂與自由，甚至以極大的熱忱盡心竭力，因我們的盼望和信心都在於祢。求祢賜福給我們，奉耶穌的名祈求，阿門。