聖約是認識聖經所需要的最基本觀念。我們在整本聖經正典中,無論是暗示或明示,都可以找到聖約的用語和假設,而我們的造物主與祂的受造物之間的關係,通常都是由聖約的關係來表達的。
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從聖經神學看伊甸園裏的兩棵樹(Nicholas T. Batzig)
這兩棵樹也是聖禮。它們指向超越它們本身的現實。雖然它們本身沒有任何能力可以傳遞任何東西,然而,上帝已經賦予它們屬靈的意義,好叫它們可以表徵出祂和亞當所立的約,並且以這兩棵樹為聖禮的印記。
挪亞之約與救贖歷史(Nicholas Batzig)
每當我們看到彩虹,我們應該記得上帝在聖約中的信實,祂差派那救贖主,為自己救贖一群百姓。
聖約神學綱要(Scott Clark)
改革宗正統致力於聖約神學,是為了要使其釋經和教義神學,以救贖歷史的方式表達出來。
「若我的子民」(Kim Riddlebarger)
如果人們所說的「基督教國家」是指美國有某種神學上的憲章或與上帝立的約,如歷代志下七章14節這樣的聖經經文所規定的,那他們就大錯特錯了。
聖經詞條:約(Covenant)
耶和華神在何時立祂第一個約?那最初的約屬何性質?按照聖經的啟示,耶和華神在立了這第一個約後,還有沒有再立其他的約?
認識上帝的計劃:聖約神學素描(Jeremy Mullen)-2
聖約神學不只解釋了上帝和人類之間救贖歷史的展開,也給我們最基本的分類,讓我們開始認識三一真神的內在生命。
認識上帝的計劃:聖約神學素描(Jeremy Mullen)-1
福音是盟約的故事——是上帝在歷史中的作為的宣告,是對祂自己的啟示,也是福音在人類身上的施行/應用。
救贖歷史(Richard Phillips)
聖經用兩個聖約來處理罪和救贖的問題:人違背了其中一個聖約,而基督則成全了另一個聖約。
什麼是盟約?(Mark Jones)
恩典之約的藍圖,也就是救贖歷史的架構,總是把焦點放在上帝渴望與祂的百姓建立關係,而且最終要與他們同住,住在他們裏面。
一本聖經,兩個約(Danny Hyde)
當你讀聖經時,要認識其統一性。只有一個恩典之約,即一個計劃,一個故事,上帝這位造物主要成為充滿罪惡的人類的救贖主。
恩典之約:認識聖經的關鍵(Calvin Knox Cummings)
上帝與亞伯拉罕所立的這個榮耀的恩典之約,從來沒有被撤銷,也從來沒有被另一個約所取代。上帝只會在這個約之上,添加新的內容,而從來不會刪除什麼內容。上帝只是把這個約的意義逐漸展開,使它越來越清楚,但是卻從來沒有從本質上改變這個約。
聖約神學歷史(Ligon Duncan)
聖約神學就是聖經神學,但是我們說,它也是系統神學。系統神學採用了解經神學的果子。解經神學是試著從經文中得出上帝和人類作者的意圖。它試圖從經文中汲取出他們想要在這段經文裡傳達的重點和教導。
聖約神學歷史(Scott Clark)
在神學歷史上,我們所知的聖約神學的元素包括:在時間以先的三一神三位格之間的「救贖之約」,與亞當立的「行為之約」,以及在墮落後的「恩典之約」,這些元素從早期教會就是一直存在的。
聖經中真的有「恩典之約」嗎?(Lee Irons)
「恩典之約」,只是一個縮寫,是在一個單一的神學標籤下,用一個單一的約的統一單元來加以總結,搶先預告了那應許,以及其兩階段的應驗。
「美國不是以色列」:有人敢說這是頭腦不清嗎?(Scott Clark)
在世人看來,這場集會如果不是為了爭奪權力和影響力,那就什麼都不是。如果這真的只是為了禱告,就不必在華盛頓聚集,而是在教會中安靜地聚集。是的,要為國家禱告,但不要把美國人民當成上帝的約民
從釋經學看什麼是改革宗神學(Jared Hiebert)
聖經任何部分的意義都必須放在整本聖經的語境中來理解。因此,我們要效法新約作者的樣式,在救贖歷史背景下理解聖經的經文,把經文與在基督裡被實現的終極目標聯繫起來,無論上帝的子民身處何地都能加以應用。
聖約神學簡介(巴刻)
由上帝主動設立的、上帝與人類之間的盟約關係,將地上和永遠的福分帶給個人,也在他們當中創造出一個群體,以至於他們能擁有上帝子民的團體身份,這事實上是貫穿整本聖經的主題,因此,它會迫使細心的讀者注意到聖約是上帝非常關心的一件事。
關於聖約神學你該知道的十件事
正如眾人因亞當的不順服而成為罪人一樣,眾人將因耶穌基督完美的順服而稱義。這種對救贖歷史的聖經和神學反思,就是聖約神學所要示範的模式。聖約神學的核心是關於福音的,向我們展示罪人如何與上帝和好,在上帝面前成為義人。
上帝的盟約是有條件的嗎?(Rick Phillips)
信心,如今成為我們得救的條件。而這也是上帝要成全的,因為聖靈會將信心這個使人得救的恩賜,賜給祂的子民(弗二8-9)。為了實現祂無條件的應許,上帝通過耶穌基督的工作和聖靈所賜的有效恩典,滿足了祂自己的條件。