樂園（Paradise）

摘自證主《聖經神學詞典》

這是一個波斯借用語，意思是「有圍牆的地方」或「園子」。希伯來聖經三次使用這字詞時（尼二8；傳二5；歌四13），都保留著這個意思。七十士譯本使用希臘文paradeisos來翻譯創世記的伊甸園（賽五十一3和結二十八13稱之為「神的園子」）。

兩約之間時期的著作完成了這字轉化為宗教術語的過程。人類歷史會以神的樂園之出現為高潮。以色列人既然不能在歷史的開始或結束時，直接來到這園子，這個有時稱為「亞伯拉罕的懷抱」的樂園，便成了那些已死的義人等待身體復活的暫居之地。

新約按照猶太人的傳統來理解樂園。在路加福音二十三章43節，耶穌應許那悔罪的強盜說：「今天你要同我在樂園裏了。」耶穌強調強盜是「今天」與祂在一起，換言之，死後的居間境界已獲轉化，樂園不再只是等到末世彌賽亞來臨時才出現。那些在信心裏死去的人將會「與基督同在」（腓一23）。在基督裏死去的人，生命不會減少，而會增加，正如耶穌在約翰福音十一章23至26節對馬大說的話所表明的。

根據啟示錄二章7節，得勝的教會將會在末世的園子裏吃生命樹的果子。透過救贖，罪與死已從人類生活裏被扔出去。對於有信心的人，返回神園子的路已經打開了。樂園是基督徒最後的家鄉。

保羅所窺見的樂園（林後十二4）似乎是指人死後的居間境界。若是這樣，這是一個令保羅相信基督會在死去的義人中間的原因，縱然他不喜歡死亡這個不自然的狀態（林後五1-10）。然而，極有可能的是，在基督裏死去的人，比留在世上的信徒，更清楚看見歷史終結時的樂園。因此，保羅告訴帖撒羅尼迦的信徒，人在主裏死了，或是在主再來時仍然活著，只是一個小問題（帖前四13-18）。基督的同在遍及居間境界和最後的國度。

Luke L. Keefer, Jr.

另參：「亞伯拉罕的懷裏」；「居間境界」。

參考書目：

V. R. Gordon, ISBE, 3:660-61; J. Jeremias, TDNT, 5:765-73.

樂園（PARADISE）

摘自天道《聖經新辭典》

　　「樂園」一詞轉借自古伊朗語的 pairidaēza，意思是「有圍牆的園囿」。希臘文對此意譯為 paradeisos，首見於色諾芬（Xenophon）的著作中，用來指稱波斯諸王的花園。七十士譯本將創二8原文的 gan’ēden 譯作希臘字 paradeisos。

a. 舊約用法

　　「樂園」（來：pardēs）一詞用在尼二8；傳二5；歌四13。RSV 〔譯註：中文和合本雷同〕分別譯為 ‘king’s forest’ （「王的園林」）， ‘Park’ （「園囿」）及 ‘orchard’ （「果園」）。因此這個字本身在舊約中並無絲毫末世的意味，這方面的意思發源於日後猶太社會中。以下是有跡可尋的演變趨勢。「樂園」這詞（亞蘭文：pardēsā）用來表達遠古時期之意（德文作 Urzeit），後來進而包括對那些時期的榮華福樂的種種奇幻臆測。與這種用法有關連的，是對將來奇妙的彌賽亞時代的期望。這將要來臨的榮耀時代和古代的伊甸園是一樣的光景。猶太人更相信樂園已存於現世，但卻是隱而不顯的。這隱密的樂園就是族長們、義人、選民的靈魂棲身之處。在猶太人看來，不論是遠古的、今世的，或將來的樂園，都是完全一樣的。

b. 新約用法

　　在新約中，「樂園」（臘：paradeisos）一詞僅有三例（路廿三43；林後十二3；啟二7）。從經文的脈絡看來，這個詞的使用主要是按日後發展的意思。在路廿三43中，耶穌所說的樂園是指人死後靈魂的立刻去處，參：後期猶太思想中隱密樂園的觀念。富人和拉撒路的比喻（路十六19-31）也有同樣的意思。

　　在林後十二2-4，保羅以第三身方式描述自己如何被提到樂園裏，聽見人不可說的言語（臘：arrhēta rhēmata）。此處的樂園是那榮耀的「第三層*天」，或許就是路廿三所指的樂園。只有在啟二7中，「樂園」一詞才有末世的含意。基督應許說，祂必將樂園賜給那得勝的人。現今的樂園將在萬物終結時滿有榮耀地來臨。將來世代中神的樂園全然彰顯這觀念，是啟示錄最後幾章極力強調的。生命樹、賜生命之活水、十二樣果子等象徵，都證明那將到臨的樂園如何大有榮耀（啟廿二）。

F.C.F.

亞伯拉罕的懷裏（Abraham’s Bosom）

耶穌比喻裏獨有的用語，用來形容拉撒路死後所到的地方（路十六19-31）。這是一個象徵性的用詞，似乎來自當時普遍的信念，就是義人在未來的世界裏，會在亞伯拉罕身旁安歇；在基督的年代，在猶太人的文學裏曾描述這種觀念。kolpos的字面意思是在一個人的旁邊或懷裏。在象徵的意義上，正如此處所談及的情況，那是指一個尊貴的位置，為特別的嘉賓而設，跟這字詞在約翰福音十三章23節的用法相仿。在拉撒路的情況裏，為他保留的位置是特別的，因為那是在所有義人之父──亞伯拉罕──的身旁。這用語可能跟耶穌在十字架上向強盜所應許的樂園是同義（路二十三43）。兩段經文同時支持了一個信念，就是信徒在肉身死亡那一刻，就享受到即時的福佑。

Sam Hamstra, Jr

另參：「陰間」；「樂園」。

居間境界（Intermediate State）

摘自聖經神學詞典

基督教假定，在時代結束時，身體會復活。那麼，死了的人今天是在甚麼狀態存在呢？該狀態稱為「居間境界」，因為那是活著狀態和最後的復活狀態中間的一個境界。

在舊約裏，神很少詳細地啟示一些與來世有關的狀況。信徒死前，只盼望神在憐憫中終必記念他們。他們所信靠的，是那位最終會救贖他們的神；即使死後的事是不可知的，他們在神裏面的信心卻是清晰的，他們並得著保證，就是神不會把他們撇在黑暗中。在某些情況下，他們的信心有具體的表達，如在詩篇四十九篇15節：「神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因他必收納我」，或在約伯記十九章25至27節：「我知道我的救贖主活著……我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。」但以理書十二章2節談到未來的復活。然而，人死後的狀態確實如何，聖經卻沒有透露細節。

在新約裏，耶穌斷言我們將來必然復活（太二十二23-30；路十四14；約五28-29），而在復活之前，我們會存在於居間境界裏。以上所引述的經文很清楚顯示這點。在馬太福音二十二章31至32節，耶穌斷言死人將來必會復活，但跟著說，沒有人是真的死了，就是說，沒有人是不存在或寂滅的，因為神說：「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」──他們不是死了，而是活的。路加福音十六章19至31節告訴我們，有兩個人在死後仍有知覺；在路加福音二十三章43節，耶穌告訴強盜說：「今日你要同我在樂園裏了」。這些經文都沒有告訴我們，那過渡時期的身體是怎樣的，卻說明我們將仍有知覺，實際上是今世生命的延續──無論是為義人而預備的樂園或亞伯拉罕的懷抱，還是為拒絕神憐憫的人而設的折磨。

使徒保羅盼望死後與基督同在（腓一20-24），並相信基督再來時，會帶同那些死了的人同來（帖前四14）。保羅也說，基督再來的時候，那些在基督裏死了的人會首先復活（帖前四17）。這些觀念並不是互相矛盾的。對保羅來說，那些在基督裏死了的人，是在不完全（未復活）的狀況下即時與基督同在；他們在那裏等待基督第二次的降臨，那時候，他們的靈魂會與復活的身體復合。至於在那時仍然活著的人，他們會即時改變形象（林前十五50-53；帖前四17）。

保羅思考在死亡與復活之間的暫時狀態是怎麼樣，他把這狀態比作脫下衣服。脫下肉體的靈魂是赤身的（林後五3-4）。對於進入這種狀態，保羅似乎感到有點矛盾。一方面，他不希望自己沒有身體──希臘人對於死後離開身體有正面的看法，但猶太人卻不同；另一方面，離開身體就是與主同在，進入理想的境界（林後五6-8）。保羅沒有形容一個沒有身體的靈魂是怎樣的；他只知道那是個暫時的狀態。在死人復活的時候，人會再次變得完全，就像基督在祂復活的身體裏一樣。

Walter A. Elwell

另參：「亞伯拉罕的懷裏」；「陰間」；「復活」；「樂園」。

參考書目：

P. Cotterell, What the Bible Teaches about Death; K. Hahnhart, The Intermediate State in the New Testament; A. A. Hoekema, The Bible and the Future; X. Leon-Dufour, Life and Death in the New Testament; H. R. Mackintosh, Immorality and the Future.

居間之境 The Intermediate State

作者： 史鮑爾 （R.C. Sproul） 譯者： 姚錦榮

摘自《神學入門》《Essential Truths of the Christian Faith》p.191，更新傳道會出版

當耶穌準備使睚魯的女兒從死裏復活時，他這樣論及她：“他不是死了，是睡著了。”（路8:52）聖經中常用睡覺比喻死亡，因為用了這個喻象，所以便有人認為，新約聖經教導靈魂沉睡的教義。

靈魂沉睡的說法，通常是形容人死後至身體復活間的這段時期，靈魂出在一種暫時休眠狀態。當身體復活時，靈魂才蘇醒過來，開始意識到我們在天上個人的存在。雖然自死亡到身體復活之間也許經過好幾個世紀，但“沉睡”的靈魂是不會察覺到時間的消逝，從死亡踏進天國只像一瞬間的事。

這種說法並非正統的基督教導，然而還是有不少基督徒如此相信，正統的看法稱作居間之境（intermediate state）。居間之境的教義指出，信徒死時，他的靈魂會立即與基督同在，一方面等候著最後身體的復活，一方面享受一種持續、自覺以及有位格的存在。《使徒信經》提到身體復活，但這不是指基督肉身的復活（雖然信經也確認基督的復活），而是指我們在末日時身體的復活。

但是在身體復活之前的這段時期，是怎麽回事呢？傳統的看法是，信徒死時，他們的靈魂立刻得榮，立刻成聖，並立刻進入榮耀裏。但是他們的身體仍然躺在墳墓裏，等候最後的復活。

耶穌應許十字架上的強盜說：“今日你要同我在樂園裏了。”（路23:43）支持靈魂沉睡說法的人認為，耶穌並不是說，當天他就會與那強盜在樂園裏想見，因為耶穌死去三天後才復活，而且他還沒有升天。然而，雖然基督還沒有升天，祂的身體仍在墳墓裏，但祂已經把自己的靈魂交給了父神了。我們確信，在耶穌死時，祂的靈魂已在樂園中，誠如祂自己所宣告的。

主張靈魂沉睡這看法的人甚至說，聖經的翻譯次序除了問題，他們認為，“今日你要同我在樂園裏了”這句話，應譯作：“我今日實在告訴你，你要同我在樂園裏了。”他們把今天一次用來形容耶穌說話的時間，而不是指耶穌與強盜同在樂園相會的時候。但這是不可能的。對那強盜而言，他顯然知道耶穌是在哪一天與他說話，因此耶穌不必多此一舉地解釋說，我今日與你說這話。在十字架上，人既然連說話的力氣都沒有了，看來也不會如此浪費唇舌。而且，若同時參考聖經其它各處有關居間之境的經文證據（見腓1:19～26，林後5:1～10），我們可以得知耶穌對那強盜的應許，應該是指當天他便可以與耶穌在樂園裏相會了。

信徒死後的光景與今生不同，且比今生更好，但仍比不上最後復活時的光景。在這居間之境裏，我們將會在基督面前，享受著一種持續、自覺以及有位格的存在。

人類的今生以死亡終結，我們終結的去處在死亡時決定了。人死後沒有第二次悔改的機會，也沒有一個好像煉獄的地方讓人去改善自己。對信徒來說，死亡使我們立刻脫離了今生的掙扎與苦難，並進入福樂之中。

雖然死亡使人的靈魂安息，聖經也委婉地用睡眠形容死亡，但以靈魂沉睡，來描寫人在等候最後復活時處在一種無知覺、休眠的狀態下，則是不正確的說法。

思考經文

路8:49–56

路23:43

林後5:1–10

腓1:19–26

帖前4:13–18

總結

1、靈魂沉睡的說法認為，靈魂自死亡到最後身體復活期間，是處在一種無知覺的休眠狀態中，但這種說法與正統基督教的教導不合。

2、居間之境指出死亡到最後復活期間，那離開了身體的靈魂，將在天上自覺地與基督同在。

3、居間之境比我們現存的光景好，但卻比不上我們復活後的光景。

4、人死後就沒有第二次悔改的機會了。

陰間（Hades）

摘自聖經神學詞典（編按：原書分為兩個條目，但因二者同義而合併）

Hades（希得斯）

這個希臘文字詞常用來指陰間的神衹和死人的住處。新約所用的「希得斯」（hades）是譯自平行的希伯來文「蘇奧」（seol）；七十士譯本就是用「希得斯」來翻譯「蘇奧」。

舊約

蘇奧主要指死亡和死人──無論是敬神的還是不敬神的──的住處（創三十七25；詩十六10，八十八10-12；賽十四9）。這些有知覺的靈魂正處於昏睡無力的狀態，沒有獎賞，也沒有懲罰（伯十21；傳九10；賽十四10）。由於死亡不是自然而有的事，而是因著人的墮落和撒但的破壞而闖進宇宙（創二至三章），所以舊約把蘇奧人格化為撒但的勢力及其眾多的鬼魔（伯十八14；詩十八4-5；賽二十八15；耶九21）。雖然蘇奧是敵對者，但最終也要為耶和華服務（撒上二6；詩五十五23，一三九8）。舊約有信心地等待神得勝蘇奧的日子（詩九十八篇；賽二十五8；何十三14）。然而，有關惡人的身體復活的明確信仰，以及蘇奧作為居間狀態的觀念，很遲才出現（但十二2）。

新約

蘇奧這幅不明確的圖畫，以及其希臘文翻譯，容許兩約中間的猶太人作出各種不同的解釋。在新約裏，基督的啟示和救恩工作，對這用詞的成型產生了決定性的作用。基督已超過了所有勢力（弗一20-23），就是連那「掌死權的」也超過了（來二14；提後一10）；祂是「死人並活人的主」（羅十四9）。

陰間是死人的狀態  在新約裏，下到陰間可單指人的死亡和脫離肉身的存在。在這意義上，耶穌也曾下到陰間。彼得按著大衛在詩篇十六篇10節的預言，把復活解釋為神把耶穌從陰間拯救出來（徒二27、31）。同樣地，耶穌預言人子將會從地的深處被拯救出來，正如神把約拿從陰間拯救出來（太十二40）。在這兩個情況下，陰間都是指一種脫離肉身的存在狀態。

新約並沒有探究耶穌在陰間裏的確實住處或活動，跟所謂「搗亂陰間」（harrowing of hell）或「希得斯福音」（Hades Gospel）的後期教會傳統不同。一般人認為彼得前書三章19節的宣告是在耶穌復活之後發生，而不是在祂復活之前（18節，「按著靈性說，他復活了」），而彼得前書四章6節的死人是已逝世的信徒，他們生前曾聽聞福音。然而，耶穌下到陰間去，在神學上很重要──那是舊約描述之義人所走的路（賽五十三章）。此外，這下到陰間肯定神確實取了人的本質，甚至認同了我們犯罪的命運──死亡（林後五14、21；來二14）。最後，耶穌從陰間得釋放，為人建立新生命（林前十五章）。

耶穌的財主和拉撒路的比喻，給這狀態描繪了另外一些特徵（路十六19-31）。一個不能逾越的裂口把已死的惡人和義人分開。死亡確定了人的命運，他們不再有機會悔改。財主想起他和家人的命運，痛苦地呼求亞伯拉罕給他的家人一個神蹟，並減輕他的刑罰，卻不獲垂聽。一般來說，我們不應強在比喻的每個細節裏尋求教訓。在這例子裏，耶穌對已死的兩個人──一個敬神，一個不敬神──之基本情況所作的生動描述，是這比喻中的重點。別的經文也描述死人的要求，以及他們不變的命運（林後五10；來九27；啟六9-10）。

惡人居於陰間，並受刑罰  在財主和拉撒路的比喻裏，財主在陰間受折磨。這是居間的狀態，因為身體的復活和最後的審判仍未臨到。耶穌的要點是，陰間預示了財主的最後審判。同樣地，拉撒路躺在亞伯拉罕的懷裏，象徵已死之義人的快樂住處（路十六23）。

新約一直都有死後之惡人與義人的區分。義人死後是「與主同住」（林後五8），「在樂園裏」（路二十三43），或與神同在（啟六9，七9，十四3）。不義的人要受罰，而邪惡的天使則被囚禁在地獄裏──地獄（Tartarus）是希臘文，指陰間的最低處（彼前三19；彼後二4、9；猶6）。耶穌告訴不悔改的迦百農城說，它必被推下陰間；那不只是預言迦百農在世上的覆滅，還預言它將來的審判（路十15）。

有些註釋指出這些談到陰間和死人的地方是有問題的，而且與舊約互相矛盾。霍斯（G. Vos）嘗試把陰間的定義加以區別﹕一是所有人死後、靈魂脫離身體的狀態﹔另一是不敬神之人特別的住處。他合理地指出，只有不敬神的人才會住在受刑的地方──地獄；敬神的人死後，在脫離肉體的狀態下與耶穌同在，而那狀態就稱為陰間。新約確實修改了舊約對陰間的觀念，以陰間為所有死人虛幻的住處。不過，這進一步的發展，與耶穌作活人和死人的主一致。

勝過陰間的權勢  像舊約一樣，新約把陰間和相關的用詞（如死亡、無底坑和押巴頓）人格化，認為那是在罪和毀滅背後的邪惡勢力（徒二24；羅五14、17；林前十五25-26；啟六8，九1-11，二十14）。當耶穌應許「陰間的權柄」不能勝過教會的時候（太十六18），這短語與舊約表示邪惡力量和迫害的措辭（詩九13，一○七17-20）相似。耶穌在馬太福音十六章18節有關未來的言論，與啟示錄有關撒但最後攻擊神子民的異象一致（啟十九19，二十7-9）。耶穌應許，祂會征服陰間，陰間不能勝過教會。的確，祂的復活確定了邪惡帝國已經瓦解。基督現在拿著鑰匙，掌握著勝過死亡和陰間的權柄（啟一18）！

陰間的結局  耶穌征服了所有勢力，祂是被高舉的那一位，而祂亦把恩賜賞給教會（弗四7-10）。陰間既被征服（啟一18），信徒便知道，沒有任何東西能把他們與基督隔絕，就是死亡也不能（羅八39）。他們仍在等待救恩歷史的另一階段，就是耶穌成就祂國度的時候。到時陰間就要釋放其中的死人，叫他們接受最後的復活和審判（啟二十13）。之後，陰間、撒但和墮落的人被扔進地獄（Gehenna）裏，就是神作最後懲罰之地。（陰間只是有限度地存在；地獄則是惡人受最後審判之地。有許多英文譯本把這兩個字詞都譯作”hell”〔地獄〕，造成了混亂。）

總括來說，新約斷言基督已征服陰間。雖然信徒死後要留在該處，但他們也是「與主同在」的。陰間也是撒但勢力的大本營，而撒但的滅亡是確定的。陰間還指死後之惡人受罰的集中地，他們在那裏受罰，直至最後審判來臨。

Timothy R. Phillips

Sheol（蘇奧）

舊約

「陰間」的希伯來文是seol，是指墳墓或死人的住所（詩八十八3、5）。在舊約時期，人多半相信所有生靈──無論是人或動物（詩四十九12、14、20），無論是義人或惡人（傳九2-3）──都會去這一個地方。沒有人能避免下陰間（詩四十九9，八十九48）。陰間位於地裏的最深處（申三十二22；撒上二十八11-15；伯二十六5；詩八十六13；賽七11；結三十一14-16、18）。

陰間不像這個世界，那裏完全沒有愛、恨、嫉妒、工作、思想、知識和智慧（傳九6、10）。聖經所描述的陰間是蕭瑟荒涼的：沒有光（伯十21-22，十七13；詩八十八6、12，一四三3），沒有記念（詩六5，八十八12；傳九5），沒有對神的稱謝（詩六5，三十9，八十八10-12，一一五17；賽三十八18）。事實上，那裏一片死寂（詩九十四17，一一五17）。住在那裏的是虛弱、戰兢的陰魂（伯二十六5；詩八十八10-12；賽十四9-10），他們絕對不能逃出陰間的門（伯十21，十七13-16；賽三十八10）。陰間就像一隻貪婪的野獸，把活人吞噬仍不滿足（箴一12，二十七20；賽五14）。有人認為死人是與神隔絕的（詩八十八3-5；賽三十八11）；有人卻相信神的同在是遠及陰間的（詩一三九8）。

接近舊約末期時，神啟示死人將會復活（賽二十六19）。陰間不再把人吞噬；相反地，神會吞滅死亡（賽二十五8）。忠心的人會得著永生為賞賜，其餘的人卻永遠被憎惡（但十二2）。這神學思想在兩約之間時期進一步發展。

新約

到了耶穌時代，猶太人一般相信義人死後能到舒適的地方去，惡人則進入”Hades”（這字詞在七十士譯本裏通常用來翻譯「陰間」）──一個令人受折磨的地方（路十六22-23）。同樣地，基督教相信死去的人會即時與主同在（林後五8；腓一23）。陰間是充滿敵意的地方；陰間的門不能勝過教會（太十六18）。事實上，耶穌親自握著死亡和陰間的鑰匙（啟一18）。死亡和陰間最終會交出其中的死人，它們卻被扔進火湖裏去（啟二十13-14）。

雖然在舊約和在兩約之間，神學觀念有所發展，但這並不表示聖經出現矛盾，也不表示當中有錯誤﹔這只顯示啟示是漸進的。隨著時間過去，神漸漸揭示更多關於祂自己的事和祂的救恩計劃。有些舊約聖徒相信人死後要往陰間去，但新約則對天堂和地獄有清楚的教導；那只是個聖經的難題，就像舊約有一個以獻祭來贖罪的制度，而這制度已在基督裏被廢棄了（來十4-10）；或好像舊約指出神是獨一的（申六4），新約卻啟示了神的三位一體。

William B. Nelson, Jr.

另參：「地獄」；「死亡」；「坑」；「亞伯拉罕的懷裏」；「居間境界」；「墳墓」。

參考書目：

J. W. Cooper, Body, Soul, and Life Everlasting; W. J. Dalton, Christ’s Proclamation to the Spirits: A Study of I Peter 3:18-4:6; M. J. Harris, Themelios 11 (1986): 47-52; R. L. Harris, TWOT, 2:892-93; A. A. Hoekema, The Bible and the Future; J. Jeremias, TDNT, 1:146-49, 657-58; 6:924-28; T. J. Lewis, ABD, 2:101-5; G. Vos, ISBE, 2:1314-15.