如何對待咒詛詩？來自慕瑞的十個幫助
What do we do with the imprecatory Psalms? Ten helps from David Murray
作者：Andrew Compton
將要被滅的巴比倫城的女子啊，報復你像你待我們的，那人便為有福！ 拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！（詩137:8-9）
任何基督徒，只要他對整本聖經有最崇高的看法，將聖經視為基督教會的準則，都會對詩篇裏的咒詛和咒罵的措詞感到坐立難安。上帝不是要我們愛仇敵嗎？基督徒怎能把這樣的措詞掛在嘴邊呢？詩篇裏有一些篇章已經是否與基督徒無關了呢？
在這本新書，Sing a New Song: Recovering Psalm Singing for the Twenty-First Century(Reformation Heritage Books, 2010) 裏，大衛·慕瑞（David Murray）貢獻了大有裨益的一章，討論「基督徒的咒詛？」（111-121頁）。這章篇幅很短，但卻包含了許多深刻的洞見。
慕瑞首先提到，他認為閱讀咒詛詩有哪些錯誤的方法。雖然有些人訴諸救贖歷史的不同時代、詩人也會犯罪、咒詛的是魔鬼而不是人、這是預言文體而不是禱告、是一種誇張手法等等，但是慕瑞覺得，這些理由都有點牽強。他提出十條「幫助」（helps）來取代這些看法，幫助我們理解這些詩篇，盼望這會讓我們更明白這些詩篇，也唱得更好。
1. 這些詩篇是從首次福音應許而來的。詩篇的咒詛，根源於對蛇的咒詛，乃是伴隨著創世記三章15節的首次福音宣講（protoeuangelion）。慕瑞說，咒詛詩基本上是對上帝的禱告，求祂信守祂的話和屬性，祂是公平和聖潔的上帝：「上帝啊，請忠於你自己的應許，咒詛那些咒詛我的人。」
2. 大衛寬恕的品格。一般說來，聖經把大衛描繪為「一位為他仇敵禱告的人，並努力善待他們」。雖然慕瑞沒有進一步評論，他的意思是這種描繪理當為我們創造一種釋經上的信心。大衛在他自己的頭腦裏必然已經調和了這兩個看似矛盾的立場，因此我們也應該用一種開放的態度來看待這些詩篇，聆聽它們如何與那些表達愛仇敵的經文互相調和。
3. 君王代表著上帝。慕瑞解釋說：「君王是上帝的代言人，上帝的名聲和君王是綁定在一起的。觸犯上帝膏立的君王就等於觸犯上帝。」因此詩人不是企圖用人的方法去報復對人的冒犯，而是呼求上帝對觸犯上帝自己而施行神聖的報復。
4. 新約聖經多次引用。《新約》引用了幾處咒詛詩，而且是「毫無保留，或未加限定」的引用。慕瑞引用這個材料來提醒我們，《新約》信徒從基督信仰的一開始就常常用咒詛詩來禱告（作為一個旁註，G. K. Beale在他一本精彩萬分的超短小冊裏，提到《新約》聖經如何使用咒詛詩：The Morality of God in the Old Testament。高度推薦！
5. 《新約》的咒詛。這和《新約》對咒詛詩的用法有關。但是慕瑞證明了《新約》提供了自己的一些咒語（例如：加一8-9，五11-12；提後四14；林前十六22）。雖然今天有許多人採用一種馬吉安異端（譯按：指割裂《舊約》和《新約》，認為兩約的上帝不是同一個上帝）的方法來讀《舊約》和《新約》，慕瑞卻提醒我們，「兩約聖經都同時說到上帝的公義和上帝的仁愛。……」
6. 奠基在公義之上。雖然在我們生活的時代裏，有仇報仇並不是司法對策的最前沿，慕瑞卻提醒我們，聖經的公義是以報應為基礎的。上帝的公義必須得到補足（satisfied）。慕瑞解釋說：「咒詛詩的實質是：公義必須成全，無辜義人的沉冤要得昭雪。」這也是《新約》聖經的一個主題（路十八1-8）。
7. 願祢的國降臨。「聖經的咒詛詩反映出上帝百姓對上帝國度的熱心，以及他們恨惡罪與邪惡的熱情……上帝的國度是通過打敗和毀滅競爭的國度而降臨的。」慕瑞繼續說到：「這真正的意思是祝福和咒詛是一個銅板的兩面。對那些受冤屈的人的憐憫，必然會包含對邪惡的義憤（太廿三章）。」慕瑞在結論裏引用派博（John Piper）的一段很有幫助的話說：「咒詛詩的禱告不應該是我們對邪惡最先的反應，而是最後的反應。」其他類型的禱告優先，在上帝國度裏，其他的視角在我們念及其他人時，必須佔優先地位。然而，渴望上帝國度的降臨，會伴隨著渴望上帝國度的完滿（fullness）。如果我們盼望上帝國度的完滿，就不能不渴望邪惡被毀滅，這是上帝國度完滿的一部分。
8. 伸冤在上帝。值得注意的是咒詛詩不是述說詩人如何為自己伸冤（注意，即使是在以色列定居迦南地和約書亞的聖戰（herem [חֶרֶם] warfare）裏，精明的讀者也會留意到，這不是人類發明的種族屠殺。再次，畢爾（G. K. Beals）在他的小冊（ The Morality of God in the Old Testament）裏有很好的論述。慕瑞解釋到，「咒詛詩是向上帝的禱告，祈求祂伸冤報應。詩人不是自己伸冤，而是把這個處境交託給上帝。」
9. 審判是為了救贖。慕瑞提到，咒詛詩經常是以罪人的益處為中心的：「上帝經常用審判使罪人歸向自己。」慕瑞引用的經文包括詩篇八十三篇16節；但以理書第四章；和使徒行傳十三章9-12節。慕瑞引用了路德的一句很長的話，說明我們為基督仇敵的禱告有兩方面：一方面，祈求他們在破壞屬基督的人的努力上會失敗；另一方面，也祈求他們自己會歸信基督。
10. 指向基督。基督自己最完美地唱出了咒詛詩的語言，祂有一天會回來，摧毀一切罪惡和對父神旨意的反對，並最終成全上帝對來世的完美統治。因為基督是咒詛詩的完美歌者，我們可以有信心「耐心地等候上帝成全祂的應許，儘管目前惡人正在得勝，神的百姓正在受苦。」
總之，當我們在解讀詩篇中的咒詛詩時，慕瑞提供了一些很重要的論點，供基督徒思考。當然，對這些論點我們都可以提出反對意見。當我在把這些內容記錄下來時，想到了一些可能的回應。不過，我也想到了對每個批評的一些答辯，來接受慕瑞的回答的實質內容，即使我必須緩和或微調十個「幫助」這樣的說法。如果慕瑞這章可以寫得更長一些，也許他會把這些幫助說得更詳細一些。不過，就它們目前的內容來說，是一個很好的討論方向，也是對這個問題的一些回答的初步嘗試。
此外，慕瑞所認為的「錯誤的解答」，不是都會同等地誤導人。與這裏相同，當然有些例外，這些論證的一些較佳的版本，的確可以提供一些解釋的亮光。尤其是救贖歷史時期的轉變，也就是在摩西之約下的土地-預表，的確為上帝忿怒的「闖入」（intrusion；或譯為「介入」）提供了一個舞台（譯按：指上帝在末世的審判提早在舊約時代讓人看到，這是借用自Meredith Kline的措詞）。
慕瑞的這章是一個很有用的資源，提供了很有價值的幫助。我們必須牢記，在如何閱讀並詮釋詩篇咒詛詩的語言時，我們不是第一代基督徒。有許多基督徒前輩已經提供一些基礎，讓我們對這些具有挑戰——卻榮耀上帝——的經文，提供進一步信靠上帝的回應。資源是很豐富的，所以就拿起來讀吧！
R. Andrew Compton
Christ Reformed Church (URCNA)
Anaheim, CA
另參：
我們該用咒詛詩禱告嗎？
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
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