Study 2 提摩太前書 2 (1.12.19)

Study 2 1 Timothy 2 (1.12.19)

研經題目:

1. 1~7節。由哪些神學上的真理構成了禱告時大膽信賴的基礎呢?

2. 我們應當為誰,並且為什麼事情禱告呢(1~4節)?我們聚集在一起禱告時,如果我們想禱告有功效並且蒙神悅納,在個人的行為上我們應當是哪一種人呢?關於8~10節,請比較詩六十六18;賽五十九1~3;可十一25。

3. 9~15節。保羅並非輕視婦女在基督事工中的職分(比較羅十六1以下各節;腓四2、3),但他在這裏的確禁止女人在地方教會中「講道,也不許她轄管男人」。今日在女人的職務上容許改變是否是可理解的,抑或保羅在這裏是訴諸於創造主使男女有別所造成的永久影響呢?13和14節有什麼重大的意義呢?(參聖經新釋)

注:

1. 8節。「舉起聖潔的手」:按慣例,禱告時是站著,並且在神面前兩手外張。比較王上八22。 2. 15節。「在生產上得救」:難懂的說法。在這裏必須從其上下文來瞭解,是論及女人的地位和職責。生養兒女毫無疑問是女人必須承擔的一種職責。她們在生產中假定繼續持守信心等等的話,就必經驗到神拯救的恩典。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

2:1~3:13 活出福音真道。保羅譴責假教師無聊的空談後,清楚地詳述怎樣活出福音真道(1:5)。他勸人禱告,論到禱告的障礙(2:1-15),作監督的資格(3:1-7)和作執事的資格(3:8-13)。

2:1-15 公禱及相關問題。在描述怎樣活出福音真道時,保羅首先提到為所有人得救禱告;然後闡述虔敬生活和公共敬拜中的合宜行為,尤其是關於合一、謙遜和應有的順服。

2:1 禱告,就其各種形式和目的而言,禱告是敬拜的基石。如果人們對神沒有足夠的信心,不能用清晰、連貫的言語向祂說話,其他的敬拜活動(讚美、認罪、讀經、宣告)就不可能有結果。應該“為萬人”禱告——不只是為信徒,也要為其他所有人禱告。耶穌強調,這甚至包括敵人(路6:27-28)。

2:1 懇求、禱告、代求、祝謝,保羅的重點不是羅列所有的禱告方式,而是用這些禱告術語表明禱告會產生的果效。他呼籲提摩太用各種方式為各樣的人禱告。

2:1 萬人:回應假教師的狹隘觀點(7節,參1:7),保羅論及基督徒應該為誰禱。本節和4節及6節的“萬人”直譯為所有的人,但是由下一句話(“君王和一切在位的”)可以得知,保羅的意思不是為“每一個人”,而是為“每一類人”,不管他們身分如何。(《新譯本聖經研讀版》)

2:2 基督徒要為 “人人”(見《和修》)禱告,包括為君王和其他當權者禱告。這裏描繪的生活(敬虔、端正、平安無事)與1:5使徒教導的目標一致;假教師的行為卻與之相反。這樣的生活印證了福音。這一主題反復出現在本書信中(2:11,3:7,5:7、14,6:1),也出現在《提摩太後書》和《提多書》中。

2:4 上帝願意萬人得救,所以我們要為所有人能聽信福音禱告。保羅似乎發現假教師有一種排外的傾向,至少他們輕視向外邦人傳福音的重要性,強調猶太人的律法。這項宣告引發了關於救贖範圍的神學爭論。這句話並非暗示所有人都會得救(普救論),因為這封信的其他地方清楚顯示,有些人是不會得救的(4:1,5:24,6:10;參太25:30、41、46;啟14:9-11)。但這是否意味著上帝期盼一些無法實現的事(萬人得救)呢?神學家一般認為,上帝想要的事情比人人得救更大。有些人認為,上帝更想為人保留真自由,因為有真自由才有真正的愛,所以上帝必須允許人選擇拒絕祂所賜的救恩。但有些人認為,上帝想彰顯祂完全的榮耀(羅9:22-23),上帝的揀選只在乎祂憐憫人的自由(至高主權),不在乎人的選擇(羅9:15-18)。無論如何,這裏清楚顯示,福音是白白地賜給每一個人的。“願意” 一詞表明救恩確實是出於上帝的美意。明白真道強調人在悔改信主方面的認知,人信主之前必須先明白真理。在教牧書信中,“真道” 與 “福音” 這兩個詞的意思十分相近(參3:15,4:3;提後2:15、18、25,3:7、8,4:4;多1:1、14)。

2:4 萬人,可指“各式各樣的人”(見第1節及注釋)。明白真道,確認對福音信息有一種使人得救的信賴(見多1:14注釋)。上帝“願意”的東西可能因人缺乏信心而受到阻礙。(BTSB)

祂願意萬人得救,這不是說神按其主權要每個人都得救。經文可能是指神對普世人類的恩寵,祂不樂見惡人死亡;也可能是指神願意各種各樣的人(見2:1注)都得救,也就是說,神不會讓某類人不蒙揀選救贖。(1.12.17)

2:5 因為,5-6節為前面闡述上帝願意萬人得救提供神學依據。因為只有一位上帝,所以這位上帝尋找 “萬人”(4節;參羅3:29-30;加3:20)。不同的族群並非各自擁有自己的神明,雖然他們自己這麼認為。任何人要想得著救恩,都必須來到獨一真神面前。這意味著那位成為肉身的上帝的兒子、《舊約》預言的彌賽亞耶穌,是唯一的中保,是人得拯救的唯一道路(參徒4:12)。這節經文顯示,在人和耶穌之間沒有別的中保,比如聖徒或人類的祭司,見《聖經文集》中的《聖經概述》。

2:6 贖價(希臘原文antilytron)指買贖一個人得自由的價錢。保羅書信和《新約》其他書卷都常用這個詞來形容基督所做的救贖工作(參加1:4,2:20;弗5:2)。有兩個相關的新約概念,即 “救贖”(路1:68,2:38,24:21;多2:14;來9:12;彼前1:18)和 “贖價”(平行經文20:28;參啟5:9)。“贖價” 這一用語使人想起耶穌的話:“人子來……捨命,作多人的贖價”(希臘原文lytron;可10:45)。耶穌捨自己作了 “贖價”,代替罪人受死的概念也包含在其中。

萬人:“各種各樣的人”(見1、4節注)。救贖的功效不限於某一種族、性別或群體。“萬”這個形容詞雖然可以直譯作“所有”,但是它常常是指“所有種類”,從同一個希臘詞在6:10也譯作“萬”(“萬惡”,即各種各樣的罪惡)可以清楚看到。基督之死,其價值無可估量,然而祂在十字架上獻上的祭,只對那些蒙揀選得救的人有效。(《新譯本聖經研讀版》)(誠之按:經典的說法是the atonement is sufficient for all, but efficient only for the elect更好的說法是The atonement is sufficient for all those to whom it is intended.)

2:6 贖價,耶穌為使人獲得自由,付出了必要的代價。萬人,是指神不徇私情(羅2:11),祂歡迎所有國籍、社會階層、性格類型的人。這並不是說每個人都會得救,而是說基督已經為所有呼求祂的人完成了必要的工作,使他們得到祂所應許的新生命。證明,在使徒時代,人們宣揚耶穌的救贖工作(加4:4-5)。即使在人的宣講之外,基督捨了自己也見證了神的良善(第3-4節)。(BTSB)

2:7 上帝願意萬人得救(參4節),保羅據此為自己向外邦人傳福音的使命辯護。

2:8-10 願男人……又願女人,保羅處理男女各自需要關注的事情。忿怒是針對男人講的;廉恥(《和修》“端正”)和恰當的順服是針對女人講的。不以……黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾,保羅不是禁止女人佩戴珠寶首飾(見彼前3:3-4注),而是女人要穿著相宜的衣飾,不應穿戴張揚炫耀和挑逗性的服飾。純正的教導帶來善行(見1:5注)。

2:8 在希臘原文中,本節開頭有一個連詞oun(“因此” 或 “所以”,《和》沒有譯出),重申第1節有關禱告的教導。舉起……是《聖經》中常見的禱告姿勢,見出9:29;王上8:22;詩28:2,63:4;賽1:15;路24:50(耶穌)。緊接著1-7節,保羅在8-15節表明教會在集體敬拜中的行為舉止(合一、謙遜、恰當的順服),對教會能否有效地向世人傳福音有很大的影響。

2:10 有善行,保羅繼續強調純正的教導會帶來美好的結果,見1:5注。

2:11 女人不可在教會裏教導男人,而要順服。學者對2:11-14的教導有不同的看法,見2:12注,2:13-14注。

2:12 我不許,保羅清楚知道自己寫這些是憑著使徒的權柄(如:帖前4:1;帖後3:6),而非只是表達一種觀點。在這裏,保羅以使徒的身份教導教會,聚會要按照秩序進行。在當時的文化裏,有兩件事是被禁止的:1)女人不許在教會裏公開向男人施教(講道,《和修》作 “教導”),從上下文得知,那是指講授《聖經》和基督信仰的教義;2)女人不許在教會裏轄管(原文直譯:行使權柄管束)男人。這裏的 “教導” 和 “轄管” 都是指在教會聚會的場合中,與女性在教會以外的角色無關。此外,這裏也不涉及女人教導女人或女人教導孩子的情況,因為保羅在其他地方也有鼓勵女性教導婦女和孩子(參多2:4;提後1:5)。經文中的也不許(希臘原文oude)意味著 “教導” 和 “轄管” 是不同的兩件事,而不是指同一件事(如 “行使權柄教導”)。“轄管” 希臘原文是authenteō,在《新約》中,這個詞只出現在這裏。然而,在《新約》以外,這個詞出現過80多次,清楚表示 “轄管” 的意思,而不是像某些學者所認為的 “奪權” 或 “濫用權力” 等意思。保羅勸勉女人要沉靜,那是局限在教會聚會中的教導。保羅在其他地方提到,女人在教會聚會中也用其他形式講話(見林前11:5),另見林前14:34-35注。

2:13-14 因為,為第12節的禁令提供了聖經依據。保羅表示,禁止這些事是基於兩個理由:(1) 創造的次序(先造的是亞當):“造” 希臘原文是plassō,和希臘文舊約《七十子譯本》創2:7-8的用詞相同,明顯是指創造(參林前1:8-9)。保羅的論點表明,在教會裏的性別角色,不僅僅是人墮落犯罪的結果,更是建基於創造本身,因此適用於所有世代的所有文化。(2) 夏娃被引誘(不是亞當被引誘,乃是女人),夏娃確實是先被引誘犯罪,但亞當也是明知故犯,並且是自願的。他們給全人類帶來了災難性的後果(見羅5:12)。

  2:11-14這段經文引起很大爭議。雖然保羅訴諸亞當和夏娃受造的故事,但有些解經家認為,保羅在2:12的禁令不能應用在今天,因為:(1) 那是基於當時有婦女在以弗所教導錯誤的教義;(2) 當時的婦女教育水平不足以教導人;(3) 那是保羅針對當時教會實際處境所作出的教導。然而,沒有歷史證據顯示在第1世紀的以弗所教會中有婦女教導錯誤的教義,卻提到有男性的假教師(1:19-20;提後2:17-18;參徒20:30)。此外,古代碑刻和文獻顯示,在那個時代的小亞細亞,有不少受過良好教育的婦女(另參路8:1-3,10:38-41;約11:21-27;徒18:2-3、11、18-19、26;提後4:19)。還有些人主張,因為希臘原文gynēanēr(在2:12譯作 “女人” 和 “男人”)有時也可指 “妻子” 和 “丈夫”,因此這段經文只是禁止 “妻子” 教導或轄管自己的 “丈夫”。然而,根據緊鄰的上下文8-9節,11-14節中的希臘原文gyneaner比較有可能指 “女人” 和 “男人”,而不是 “妻子” 和 “丈夫”。總的來說,學者對這段經文的看法不一。我們在應用這段經文時,瞭解經文的原意固然重要,但也應考慮到教會的實際處境,恰當地加以應用。

2:15 這節經文公認難解。但可以肯定的是,保羅不是指人藉著生產(原文直譯:生育)或其他方式(如:弗2:8-9)就可以得救,即被稱為義。《新約》也用 “得救”(希臘原文sōzō)表示逐漸經歷全面的拯救。從這個意義上說,“得救” 是持續進行的(見腓2:12-13注)。有些解經家認為,“得救” 可以理解為人忍耐持守信心,才能得著永恆的救恩(參太10:22,24:13等)。人若持守(常存)信心,實踐主在自己生命中的呼召,就可以得救,呼召的其中一個例子是女人在生孩子這件事上的獨特角色。

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