Study 1 希伯來書 1 (2.1.21)

HEBREWS Study 1~21

希伯來書 21

引言

這卷書是勸勉猶太信徒要繼續信靠基督,並警告他們不要再回到猶太教去。書信中指出基督已應驗了舊約的預表和預言,並列舉舊約聖徒的信心和忍耐,作為信徒的榜樣。不用說,這卷書信的教訓,其範圍及價值遠超過其對初世紀猶太信徒所有的關注。它指出:以神子耶穌為中保的新約,不但遠勝於舊約,而且不論在啟示(一1~二18)和救贖(三1~十18)方面,都屬最後、且是最完全的宗教信仰。這卷書信也包括有關新約時代之生活的實際教訓。它對一切自命為基督徒的人構成了一種聖召,曉得自己所信的是真實的,並且繼續持守它,而它對於那些尚未信靠基督的人則發出非常明確的挑戰。它證明基督的神性,將祂作我們大祭司的資格完完全全地彰顯出來。然而,它也指出基督站在人的地位謙卑和受苦的真實性,這種描述不是聖經其他各卷(連四福音也不能例外)所能比擬的。

綱要

一1~二18          基督是完全的啟示者,祂:(a) 作為神子(一5~14),(b) 作為人子(二15~18),都超過天使。

三1~十18          基督是完全的救贖者:(a) 祂在位格和品德上(四14~五10),(b) 在作祭司的等次上(七1~25),(c) 在任務上(八1~九12),以及在獻祭上(九13~十18),都超過摩西(三1~6),也超過亞倫。

十19~十二29     實用的教訓。

十三1~25                  信末的忠告和問候。

在這個綱要內也包括了五項嚴肅的警告:

二1~4                 論切勿隨波逐流;

三7~四13           論切勿失去神所應許的安息。

五11~六20         論切勿失去救恩。

十26~39             論切勿退後。

十二25~29          論切勿棄絕神最後的警告。

□Study 1 Hebrew 1 (2.1.21)

研經題目:

1. 1~4節。試將2、3節中關於基督的描述一一列舉出來。這些關於基督的位格和工作的描述告訴了我們什麼?祂在哪幾方面遠超過天使和先知呢?

2. 5~14節所引用的經文,怎樣證實了第4節的話呢?你認為神論到基督與論到天使所說的話,在哪幾方面是不同的呢?

注:

1. 這裏強調基督遠超過天使,對於我們來說似乎是很明顯的,但對於猶太人來說,所以有此必要,乃是由於他們看舊約啟示最主要的光榮之一是它曾透過天使而出。參二2。

7節。天使是受造的:他們是神的僕役;而且他們的形狀和容貌因神的意思而改變,而變化。試將子本體的永不改變及其王權作一對比(8~12節)。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

1:1~2:18 耶穌超越天使。本書開篇闡述耶穌是誰(1:1-4),然後宣告祂超越眾天使。耶穌作為上帝的兒子所具有的獨特本質(1:5-14),以及祂作為人子而擁有能圓滿成就救恩的人性(2:5-18),這些都足以證明耶穌超越萬有。在2:1-4,作者第一次警告和勸勉讀者。

1:1-14 上帝的兒子超越萬有。耶穌是上帝最後的明確啟示,遠超越《舊約》(1-2節),因為祂是上帝的兒子(2節),萬物都是藉著祂造的(2節),祂是上帝榮耀的光輝(3節),祂洗淨人的罪惡(3節)。這一切。特別是擁有上帝兒子的獨特身份,都使祂遠超過天使(4-14節)。這救恩的信息源於、也關乎上帝的兒子(2:1-4),因此作者告誡讀者,要加倍地留意這信息。

1:1-4 序言:概述聖子的位格和工作。序言這四節經文(在希臘原文中是一個單句)包含了本書許多主題:不同啟示時期的對比(1:1-2;參2:2-4,3:1-6,4:14~5:10,6:13~10:18),耶穌作為上帝兒子的獨特地位(1:2-3;參5-14節,3:1-6,5:5-10,7:26-28),祂潔淨罪惡(1:3;參9:11~10:18),以及祂超越萬有,特別是祂遠超過天使(1:4;參1:5~2:18)。這段關於聖子的簡短描述,與《聖經》以外的一些猶太文獻(尤其是《次經·智慧篇》7:22-30)對 “智慧” 的理解相似,作者可能暗指聖子擁有智慧,並超越智慧。

1:1-4 序言。聖子是上帝最後的啟示。這些大膽而精煉的行文為本書的主題作了鋪墊。它們分為兩部分。(1) 最初關於神如何說話的對比性陳述(1-2a節)和(2)七個關於聖子的簡要描述(2b-4節),關鍵的轉折點是 “藉著祂兒子”(2a節)。(BTSB)

誠之按:2b-4節中包含七個斷言,包括:(1) 聖子是具有彌賽亞本質的後嗣(神早已立祂為承受萬有的;詩二8); (2) 上帝曾藉著聖子居間成就的事:藉著祂創造諸世界;(3) 祂是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像;(4) 常用祂權能的命令托住萬有; (5)  祂作成了潔淨罪惡的事(見新譯本);(6) 祂坐在高天至大者的右邊(詩110:1);(7) 祂所承受的名比天使更尊貴。

1:1 古時與 “這末世”(1:2)形成對比。希臘原文polymerōspolytropōs這兩個相似的單詞,強調上帝說話的多次多方。上帝藉著眾先知說話,在猶太人的觀念裏,“眾先知” 包括《舊約》先知書和歷史書的作者(甚至包括摩西和大衛;參申18:15;徒1:16,3:22,4:25,7:37,26:22)。列祖即《舊約》中猶太人的祖先(參3:9,8:9),本書作者視他們為讀者的屬靈先祖。

1:2 第1節和第2節有四組關於啟示的對比:時間(“古時” 對比這末世):中保(“眾先知” 對比兒子);對象(“列祖” 對比我們);以及最終採用的方式和次數(參第1節的 “多次多方”,與之對比,最後的啟示是藉著上帝的兒子 “一次” 顯明出來)。上帝已將未盡的話,藉著聖子全部說出。《新約》已經完整地揭示和解釋了這至高的啟示,新約正典(甚至整本聖經正典)也完成了,因此再也無需增添其他書卷來解釋上帝藉著祂兒子所行的事。如今信徒等待聖子再來(9:28)和那將來的城(13:14)。耶穌以聖子的威嚴承受萬有,從父那裏 “承受” 所有受造之物(1:4)。聖子在創造世界時所擔當的角色,表明了祂的先存、權柄、能力和完全的神性:參約1:3、10;西1:16。

1:3 經文進一步展示聖子的偉大。榮耀經常被喻為光(如:賽60:1、19;林後4:4-6;啟21:23),聖子就是上帝榮耀的光輝。耶穌完全地彰顯了上帝,是上帝本質(本體,希臘原文hypostasis)的真像(希臘原文charaktēr)。聖子在本質上與上帝一樣,是完全的神。聖子的一切屬性和能力與聖父一樣。聖子創造萬有,用大能的命令(原文直譯:話語)托住萬有(參西1:17)。耶穌解決了人類需要罪得赦免的問題,洗淨了人的罪(見9:11~10:18)。耶穌升到至高權柄之處(上帝的右邊);見1:13,8:1,10:12,12:2;另見可14:62;徒2:33;羅8:34;弗1:20;彼前3:22等。祂在那裏下,表明祂的救贖工作已經完成。至大者指上帝,在8:1也相同(參申32:3;詩145:3、6,150:2;猶25節)。

1:4 說明第1章和第2章的主題:耶穌遠超過天使。第1世紀的猶太教對於天使有許多猜測,認為天使是以人的形象顯現,在上帝的寶座前事奉,負責指引和保護人類,並啟示了摩西律法(見1:7,2:2,12:22,13:2)。耶穌被認為是遠超過天使,部分原因是祂的(祂的本質)是 “兒子”(1:5),顯示祂與聖父的關係很親密,會繼承更美好的產業(凡是屬於父的,也屬於祂獨生子的)。

1:5~2:18 兒子超越天使。本書以兩節論述開始(1:5-14,2:5-18),中間夾著一個簡短的初步警告(2:1-4)。在這裏,以及在序言中(1:1-4),作者表明他完全同意更廣泛的基督教教導,特別是指出基督的永恆先存(1:1-3),祂的高升(1:13),和祂的道成肉身(2:10-18)。這為本書前面眾所周知的概念提供了基礎,然後才進入一些獨特的觀念(例如,基督在2:17中的大祭司身份)。(BTSB)

1:5-14 聖子作為尊貴的君尊彌賽亞。第一段論述追溯了七條《舊約》引文(詩2:7;撒下7:14;申32:43;詩104:4;詩45:6;102:25-27;110:1),明確宣稱子比天使更優越。幾乎相同的短語介紹出第一和最後的引文(第5、13節)。這些引文對比了聖子君尊、永恆的權柄,與天使從屬、短暫的角色。(BTSB)

1:5-14 耶穌擁有聖子地位的明證。耶穌擁有上帝兒子的地位、本質和權柄,因此遠超過天使(4節)。作者引述一連串舊約經文來支持這個宣告。

1:5 你是我的兒子,引自詩2:7,這段引文使讀者想起詩2篇整篇的內容;彌賽亞是受膏者(詩2:2),是萬有的君王(詩2:6-8),更是上帝的兒子(詩2:7)。我今日生你,聖子與全能上帝之間有獨特的關係(詳見1:6)。這個富有詩意的表述顯示這種父子關係進入新階段,但我們不應將它強解為暗指聖子曾經不存在(祂 “今日” 所生的是已經存在的兒子)。與此類似的關於聖子身份的用語,也見於耶穌受洗(可1:17;路3:22;參太3:17)和登山顯榮(太17:5;可9:7;路9:35)的記載;另見徒13:33;來5:5。祂要作我的子,向大衛王所作的這個宣告(撒下7:14;另見代上17:13),論到祂在聖約中的後嗣,上帝會稱這個後嗣為自己的 “兒子”。根據《撒母耳記下》的上下文,讀者可能會以為那是指大衛的兒子所羅門,但所羅門沒有謹守律法,因此不能 “永遠堅立”(撒下7:16)。這樣,這個應許只能應驗在大衛的後裔彌賽亞身上。“兒子” 這個特殊稱謂及其彌賽亞神學觀念,把詩2篇和撒下7章聯繫起來;新約時代的猶太教也認為這兩段經文有關聯,如:《死海古卷·經文論集》。

1:6 長子是一個稱謂(見羅8:29;西1:15、18;啟1:5;參撒下7:12-14;詩89:27),表明這個人在家族世系中很傑出,有繼承權(見創43:33;出4:22;來1:4-5)。這個稱謂並不表示耶穌是受造的(見西1:15注)。上帝的使者都要拜祂,可能是引述詩97:7或申32:43(或兩者),以說明耶穌的地位。這兩處經文都將天使視為 “上帝的眾子”,但他們並無上帝獨一兒子的權能。天使的工作是敬拜上帝,也敬拜祂的兒子,就是那 “上帝本體的真像”(1:3)。只有上帝配受敬拜(出20:3-5;賽42:8;太4:10;啟19:10,22:9),這進一步證明聖子擁有完全的神性。

1:7 這裏論到使者的威榮,證明遠超過所有天使的聖子更有榮耀。引文來自詩104篇,指出耶和華創造萬有並維繫萬有,包括天使(詩104:1-30;這裏是引用詩104:4)。聖子既然被稱為創造者和維繫者(1:2-3,10:1~12:29),天使的威榮顯然也是祂手所造的。

1:8-9 這兩節經文引自詩45:6-7;詩45篇是頌讚大衛家的君王。只有耶穌這位出自大衛家族的彌賽亞(那受者),才真正符合這裏的描述,因為祂在上帝的右邊作王(1:3、13),得著永遠的國度(是永永遠遠的),並以真正的公義施行統治(4:15,7:26-28)。上帝啊,你的寶座,彌賽亞聖子也被稱為上帝,實屬理所當然。父上帝在這裏也這樣稱呼祂(關於耶穌被稱為 “上帝” 的其他經文,見約1:1、18,20:28;羅9:5;多2:13;彼後1:1;另見林前12:4-6)。

1:10-12 既然聖子明確地被稱為上帝(8-9節),那祂必然是永存的(8節,“永永遠遠”)。作者把上帝的兒子和詩102:25-27的描述相提並論,以強調聖子在創世時的角色(1:10;參2-3節)和祂的永恆不變(11-12節)。

1:13 引自詩110:1。大衛這首詩在本書(見5:6,7:17、21)和其他經卷中(如:太22:44;徒2:34;參林前15:25)都十分重要。詩中所指的是 “比偉大的大衛更偉大的後裔” 彌賽亞。在福音書中(見平行經文太22:44),耶穌把這節經文用在自己身上,論證當大衛說 “主對我主說” 時,必然是以先知的身份宣稱上帝和大衛的 “主” 彌賽亞都有神性。這裏似乎也暗示彌賽亞有這種神性(參1:2-3、18-12);然而,作者在這裏是強調,聖子被提到象徵特權和能力的上帝的右邊(見3節)。

1:14 服役的靈,天使被稱為 “僕役”(7節),他們要特別為那將要承受救恩的人效力,“將要承受救恩的人” 就是相信基督的人。關於 “承受產業”,見6:12、17,9:15。只有靠著耶穌的工作(2:10,5:9,9:28),救恩才得以成就(見2:3,6:9)。上帝的兒子耶穌被高舉到 “至大者的右邊”(1:3、13)。與耶穌的權柄相比,天使的重要角色變得黯然失色。

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