HEBREWS Study 1~21

希伯來書 共21課

引言

這卷書是勸勉猶太信徒要繼續信靠基督，並警告他們不要再回到猶太教去。書信中指出基督已應驗了舊約的預表和預言，並列舉舊約聖徒的信心和忍耐，作為信徒的榜樣。不用說，這卷書信的教訓，其範圍及價值遠超過其對初世紀猶太信徒所有的關注。它指出：以神子耶穌為中保的新約，不但遠勝於舊約，而且不論在啟示（一1~二18）和救贖（三1~十18）方面，都屬最後、且是最完全的宗教信仰。這卷書信也包括有關新約時代之生活的實際教訓。它對一切自命為基督徒的人構成了一種聖召，曉得自己所信的是真實的，並且繼續持守它，而它對於那些尚未信靠基督的人則發出非常明確的挑戰。它證明基督的神性，將祂作我們大祭司的資格完完全全地彰顯出來。然而，它也指出基督站在人的地位謙卑和受苦的真實性，這種描述不是聖經其他各卷（連四福音也不能例外）所能比擬的。

綱要

一1~二18          基督是完全的啟示者，祂：(a) 作為神子（一5~14），(b) 作為人子（二15~18），都超過天使。

三1~十18          基督是完全的救贖者：(a) 祂在位格和品德上（四14~五10），(b) 在作祭司的等次上（七1~25），(c) 在任務上（八1~九12），以及在獻祭上（九13~十18），都超過摩西（三1~6），也超過亞倫。

十19~十二29     實用的教訓。

十三1~25                  信末的忠告和問候。

在這個綱要內也包括了五項嚴肅的警告：

二1~4                 論切勿隨波逐流；

三7~四13           論切勿失去神所應許的安息。

五11~六20         論切勿失去救恩。

十26~39             論切勿退後。

十二25~29          論切勿棄絕神最後的警告。

□Study 1 Hebrew 1 (2.1.21)

研經題目：

1. 1~4節。試將2、3節中關於基督的描述一一列舉出來。這些關於基督的位格和工作的描述告訴了我們什麼？祂在哪幾方面遠超過天使和先知呢？

2. 5~14節所引用的經文，怎樣證實了第4節的話呢？你認為神論到基督與論到天使所說的話，在哪幾方面是不同的呢？

注：

1. 這裏強調基督遠超過天使，對於我們來說似乎是很明顯的，但對於猶太人來說，所以有此必要，乃是由於他們看舊約啟示最主要的光榮之一是它曾透過天使而出。參二2。

7節。天使是受造的：他們是神的僕役；而且他們的形狀和容貌因神的意思而改變，而變化。試將子本體的永不改變及其王權作一對比（8~12節）。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1:1~2:18 耶穌超越天使。本書開篇闡述耶穌是誰（1:1-4），然後宣告祂超越眾天使。耶穌作為上帝的兒子所具有的獨特本質（1:5-14），以及祂作為人子而擁有能圓滿成就救恩的人性（2:5-18），這些都足以證明耶穌超越萬有。在2:1-4，作者第一次警告和勸勉讀者。

1:1-14 上帝的兒子超越萬有。耶穌是上帝最後的明確啟示，遠超越《舊約》（1-2節），因為祂是上帝的兒子（2節），萬物都是藉著祂造的（2節），祂是上帝榮耀的光輝（3節），祂洗淨人的罪惡（3節）。這一切。特別是擁有上帝兒子的獨特身份，都使祂遠超過天使（4-14節）。這救恩的信息源於、也關乎上帝的兒子（2:1-4），因此作者告誡讀者，要加倍地留意這信息。

1:1-4 序言：概述聖子的位格和工作。序言這四節經文（在希臘原文中是一個單句）包含了本書許多主題：不同啟示時期的對比（1:1-2；參2:2-4，3:1-6，4:14~5:10，6:13~10:18），耶穌作為上帝兒子的獨特地位（1:2-3；參5-14節，3:1-6，5:5-10，7:26-28），祂潔淨罪惡（1:3；參9:11~10:18），以及祂超越萬有，特別是祂遠超過天使（1:4；參1:5~2:18）。這段關於聖子的簡短描述，與《聖經》以外的一些猶太文獻（尤其是《次經·智慧篇》7:22-30）對 “智慧” 的理解相似，作者可能暗指聖子擁有智慧，並超越智慧。

1:1-4 序言。聖子是上帝最後的啟示。這些大膽而精煉的行文為本書的主題作了鋪墊。它們分為兩部分：(1) 最初關於神如何說話的對比性陳述（1-2a節）和(2)七個關於聖子的簡要描述（2b-4節），關鍵的轉折點是 “藉著祂兒子”（2a節）。（BTSB）

誠之按：2b-4節中包含七個斷言，包括：(1) 聖子是具有彌賽亞本質的後嗣（神早已立祂為承受萬有的；詩二8）； (2) 上帝曾藉著聖子居間成就的事：藉著祂創造諸世界；(3) 祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像；(4) 常用祂權能的命令托住萬有； (5)  祂作成了潔淨罪惡的事（見新譯本）；(6) 祂坐在高天至大者的右邊（詩110:1）；(7) 祂所承受的名比天使更尊貴。

1:1 古時與 “這末世”（1:2）形成對比。希臘原文polymerōs和polytropōs這兩個相似的單詞，強調上帝說話的多次和多方。上帝藉著眾先知說話，在猶太人的觀念裏，“眾先知” 包括《舊約》先知書和歷史書的作者（甚至包括摩西和大衛；參申18:15；徒1:16，3:22，4:25，7:37，26:22）。列祖即《舊約》中猶太人的祖先（參3:9，8:9），本書作者視他們為讀者的屬靈先祖。

1:2 第1節和第2節有四組關於啟示的對比：時間（“古時” 對比這末世）：中保（“眾先知” 對比兒子）；對象（“列祖” 對比我們）；以及最終採用的方式和次數（參第1節的 “多次多方”，與之對比，最後的啟示是藉著上帝的兒子 “一次” 顯明出來）。上帝已將未盡的話，藉著聖子全部說出。《新約》已經完整地揭示和解釋了這至高的啟示，新約正典（甚至整本聖經正典）也完成了，因此再也無需增添其他書卷來解釋上帝藉著祂兒子所行的事。如今信徒等待聖子再來（9:28）和那將來的城（13:14）。耶穌以聖子的威嚴承受萬有，從父那裏 “承受” 所有受造之物（1:4）。聖子在創造世界時所擔當的角色，表明了祂的先存、權柄、能力和完全的神性：參約1:3、10；西1:16。

1:3 經文進一步展示聖子的偉大。榮耀經常被喻為光（如：賽60:1、19；林後4:4-6；啟21:23），聖子就是上帝榮耀的光輝。耶穌完全地彰顯了上帝，是上帝本質（本體，希臘原文hypostasis）的真像（希臘原文charaktēr）。聖子在本質上與上帝一樣，是完全的神。聖子的一切屬性和能力與聖父一樣。聖子創造萬有，用大能的命令（原文直譯：話語）托住萬有（參西1:17）。耶穌解決了人類需要罪得赦免的問題，洗淨了人的罪（見9:11~10:18）。耶穌升到至高權柄之處（上帝的右邊）；見1:13，8:1，10:12，12:2；另見可14:62；徒2:33；羅8:34；弗1:20；彼前3:22等。祂在那裏坐下，表明祂的救贖工作已經完成。至大者指上帝，在8:1也相同（參申32:3；詩145:3、6，150:2；猶25節）。

1:4 說明第1章和第2章的主題：耶穌遠超過天使。第1世紀的猶太教對於天使有許多猜測，認為天使是以人的形象顯現，在上帝的寶座前事奉，負責指引和保護人類，並啟示了摩西律法（見1:7，2:2，12:22，13:2）。耶穌被認為是遠超過天使，部分原因是祂的名（祂的本質）是 “兒子”（1:5），顯示祂與聖父的關係很親密，會繼承更美好的產業（凡是屬於父的，也屬於祂獨生子的）。

1:5~2:18 兒子超越天使。本書以兩段論述開始（1:5-14，2:5-18），中間夾著一個簡短的初步警告（2:1-4）。在這裏，以及在序言中（1:1-4），作者表明他完全同意更廣泛的基督教教導，特別是指出基督的永恆先存（1:1-3），祂的高升（1:13），和祂的道成肉身（2:10-18）。這為本書前面眾所周知的概念提供了基礎，然後才進入一些獨特的觀念（例如，基督在2:17中的大祭司身份）。（BTSB）

1:5-14 聖子作為尊貴的君尊彌賽亞。第一段論述追溯了七條《舊約》引文（詩2:7；撒下7:14；申32:43；詩104:4；詩45:6；102:25-27；110:1），明確宣稱子比天使更優越。幾乎相同的短語介紹出第一和最後的引文（第5、13節）。這些引文對比了聖子君尊、永恆的權柄，與天使從屬、短暫的角色。（BTSB）

1:5-14 耶穌擁有聖子地位的明證。耶穌擁有上帝兒子的地位、本質和權柄，因此遠超過天使（4節）。作者引述一連串舊約經文來支持這個宣告。

1:5 你是我的兒子，引自詩2:7，這段引文使讀者想起詩2篇整篇的內容；彌賽亞是受膏者（詩2:2），是萬有的君王（詩2:6-8），更是上帝的兒子（詩2:7）。我今日生你，聖子與全能上帝之間有獨特的關係（詳見1:6）。這個富有詩意的表述顯示這種父子關係進入新階段，但我們不應將它強解為暗指聖子曾經不存在（祂 “今日” 所生的是已經存在的兒子）。與此類似的關於聖子身份的用語，也見於耶穌受洗（可1:17；路3:22；參太3:17）和登山顯榮（太17:5；可9:7；路9:35）的記載；另見徒13:33；來5:5。祂要作我的子，向大衛王所作的這個宣告（撒下7:14；另見代上17:13），論到祂在聖約中的後嗣，上帝會稱這個後嗣為自己的 “兒子”。根據《撒母耳記下》的上下文，讀者可能會以為那是指大衛的兒子所羅門，但所羅門沒有謹守律法，因此不能 “永遠堅立”（撒下7:16）。這樣，這個應許只能應驗在大衛的後裔彌賽亞身上。“兒子” 這個特殊稱謂及其彌賽亞神學觀念，把詩2篇和撒下7章聯繫起來；新約時代的猶太教也認為這兩段經文有關聯，如：《死海古卷·經文論集》。

1:6 長子是一個稱謂（見羅8:29；西1:15、18；啟1:5；參撒下7:12-14；詩89:27），表明這個人在家族世系中很傑出，有繼承權（見創43:33；出4:22；來1:4-5）。這個稱謂並不表示耶穌是受造的（見西1:15注）。上帝的使者都要拜祂，可能是引述詩97:7或申32:43（或兩者），以說明耶穌的地位。這兩處經文都將天使視為 “上帝的眾子”，但他們並無上帝獨一兒子的權能。天使的工作是敬拜上帝，也敬拜祂的兒子，就是那 “上帝本體的真像”（1:3）。只有上帝配受敬拜（出20:3-5；賽42:8；太4:10；啟19:10，22:9），這進一步證明聖子擁有完全的神性。

1:7 這裏論到使者的威榮，證明遠超過所有天使的聖子更有榮耀。引文來自詩104篇，指出耶和華創造萬有並維繫萬有，包括天使（詩104:1-30；這裏是引用詩104:4）。聖子既然被稱為創造者和維繫者（1:2-3，10:1~12:29），天使的威榮顯然也是祂手所造的。

1:8-9 這兩節經文引自詩45:6-7；詩45篇是頌讚大衛家的君王。只有耶穌這位出自大衛家族的彌賽亞（那受膏者），才真正符合這裏的描述，因為祂在上帝的右邊作王（1:3、13），得著永遠的國度（是永永遠遠的），並以真正的公義施行統治（4:15，7:26-28）。上帝啊，你的寶座，彌賽亞聖子也被稱為上帝，實屬理所當然。父上帝在這裏也這樣稱呼祂（關於耶穌被稱為 “上帝” 的其他經文，見約1:1、18，20:28；羅9:5；多2:13；彼後1:1；另見林前12:4-6）。

1:10-12 既然聖子明確地被稱為上帝（8-9節），那祂必然是永存的（8節，“永永遠遠”）。作者把上帝的兒子和詩102:25-27的描述相提並論，以強調聖子在創世時的角色（1:10；參2-3節）和祂的永恆不變（11-12節）。

1:13 引自詩110:1。大衛這首詩在本書（見5:6，7:17、21）和其他經卷中（如：太22:44；徒2:34；參林前15:25）都十分重要。詩中所指的是 “比偉大的大衛更偉大的後裔” 彌賽亞。在福音書中（見平行經文太22:44），耶穌把這節經文用在自己身上，論證當大衛說 “主對我主說” 時，必然是以先知的身份宣稱上帝和大衛的 “主” 彌賽亞都有神性。這裏似乎也暗示彌賽亞有這種神性（參1:2-3、18-12）；然而，作者在這裏是強調，聖子被提到象徵特權和能力的上帝的右邊（見3節）。

1:14 服役的靈，天使被稱為 “僕役”（7節），他們要特別為那將要承受救恩的人效力，“將要承受救恩的人” 就是相信基督的人。關於 “承受產業”，見6:12、17，9:15。只有靠著耶穌的工作（2:10，5:9，9:28），救恩才得以成就（見2:3，6:9）。上帝的兒子耶穌被高舉到 “至大者的右邊”（1:3、13）。與耶穌的權柄相比，天使的重要角色變得黯然失色。