Study 3 以西結書 3:22~5:17 (3.4.26)

Study 3 Ezekiel 3:22~5:17 (3.4.26)

研經題目:

耶路撒冷自從於主前597年被尼布甲尼撒占領之後,現在在西底家王統治之下,國勢已略見強盛,同時那些假先知在預言會出現蒙上帝恩寵的時期(參閱耶廿八1~4)。這些報導傳到巴比倫擄民的耳中。而相反地,以西結這時所傳信息的主旨是:耶路撒冷即將經歷上帝的懲罰。

第三章末了幾節,最好視為四~二十四章之預言的引言,而那些預言全都與臨近耶路撒冷的懲罰有關。在這段時期中,以西結奉命過退隱的生活,除了上帝給他某一信息叫他傳講之外,他彷彿被束縛,且如啞子一般(三25~27)。

1. 四1~五4記載以西結蒙指示,用四種象徵性的行動表明耶路撒冷即將被圍困,陷於匱乏和苦難,和城陷落之後那些被擄之民的苦況。這些行動是什麼?哪一種行動指被圍,哪一種指被擄者所受的苦?關於四13,請比較何九3、4;並注意五1~4在五12之中的解釋。

2. 關於即將臨到耶路撒冷的可怕懲罰,在五5~17怎樣說到:(a) 其原因,(b) 其性質,以及 (c) 其目的?有些基督徒在生活上比許多棄絕或不理會基督的人更為非基督化。從這幾節看來,我們推想上帝對這種可悲的事實會採取什麼態度?

注:

1. 四10、11。糧食配給限八安士,而水只有兩品脫或還不到兩品脫。比較四16。

2. 四15。牛糞在東方至今仍認為是一種燃料。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

3:22-27 蒙召異象的重演。這是一連串複雜異象的最後一段,就像地震的餘震一樣,緊隨著主要的事件,當中有幾個地方與先前的異象很相似。

3:22-23 這裏的平原是美索不達米亞的寬闊河谷,與後來枯骨異象(37:1)的場景相同。

3:25-27 以西結已經吞下上帝的信息(1-3節),並接受了上帝的觀點(14節)。他進一步認同所預言的信息,動作和言語都在上帝的直接掌管之下。以西結將會啞口,直到耶路撒冷陷落(見33:22)。這種限制產生一個問題:如果他不能說話,那又如何能夠發出警告呢?答案是:上帝必使先知能夠傳達神諭一……必使你開口。這裏的結語很常見,類似2:4和2:7上帝差遣以西結時所說的話。

4:1~24:27 審判耶路撒冷和猶大。4~24章的神諭發生在主前586年耶路撒冷陷落之前,按照以西結傳道的大約時間排序。以西結的信息一再指向即將來臨的審判;耶路撒冷陷落,證明信息和傳信息的使者都是正確的。儘管一連串神諭似乎是按時間順序記敍,但當中也有按主題和類型來分類的:4~7章有許多“象徵性行動”;8~11章是以西結的第一個“聖殿異象”,是本書第二個主要異象系列;15~23章主要是一些“比喻”和延伸的隱喻。先知毫不留情地指責百姓的罪和宣告上帝的審判,當中唯一的安慰是在11:14-21,那裏提前使用本書後半部分的盼望語調,但仍然回蕩著熟悉的警告。

4:1~5:17 上帝審判耶路撒冷。在奉差遣、接受裝備並進入“事奉工場”之後,以西結領受他的第一組神諭。

4:1~5:4 先知演示上帝審判耶路撒冷。先知通常用詩歌來傳達神諭,但這裏沒有採用這種方式。以西結蒙召去表演“街頭劇”:他用動作而非言語去傳達上帝的信息。本書在大多數情況下,像在這裏,只記載上帝的指示,而沒有記載先知的具體演示以及觀眾的接受情況。

4:1-8 這組指示沒有說明日期。雖然前一段的“異象重演”很自然地將它與本書的開頭聯結起來,但其他用詞(如3:25的“繩索”;參4:8)卻將它與這段經文緊密地聯繫在一起。如果是這樣,這些象徵性行動就屬於先知奉差遣的時期(約主前593年)。無論如何,這段經文的日期應該早於24:1-2的事件(約主前587年),那時,以西結聽到耶路撒冷被巴比倫人圍攻。

4:1-2 這兩節經文以微型規模描述一場全面的圍困戰。是巴比倫而非耶路撒冷的常用建築材料。這兩節經文提到五重的攻擊:“圍困”、“造台”、“築壘”、“安營”、“在四圍安設撞錘”,以此來表示情況始終緊急。

4:3 鐵鏊(希伯來原文makhabath barzel)是祭司所用的工具(見利2:5,6:21,7:9);家用的鏊可能不是金屬製成的。這個預兆能確保百姓明白,這次圍城是上帝故意與他們敵對,不是上帝一時疏忽,沒注意到敵人的攻擊。

4:4-6 上帝指示以西結向左側臥,然後向右側臥,指定他在演示圍城期間的部署(7節)。經文沒有詳細說明在超過14個月的時間裏,以西結保持這個姿勢的具體做法。例如以西結每天這樣躺臥多少小時。然而,這裏清楚表明先知與同胞認同。

4:4 罪孽(希伯來原文‘awon;參5、6、17節),這個詞可指罪行或其刑罰。與擔當連用時,‘awon通常有“罪孽”的含義(如利10:17;民18:1),然而在這裏,以西結的演示更可能是指“刑罰”(見12節)。隨後兩節經文所規定的日數,與被擄的時期相對應。“擔當”和“日數”這兩個詞,與民14:33-34中宣告百姓要在曠野漂流40年的記載十分相似。

4:7 因為先知在街頭劇中扮演上帝的角色,所以露出膀臂(參賽52:10)意指很常見的“伸出膀臂”(如出6:6;申14:34;結20:33-34)。上帝經常伸出祂的膀臂來為百姓行事,但在這裏,上帝伸出膀臂卻是要攻擊耶路撒冷。以西結不再啞口(3:26),他受命說預言攻擊這城

4:8 關於繩索,參3:25。

4:9-17 同樣地,上帝命令以西結所做的動作——這次是限量取食物和水,是要確保先知在象徵意義上與被圍困的百姓完全認同。

4:9 小麥……粗麥(粗麥是一種小麥,但品質低於普通小麥)可以同吃,但味道較差。耶路撒冷城被圍困期間,由於缺糧,百姓連這種食物,甚至更糟的食物,也得下嚥。

4:10 每日糧食限量二十舍客勒,相等於只有0.23公斤。因為以西結是在演示一個象徵性信息,所以讀者不必以為他一整天不吃喝其他食物,但無論如何,他的艱苦是顯而易見的。

4:11 一欣六分之一約等於0.6公升。

4:12-15 對於上帝的吩咐,以西結一直沒有提出任何異議,直到上帝要求他用人糞烤餅。動物的糞便是常用的燃料(15節;參王上14:10),但作為祭司,以西結認為食物是聖潔的(如利21:6,22:7-8),而排泄物則是污穢的(申23:12-14)。

4:16 在希伯來原文是一個特別的短語(matteh-lekhem,“糧食的杖”;《和修》“糧食的供應),可能是一種儲藏糧食的方法。折斷這杖(見5:16,14:13;另見利26:26;詩105:16)意味著饑荒。

4:17 罪孽,這裏的上下文似乎支持將希伯來文’awon解釋為“刑罰”(見4:4注)。

5:1-17 剃頭作為羞辱和哀悼的記號。以城市的毀滅為焦點,上帝要求以西結以另一種影響以西結個人的姿態吸引他的聽眾。(BTSB)

5:1-4 剃頭刀,雖然剃頭可能是疾病痊癒後的潔淨禮(利14:9),但這裏大概不是這種情況。剃去頭髮鬍鬚都有玷污和羞恥的含意。祭司不應該剃頭(44:20;另見利21:5),因此這樣做會玷污以西結,就像第4章那不潔淨的食物一樣。此外,以西結在這裏的行動,與賽7:20上帝藉著亞述王使以色列蒙羞相呼應。三個動作(“焚燒”、“砍碎”、“吹散”)都應該被解釋為宣告毀滅,即使對那些倖存的人(5:2 任風吹散;5:3 )來說,也是如此。即使是3-4節提到的餘民,也要面對飄搖不定的未來。(以西結將他的鬚髮剃下,收集起來,分成三份:三分之一燒掉,三分之一剁碎,三分之一撒在風中。他取走幾根鬚髮,塞在外袍的褶襉裏,但後來還是把它們燒掉。這舉動表明上帝審判耶路撒冷的嚴厲態度)

5:5-17 解釋為何上帝審判耶路撒冷。顯然,這些象徵性行動的有些部分很難解,其中最難理解的是行動背後的動機。上帝發神諭解說以西結的街頭劇,為耶路撒冷被毀的原因提供合理的解釋,並提到以西結先前表演了耶路撒冷被毀的三個階段。因為這段經文是一個解說,所以大部分內容是不解自明的。

5:8-10 上帝反對耶路撒冷所顯明的敵意,指向4:1-2的行動。吃兒子,這種令人毛骨悚然的事情不僅是圍城戰爭帶來的惡果(見哀4:10),也是百姓違背聖約招致的審判(申28:49-57)。

5:11 當群體的純潔或對上帝的忠誠受到威脅,《申命記》往往用來敦促以色列人硬起心腸施行嚴厲的審判,他們的“眼不可顧惜”犯罪的人(如申13:8,19:13)。在本節用來描述上帝的眼必不顧惜的希伯來文,與《申命記》所用的相同(這個詞組在本書的其他地方還出現了六次)。

5:12 這裏三個三分之一,指向1-4節關於頭髮的象徵性動作,所提到的民被分散(參10節)也與那裏呼應。瘟疫、饑荒(另見17節,6:11-12,7:15,12:16,14:21),以西結採用耶利米常常一併提到三種災難(使用了17次)的做法,這是年輕的先知借用前輩常用語言的其中一例。

5:16 上帝的解說現在談到饑荒,暗指第二個象徵性動作(4:9-17),包括明顯地要斷絕你們所倚靠的糧食(《和修》“斷絕你們糧食的供應”,見4:16)。

发表评论

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com 徽标

您正在使用您的 WordPress.com 账号评论。 注销 /  更改 )

Twitter picture

您正在使用您的 Twitter 账号评论。 注销 /  更改 )

Facebook photo

您正在使用您的 Facebook 账号评论。 注销 /  更改 )

Connecting to %s

%d 博主赞过: