誠之 – Page 92 – 以馬忤斯之路：聖經神學譯介

《福音與天國》十、釋經的原則

釋經學的目的是在福音的亮光下指出經文的意義。我們要解釋舊約，就須建立它與神在耶穌基督裏啟示之關係。

舊約在新約中的逐漸實現，不單是叫我們知道耶穌基督是整個過程的終點，我們更是要以福音的觀點來了解全本聖經。

先知們把律法當作鏡子，反照出個人、甚至整個國家的罪行。他們呼喚百姓轉回，忠誠服從所立的約，並且在有必要時，指責當時不信和不服從者的行為。

以色列歷史獨一無二的特色，在於其救恩的啟示和救恩的途徑兩方面。

天國的概念支配了全本聖經的內容。這模式是從伊甸園開始建立的。在那裏我們見到神的子民（無罪時候的亞當和夏娃）、樂園（神為祂的子民所預備的最完美環境），及祂話語所展示的統治。

約的內容，正如救贖的目標一樣，就是神的國，因約與我們被救贖而成為神兒女一事有關。

聖經神學的目的不是為著得到一套關於信仰內容的教義，而是要找出啟示展開、邁向神最終在耶穌基督裏啟示這目標的過程。

在聖經的歷史中動工和說話的是神；此外，祂所說所作的背後有一個統一的目的。神的信息不是一連串毫無關係的零碎資料，而是一項統一的聲明。

人物研究法經常錯誤地向現今的讀者暗示，他們可以認同昔日的人物。然而，如果要避免錯誤應用這些人物和事件，就必須留意它們在歷史和神學上的獨特性。

若要明白舊約中整個救贖歷史，我們必須抓緊兩個基本真理。首先，這救贖歷史是一個過程；其次，這段救贖歷史過程的目標、焦點及實現全在基督其人及其工作之上，這也就是本書所持守的原則。

如果人們所說的「基督教國家」是指美國有某種神學上的憲章或與上帝立的約，如歷代志下七章14節這樣的聖經經文所規定的，那他們就大錯特錯了。

更正教學者適當地把「原型神學」（archetypal theology）和「副本神學」（ectypal theology）區分開來。原型神學是神自己裏面的知識，副本神學是上帝向我們啟示出來的知識。

新約並不把以色列視為一個永久擁有那地的國家；反而，亞伯拉罕的立約子孫將承繼這世界（羅四13）

上帝對亞伯拉罕的應許是在猶太復國主義運動（Zionist movement）中應驗的，還是在耶穌基督的福音中應驗的？

耶和華神在何時立祂第一個約？那最初的約屬何性質？按照聖經的啟示，耶和華神在立了這第一個約後，還有沒有再立其他的約？

在改革宗神學的觀點裏，耶穌基督的福音直接為所有的信徒，無論是猶太人或外邦人，成全了恩典之約的應許。以色列和教會並不是兩群不同的百姓，反而，教會是上帝真正的以色列……

一個「預表」就是在舊約聖經裏，任何受上帝的安排，其主要目的是為了預示基督的事件、制度、人物。

我們不必活到最後一天，就可以在每一個時代安然地在上帝的主權中安息。這就是本章的主要內容——上帝知道一切，掌管萬有。

我們要到哪裏去找智慧和能力呢？不是到國王那裏，不是到學者那裏，而是到上帝的聖言裏。

上帝的靈有時會把一些預表串聯起來，好賜給我們更豐富的圖景，描繪出在基督裏的救贖。我們可以把這些預表法稱為雙重預表，或雙倍預表。